Талмудический
Винегрет.
Главы Бехар -
Бехукотай.
Талмуд, Швуот
17-23.
Лехацалат
Шевуим и
Лерефуа
Шлема всех на
Святой Земле.
Как
известно,
проданные
поля
возвращались
в Юбилейный
год
владельцам.
Вдобавок, как
и в год Шмиты,
в Юбилейный
год
запрещено
сеять, и
собирать
урожай. Рабби
Меир Симха из
Двинска
(Мешех Хохма,
Вайикра 25:12-13)
пишет, что таким
образом
человеку
легче
вернуть поле
назад, ведь
все равно он
не сможет
собирать урожай.
В главе
Бехукотай
описывается
наше изгнание
среди
народов.
Вышеупомянутый
мудрец (Мешех
Хохма,
Вайикра 26:44)
очень точно
описывает
цикл нашего
пребывания в
странах
Галута:
периоды
покоя и
процветания
сменяются разрушением,
гонениями и
изгнанием. В
изгнании
евреи теряют
связь с
Торой, но
затем в них
пробуждается
стремление
вернуться к духовным
истокам, и
начинается
новое возрождение
Торы и
учёности.
Однако в
период процветания
новое
поколение
стремится к
новизне,
отвергает
традиции
отцов,
ассимилируется,
забывает
свою
духовную
миссию — и
тогда снова приходит
буря, и
начинается
очередной
виток
изгнания.
Этот цикл
служит двум
целям: сохранению
чистоты веры
и самому
выживанию народа.
Приведем
здесь часть
слов Рабби Меира
Симхи:
Израиль
пребывал
среди
неевреев
многие,
многие годы —
ни один из
народов мира
не мог
поверить, что
еврейский
народ сможет
существовать
так долго
столь
чудесным
образом; это
непостижимо
для любого
разумного
человека. На
протяжении
тысяч лет, прошедших
над этим
малочисленным
народом, таким
слабым и
беспомощным,
действовала
Б-жественная
Воля
(Хашгаха):
евреи
находили
покой на сто
или двести
лет, а затем
поднимался
бурный ветер,
который
вызывал
огромные
волны; он
разрушал,
уничтожал,
истощал,
сокрушал и безжалостно
сметал их.
Евреи
убегали в далёкие
земли и там
вновь
объединялись
в народ. Они
возрастали,
поднимались,
их мудрость вела
их к успеху, и
они забывали,
что являются
пришельцами
в чужой
стране. Они
начинали
думать, что
именно
отсюда их
истоки, и теряли
надежду на
духовное
спасение от
Всевышнего в
назначенное
время. Тогда
поднимался
ещё более
сильный
бурный ветер,
и с яростным
грохотом и
землетрясением
напоминал им:
«Ты — еврей. Кто
сделал тебя
человеком? Иди
себе в землю,
которую ты не
знал» … Когда евреи
находят
покой среди
других
народов, они
преуспевают …
их сыновья
добиваются
успеха, но
расходятся с
родителями.
Такова природа
человека:
новое
поколение
приносит новые
идеи и больше
дерзновения
заглянуть туда,
куда
предыдущие
поколения не
осмеливались
… Они
начинают
критиковать
устоявшиеся
представления,
отвергать
переданное им
отцами,
выдвигать
новые идеи,
забывая при этом
пережитое их
народом —
бесконечные
скитания в
море
страданий.
Неизбежно
вскоре они
воскликнут:
«Наши отцы
передали нам
ложь». Народ
оставит
изучение
религии и
перейдёт к
изучению
иностранных
языков; они
будут думать,
что Берлин —
это
Иерусалим.
Тогда придёт
буря, и вихрь
вырвет народ
с корнем и поместит
его в далёкую
страну, язык
которой он не
знал. Там они
поймут, что
являются чужаками;
осознают, что
их язык — это
святой язык,
а остальные
языки — всего
лишь одежды,
которые они
сменяют.
Чем
заканчивается
Книга
Вайикра?
Наша Книга
кончается
словами (Вайикра
27:34): «Это
заповеди,
которые Всевышний
дал Моше
для народа
Израиля на
горе Синай».
Хазаль (Шаббат
104б, Мегила 2б,
Тмура 16а) учат
отсюда, что даже
пророки не
могли дать
дополнительные
заповеди. В
Иерусалимском
Талмуде (Мегила
1:5) приводится следующая
история: Мордехай
и Эстер
написали
письмо и
отправили
его нашим раввинам,
попросив их добавить
празднование
двух дней (Пурима)
к календарю.
Мудрецы ответили:
«Разве тех
бед, которые
обрушиваются
на нас,
недостаточно,
что вы хотите
прибавить к
ним ещё и
беду Амана?» (в
смысле, это
может
привести к антисемитизму).
Они
настаивали и
написали
второе
письмо, что эти
события уже
описаны и
сохранены в
архивах (в
летописях
царей Мидии и
Персии). Р.
Шмуэль бар
Нахман сказал
от имени Р. Йонатана:
85 старейшин,
среди
которых было более
30 пророков,
были
опечалены
этим делом.
Они сказали:
написано: «Это
заповеди,
которые Всевышний
повелел Моше».
Эти заповеди,
которые мы
получили
через Моше.
Разве Моше не
сказал нам:
Никакой
другой
пророк не откроет
вам ничего
после этого?
А Мордехай и
Эстер хотят
ввести что-то
новое? Они не
отступили, но
обсуждали это,
пока Всевышний,
благословен Он,
не просветил
их глаза, и
они нашли (подсказку)
на чудо Эстер
в Торе, в
Пророках и в
Писаниях.
В нашей
сугие Талмуд
(Швуот 18б)
сообщает: «И
отделите
сынов
Израиля от их
нечистоты»
(Вайикра 15:31).
Отсюда мы
учим запрет
для сынов
Израиля — что
они должны
воздерживаться
от близости с
женами
вблизи
предполагаемого
времени их
менструации.
Установленный
промежуток
времени — это
половина
суток (то
есть либо
дневное, либо
ночное
время).
Имеется в виду,
что в тот
день или в ту
ночь, когда
наиболее
вероятно
начало
очередного
периода, супруги
не могут
иметь
отношения.
Подсчеты предполагаемого
периода
весьма сложны,
и один из
наиболее
частых
периодов – это
когда прошло
столько же
времени
после последней
менструации,
как между
двумя предыдущими.
Также часто
ожидается
начало менструации
в тот же день
лунного
месяца, как в
прошлый раз.
Если
человек
поклялся
что-то не
есть, за какое
количество
еды он будет
хаяв?
В Мишне
приводится
диспут на
этот счет. По
мнению Р.
Акивы,
человек хаяв
(обязан
принести
жертву хатат
за случайное
нарушение
клятвы) за
любое
количество
еды, но
мудрецы спорят
с этим. По их
мнению,
«поесть» как и
в большинстве
законов
означает по
умолчанию
кезаит
(примерно 28 мл),
и человек
становится
хаяв только
если он съел
этот объем
(хотя запрет
существует
на любое
количество
еды).
А будет ли он
хаяв, если он
поел
некошерное?
Талмуд
объясняет,
что если он
поклялся не есть,
то он не хаяв
за еду
запрещенной
пищи (имеется
в виду пища,
запрещенная
Торой, но если
еда
запрещена
раввинами, то
клятва имеет
силу в
отношении
такой еды).
Также Талмуд поясняет,
что если
человек
включил в
свою клятву
некошерную
пищу вместе с
кошерной, то
такая клятва
срабатывает,
и тогда он
будет хаяв,
даже если
съест только
некошерное.
Откуда мы
знаем, что
питье
считается
«едой?»
Талмуд
(Швуот 22б)
спрашивает:
Откуда
известно, что
питьё
включается в
понятие
"еды"? Это
выводится из
того, что
сказано
(Дварим 14:23): «И будешь
есть перед
Г-сподом,
Б-гом твоим,
на том месте,
которое Он
изберёт,
чтобы
пребывать
там имени Его
— десятину
зерна твоего,
вина и масла
твоего».
Поэтому, если
человек поклялся
не есть, ему
нельзя пить.