Талмудический
Винегрет.
Глава Бехалотха,
Талмуд, Йевамот
97-103.
Лерефуа
Шлема Шель
Раиса бат
Соня и
Владимир бен Хеня.
Сколько
времени наш
народ провел
у горы Синай?
Тора
пишет (Бемидбар
10:11): «И было во
втором году,
во втором
месяце, в двадцатый
день месяца
поднялось
облако над
скинией
свидетельства».
Получается,
что наш народ
провел у Горы
Синай
почти целый
год (без
десяти дней).
Ведь мы подошли
к Синай
Первого Сивана
(Шемот 19:1).
А
сколько
времени
стоял у Синай
Охель Моэд
(Шатер
Откровения)?
Охель Моэд был
поставлен
Первого
Нисана, а
значит, у Горы
Синай он
был всего
месяц и
двадцать
дней. (Возможно
эти 50 дней соответствуют
пятидесяти дням
между
Исходом и
Дарованием
Торы!)
Откуда
из нашей
главы
явствует, что
обычно срок
обучения
чему-то равен
пяти годам?
Хотя
Левиты
служили с
тридцати лет,
как было
описано в
начале нашей
Книги, в нашей
главе (Бемидбар
8:24) сказано, что
Леви
начинает
работать с
двадцати
пяти лет.
Отсюда Талмуд
(Хулин 24а)
учит, что
пять лет
Левиты
обучались.
Заметьте, что
и другие
сроки
обучения
обычно по пять
лет.
Например, В
Пирке Авот
(5:21) сказано, что
с пяти лет
изучают Письменную
Тору, с
десяти лет Мишну, и с
пятнадцати
лет – Гемору.
Талмуд (Хулин
24а) также учит,
что если
человек за
пять лет не
увидел
успеха в
учебе, то уже
его не увидит.
К
какой
пустыне мы
оказались
после пустыни
Синай? А
упоминалась
ли эта
пустыня в
Торе раньше?
А сколько
всего
пустынь мы
проходили?
В
нашей главе (Бемидбар
10:12) сказано, что
после Синай
облако
остановилось
в Пустыне Пааран
(также в
конце главы
сказано (Бемидбар
12:16): «А
затем
отправился
народ из Хацерота,
и
установились
они в пустыне
Пааран»,
см. также
комментарий Рокеах).
Пустыня Пааран
была
упомянута в Берешит 21:21,
там осел
когда-то Йишмаэль.
Видимо эта
пустыня
находилась в сегодняшнем
Негеве, и
именно
оттуда были
позже
посланы
разведчики (Бемидбар
13:3). Всего мы
прошли семь
пустынь: Эйтам,
Шур, Син, Синай, Пааран,
Цин и Кедемот
(см. Сефер Йецира 4:15 и
комментарий
ГР”А там,
см. также
Пирке ДеРабби
Элиэзер 19,
Мидраш Техилим 92,
но см. Талмуд Шаббат 89а,
что по мнению
этой Агады,
Пустыня Синай
имеет пять
различных
имен включая Пааран, см.
также Тосафот
там же и в Бава
Кама 38а).
Как
известно,
слуга коэна
может
есть Труму,
но есть
диспут,
отпускают ли
ему Труму
при раздаче коэнам,
если он
приходит без
хозяина. В
городе Р. Йосе
распределяли
Труму
даже слугам,
поэтому если
кто-то
получил Труму,
это не
означало, что
данный
человек коэн.
А в городе Р. Йехуды, Труму
давали
только коэнам.
Однажды Р. Элазар
бен Р. Цадок
свидетельствовал,
что он видел,
как кто-то получил
Труму, и
по его словам
решили, что
этот человек коэн, но он
оказался
слугой (мудрец
видел его
получающим Труму в
месте, где
следовали Р. Йоси, но он
свидетельствовал
в месте Р. Йехуды!) Талмуд
спрашивает:
Разве может
из-за раввина
получиться
такой камень
преткновения,
и отвечает,
что на самом
деле этого человека
не приняли
как коэна,
но только
поначалу хотели
принять (Йевамот
99б). (Видимо
ошибку
выяснили до
того, как
разрешили
этому слуге
делать то,
что
разрешается коэну).
Является
ли Халица
самоцелью,
или это
только
процедура
ради того,
чтобы
женщина
могла выйти
замуж? В частности,
нужно ли
делать халицу,
если женщина
все равно не
собирается
снова
выходить
замуж?
Тора
сообщает, что
если мужчина
умирает бездетным,
то его брат
либо берет
вдову в жены,
либо делает халицу,
чтобы
отпустить ее
(и она могла
выйти замуж,
за кого
захочет). Из
Торы и
Талмуда
непонятно,
является ли мицва халицы
самоцелью?
Например,
если вдова
уже старая, и
не
собирается
замуж, есть
ли мицва
сделать халицу
в любом
случае, или
эта мицва
нужно только
чтобы
разрешить ей
выйти замуж?
Согласно Бет Шмуэль
(комментарию
к Шулхан Аруху,
Эвен Аэзер
165:9) если
женщина не
собирается
замуж, то ей
необязательно
проходить
процедуру Халицы, но
он пишет, что
по Кабале (Зоар
251а) нужно сделать
Халицу,
т.к. это
помогает
душе умершего.
Но Хатам
Софер (Эвен Аэзер 2:85)
спорит с
этим, и
считает, что
и по кабале нет
обязанности
делать Халицу.
С другой
стороны, есть
мудрецы,
которые считают,
что мицва
Халицы относится
всегда (см. Аэмек
Шеила к Шеилтот 154,
вопросы и
ответы Эмек
Йехошуа, Диней Халица,
23, см. также
обсуждение в Рашаш, Йевамот
39б).
Почему
даже пророк Элияху не
может
запретить делать Халицу
с помощью
сандаля?
Талмуд
(Йевамот
102а) сообщает,
что если Элияху
скажет, что
можно делать Халицу с
помощью
обычного
ботинка, то
мы его послушаем,
но если он
скажет, что Халицу
нельзя
делать с
помощью
сандаля, то
мы его
слушать не
будем, т.к. обычай
делать Халицу
с помощью
сандаля. Ведь
раз таков
обычай, даже Элияху не
может
поменять
обычай
еврейского
народа!
(Заметим, что
сегодня не
принято
делать Халицу
с помощью
сандаля, но
используют
ботинок с толстой
кожей как у
сандаля, см.
Эвен Аэзер
169:16).
Как
часть ноги
называется
"Шок?"
В
нашей сугие
описывается,
что Халица
ботинка
может быть
сделана с регель
(ступни) или с
шок (голени),
т.к. Тора
говорит, что
ботинок
снимают «с
ноги» Меаль
Рагло
(досл. «с [места] над ступней»).
Но если
ботинок
завязан выше
колена, (или если
у человека
отрезана вся
нога ниже
колен, и
надели
ботинок на
ляжку), то Халица
не
засчитывается
(см. Эвен Азезер
169:35). Отсюда
можно
привести
одно из
доказательств,
что «шок» - это
голень (а
место выше
колена
называется «ерех»).
Получается,
что когда
Талмуд (Берахот
24а) говорит,
что если у
женщины не
порыт «шок»,
это считается
наготой, то имеется в
виду что даже
нога ниже
колена должна
быть покрыта юбкой
или чулками (хотя
существует
мнение, что
«шок»
упомянутый
там – это часть
ноги выше
колена, см. Мишна
Берура 75:2).