Талмудический Винегрет. Глава Берешит, Талмуд, Кидушин 57-62.

Лехацала и Лерефуа Шлема всех выживших после трагедии в Израиле.

После Шаббата мы делаем «Хавдалу» - отделение Субботы от будничного. А какие из «разделений», которые мы упоминаем, взяты из нашей главы?

Нусах нашей Хавдалы включает в том числе: Разделивший между светом и тьмой … между Седьмым днем, и шестью днями работы. Разумеется, отделение Субботы от будних дней упомянуто в нашей главе (Берешит 2:3), хотя само слово «разделение» здесь не упоминается, но подразумевается «освящением» Шаббата. Также «разделение» света и тьмы упомянуто в нашей главе: «и отделил Б-г свет от тьмы» (Берешит 1:4, кстати, Виленский Гаон в Ликутим к Сефер Йецире пишет, что тьма – это не просто отсутствие света, а отдельное творение). Интересно, что в разные времена в нусахе Хавдалы упоминали и другие «разделения» (см. Песахим 104а), например, сушу от воды (см. Берешит 1:9).

«И сказал Б-г: Да будут светилаמְאֹרֹת на своде небесном … и будут они светилами מְאוֹרֹת на своде небесном, чтобы светить на землю! И было так. И создал Б-г два больших светилаהַמְּאֹרֹת : большое светило для правления днем и малое светило для правления ночью…» (Берешит 1:14-16). Почему в начале «Меорот» - «светила» написаны без Вава, а потом через Вав (а потом снова без Вава)?

Книга Атерет Тора приводит следующее объяснение (от имени Тосафот Бераха). Мы знаем, что на самом деле из ближайших светил, светит только солнце, но свет луны – это отраженный свет. Сама же луна темная (ее название – Левана, от слова «белая» - это эвфемизм, как например слепого называют Саги Нахор – особо видящим). Поэтому первый раз подсказано, что светит только солнце, но потом написано в полной форме, т.к. реально на землю падает и отраженный свет через луну. (Похожим образом профессор Натан Авиэзер объясняет, почему оба светила называются «большими», но потом одно из них – маленьким. С точки зрения земного наблюдателя, солнце и луна кажутся «большими», но на самом деле луна несравненно меньше солнца).

Мидраш (Берешит Рабба 8:5) приводит следующую аллегорическую Агаду. Вначале Хесед (Доброта) и Цедек (Справедливость) были за создание человека (ведь люди делают немало добра и цедаки). Но Эмет (Правда) была против (ведь люди постоянно врут), и также Шалом (Мир) был против, т.к. люди постоянно ссорятся. Тогда Всевышний сбросил Правду на землю (см. Даниэль 8:12) и создал человека. Почему Всевышний «сбросил» именно Правду, а не Мир?

Атерет Тора приводит от имени Рава Менахема Менделя из Коцка, что большинство ссор и раздоров происходят именно в борьбе за «правду», но у каждого своя правда. Если только люди отвлекутся от «своей правды», то и мир автоматически наступит (как верны эти слова сегодня, и для нашего народа, и для всего мира).

Хорошо известно, что нельзя варить мясо с молоком, и если уже сварили, то нельзя не только есть, но и получать «ханаа» любую выгоду от этой пищи (например, продать нееврею, или скормить животному). А все ли согласны с этим законом?

Хорошо известна Драша наших мудрецов (в том числе в нашей сугие, Кидушин 57б), которую цитирует Раши (Шемот 23:19 и 32:26): Тора потому написала три раза «не вари козленка в молоке матери», чтобы запретить и само варение, и еду, и «ханаа» от этой пищи, и так постановляет Шулхан Арух (Йоре Деа 87:1). Поэтому, если человек сделал Кидушин с помощью молока, сваренного с мясом, этот Кидуниш недействителен (ведь такая еда не имеет никакой стоимости, а предмет Кидушина должен стоить пруту). И, тем не менее, в нашей сугие (Кидушин 57б, и также во многих других местах в Талмуде) приводится мнение Р. Шимона, который считает, что нет запрета получать «ханаа» от мяса, сваренного в молоке! А что касается трехкратного повторения Торой запрета «варить козленка в молоке матери», то есть много других Драшот в Талмуде (Хулин 113а-115б) и в Мидрашах (см. Мехилта к Главе Мишпатим). Например, стих написан три раза, чтобы запретить коров, коз и овец (а не диких животных и птиц). Согласно другой Драше, варение диких животных в молоке запрещено из Торы, и тогда три раза включают крупный рогатый скот (коров), мелкий (овец и коз) и диких животных. А есть мнение, что и птица с молоком запрещена из Торы и соответственно «три раза» включают домашних животных, диких животных, и птиц (см. Мехилта). Что касается халахи, Шулхан Арух (Йоре Деа 87:3) постановляет, что запрет на варение и «ханаа» относится только к мясу домашних животных, сваренному в молоке домашних животных, но например мясо оленя, или курицы, можно варить в молоке и получать «ханаа», а запрещено только есть, и это раввинский запрет).

Если обычный еврей (не коэн) дает женщине Труму (часть урожая, которую надо отдать коэну), будет ли такой Кидушин засчитан?

Мишна (Кидушин 58а) сообщает что даже не коэн может сделать Кидушин с помощью Трумы. Но Талмуд заключает, что не имеется в виду, что он дает женщине Труму, которую она теперь должна отдать коэну, а имеется в виду Трума от плодов, которые он унаследовал от дедушки – коэна. Такая Трума ему принадлежит, и хотя он не может ее есть (ведь он не коэн), но и отдавать ее бесплатно он не обязан, ведь он ее получил в наследие. Поэтому он может ее продать коэну (хотя она будет стоить меньше обычных фруктов, т.к. коэн может ее есть только в чистоте). Поэтому такой Трумой можно и сделать Кидушин, если ее цена – как минимум прута.

В нашей сугие (Кидушин 59а) мы учим, что еврейский закон диктует моральные правила в бизнесе, и обсуждаются случаи, когда конкуренция не этична (многие из похожих законов будут также обсуждаться во втором переке трактата Бава Батра). В частности, другим нельзя вмешиваться, если продавец и покупатель договорились о сделке, даже если не был сделан официальный акт «Киньяана» (трансакции), и также, если наниматель и работник договорились, другой уже не может влезать и предлагать свои услуги (о точных параметрах запрета, см. Хошен Мишпат, 237).

Мишна (Кидушин 61а) учит, что согласно Р. Меиру, любое условие должно быть составлено, как сделал Моше для «Бней Гад и Бней Реувен». Что имеется в виду, и постановляется ли халаха как мнение Р. Меира?

Когда дети Гада и Реувена захотели унаследовать землю с восточной стороны Иордана, Моше поставил им условие, что они должны участвовать в завоевании земли Кенаана (Бемидбар 32:29-30): «Если перейдут сыны Гада и сыны Реувена вместе с вами Иордан … то дайте им землю Гильада во владение. А если не перейдут, то получат владение среди вас на земле Кенаана». Отсюда Р. Меир учит, что все условия должны быть составлены таким же двойным образом: Если да, то так-то, если нет, то так-то». А Р. Ханина бен Гамлиэль спорит с этим, и считает, что в данном случае Моше поставил двойное условие потому, что иначе мы бы подумали, что если они не помогут завоевать Святую Землю, то не получат ни Гильад, ни территории Кенаана. Что касается практического закона, Рамбам (Зехиа У-Матана 3:7-8) постановляет как мнение Р. Меира, и так же пишет Шулхан Арух (Эвен Аэзер 38:2-4, Хошен Мишпат 241:9), хотя Раавад спорит с этим (и также Рашбам, Бава Батра 137б, считал, что в случае финансовых вопросов, не нужно ставить двойное условие).

Талмудический Винегрет. Глава Ноах, Талмуд, Кидушин 63-69.

Лехацала и Лерефуа Шлема всех выживших после трагедии в Израиле.

После потопа, Всевышний сделал союз с Ноахом и его потомками, и в том числе повелел наказывать убийц (Берешит 9:6): «Кто прольет кровь человеческую, человеком בָּאָדָם кровь его пролита будет, ибо в образе Б-жьем Он создал человека». (Заметим, что кроме очевидного запрета «не убивать», здесь подсказана мицва, относящегося ко всем Бней Ноах, устанавливать правосудие: убийца должен быть предан смерти.) А какой гораздо меньший грех подсказан в этом стихе согласно Р. Моше Алшиху?

Наши мудрецы (Бава Мециа 58б) сравнивают с убийцей того, кто публично оскорбляет другого, заставляя его побледнеть (т.к. кровь отступает, и натуральная краснота кожи меняется на белый цвет). Алших считает, что это подсказано нашим стихом, который можно перевести: «Кто прольет кровь человеческую в человеке בָּאָדָם» (кровь БаАдам, досл. «внутри самого человека», т.е. когда его заставляют побледнеть).

В чем именно был грех строителей Вавилонской башни?

Про строителей Вавилонской башни, Тора сообщает (Берешит 11:4): «И сказали они: Давайте построим себе город и башню, а вершина ее в небесах, и создадим себе имя; чтобы не быть нам рассеянными по всей земле». Выражение «башню до небес» не следует принимать буквально (см. Ибн Эзра, Бехор Шор, Хизкуни, Р. Бахъе и другие), и Тора позже (Деварим 1:28) использует такое же выражение по отношению к Кенаанейским городам (и мы тоже называем высотные здания «небоскребами»). Согласно простому смыслу, высоченная башня служила бы их ориентиром, и их грех был в том, что они не хотели исполнить волю Всевышнего, чтобы человеческий род распространялся по всей земле (см. Берешит 1:28 и 9:1). Но Хазаль считают, что они хотели поставить статую идола на верху башни (возможно инициатором проекта был Нимрод; кстати, при Советской власти проектировался высоченный дворец со статуей Ленина наверху, но и этот проект не был завершен).

В нашей сугие (Кидушин 64а) приводится, что если человек перед смертью сказал, что у него есть дети, то мы ему верим (и соответственно его жене не нужно делать Халицу). Но если он сказал, что у него есть брат (а значит, его жене требуется Халица), то мы ему не верим. А какой здесь общий принцип?

Во многих случаях, можно доверять человеку в мягкую сторону, но не в строгую. Существует общий принцип, что «одному свидетелю можно верить в отношении запретов», поэтому обычно, например можно если мясо, если соблюдающий еврей говорит, что оно кошерно. Но в строгую сторону мы обычно не верим одному свидетелю (см. Йоре Деа 127:3). Тем не менее, у всех этих правил есть много деталей и нюансов, и в том числе, если до этого не было презумпции кошерности, то согласно Рема мы верим даже одному свидетелю, который утверждает, что это не кошерно. Заметим, что по отношению к самому себе, мы всегда верим человеку в строгую сторону, т.е. если он утверждает, что что-то запрещено, он обязан следовать своим словам (см. следующий вопрос).

А какой закон в случае, когда мужчина и женщина противоречат друг другу по отношению к Кидушину?

Мишна (Кидушин 65а) учит, что если мужчина говорит, что он сделал Кидушин какой-то женщине, а она это отрицает, то только ему запрещены ее родственницы (сестра, мама, дочь и т.п.), но ей не запрещены его родственники. И наоборот, если женщина утверждает, что она получила Кидушин от какого-то мужчины, а он это отрицает, то ей запрещены его родственники (брат, отец, сын), а ему не запрещены ее родственницы. И вообще по ее словам она замужем, поэтому ей нужно уговорить ему дать развод, иначе она не сможет выйти замуж ни за кого. Все эти законы основаны на вышеупомянутом принципе: человеку запрещено то, что он сам признал для себя запрещенным, но он не может запретить это другим.

В нашей сугие описывается, как потомки Хашмонаев порвали с мудрецами Торы, и присоединились к цадукеям. Абае приводит историю, как царь Янай поссорился с мудрецами, из-за того, что один из них сказал, что мама Яная не была кошерна для его отца (коэна), но это оказалось не так. Интересно, что Иосиф Флавий приводит подобную историю про отца Яная – Йоханана Хоркеноса (Гиркана). Автор Дорот Аришоним предполагает (и так же пишет Р. Авигдор Миллер), что на самом деле это связано с диспутом Равы и Абае в Трактате Берахот (29а). Абае считает, что Йоханан и есть Янай, а Рава считает, что это разные люди (и он прав, Йоханан был сыном Шимона, последнего из выживших сыновей Матитьяху, а Янай – сыном Йоханана; заметим, что обычно в диспутах Рава и Абае, халаха следует Раве). Получается то, что Абае описал по отношению к Янаю, на самом деле произошло с Йохананом, и про это Талмуд (Берахот, там же) говорит, что Йоханан был праведником всю свою жизнь, но в конце испортился, и стал цадукеем (в отличие от него, Янай был злодеем всю жизнь).

Почему, хотя родословная определяется по отцу, еврейство определяется по матери?

Действительно, в большинстве законов, родословная определяется по отцу, как сказано (Бемидбар 1:2) «по их семействам, по дому их отцов», и так учит наша Мишна (Кидушин 66б), но это верно только когда в браке нет «греха». Поэтому, сын коэна – коэн, и сын левита – левит. Но в случаях запрещенных отношений, законы другие (Мишна, там же). В частности, ребенок от еврея и нееврейки – нееврей. Это учится из стихов (Деварим 7:3-4): «И не роднись с ними (Кенаанеями): дочери твоей не давай его сыну, и его дочери не бери для сына твоего, ибо он отвратит сына твоего от Меня …». Согласно Рабейну Таму, имеется в виду, что если ты возьмешь для твоего сына дочь нееврея, то этим отец невесты отвратит твоего сына, т.к. его дети не будут уже евреями (см. Тосафот, см. там же еще одно объяснение, но Раши объясняет нашу Драшу по-другому; заметим, что из стиха в Книге Эзры 10:3 явствует, что дети нееврейки – неевреи, см. также Йерушалми, Кидушин 41а, но Талмуд хочет найти подсказку в Пятикнижие).

Какой нации принадлежит ребенок моавитянина и египтянки?

Талмуд учит, что в случае неевреев, родословная считается по отцу. Но если моавитянин и египтянка перешли в Иудаизм, то если у них родится девочка, она считается египтянкой, гийорет второго поколения, а если мальчик – как гер моавитянин (т.е. он не может жениться на обычной еврейке).

Могут ли в наше время мамзерим иметь детей, которые смогут жениться на обычных еврейках?

Талмуд учит (Кидушин 67а), что мамзер мог иметь кошерных потомков, если он будет иметь детей от «служанки», и потом их освободят. Подобная свадьба была сделана, например, во время Аризаля. Сегодня этот вариант невозможен, хотя, казалось бы, если женщина, переходящая в Иудаизм, согласится формально стать «шифхой», то теоретически можно было бы использовать данный способ и сегодня (см. Минхат Йицхак 5:48).

Талмудический Винегрет. Глава Лех Леха, Талмуд, Кидушин 70-76.

Лехацала и Лерефуа Шлема всех выживших после трагедии в Израиле.

Какое выражение из нашей главы стало основой определенного варианта первого благословения Амиды (молитвы Шмоне Эсре)?

Когда Малки-Цедек благословил Авраама, он сказал (Берешит 14:19): «Благословен Аврам Всевышним Б-гом, קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ Владеющим небом и землей» (позже Авраам так же называет Всевышнего, см. Берешит 14:22). В первом благословении Шмоне Эсре мы говорим, что Всевышний «Кель Эльйон, Конэ Ха-Коль» (Всевышний Б-г, который Владеет всем), а нусах Земли Израиля был точно такой-же как в нашем стихе: «Кель Эльйон Конэ Шамайим ВаАрец», и этот нусах у нас сохранился в «Брохе Меэн Шева» (во время вечернего повторения Шмоэне Эсре в Шаббат). Заметим, что и концовка благословения «Маген Авраам» (Защитник Авраама) основана на стихе из нашей главы (Берешит 15:1).

Многие (но не все) законы обрезания учатся из нашей главы, в том числе, что обрезание делают на восьмой день. А откуда мы знаем, что обрезание делают днем, а не ночью?

В нашей главе не упомянуто, что обрезание делают именно днем (хотя сказано, что Авраам и его домочадцы были обрезаны в тот же день, когда Авраам получил повеление обрезаться). Но в главе Тазриа (Вайикра 12:3) сказано: «А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его» (см. Мегила 20а). Если ребенка обрезали ночью, то нужно днем сделать процедуру «хатафат дам брит» (символически «обрезают» снова, выпуская каплю крови, см. Йоре Деа 262:1).

А если тот, кто делал другим обрезание, сам был необрезанным, засчитывается ли такое обрезание?

В нашей главе сказано (Берешит 17:13): «הִמּוֹל יִמּוֹל Обрезая, обрезан должен быть рожденный в доме твоем». Существует много Драшот по отношению к повторению слов: «Химоль Йимоль» (см. например Йевамот 72а). Одно из мнений, что данный стих также подсказывает, что обрезать должен обрезанный (см. Авода Зара 27а, см. Раши и Ритва, см. также комментарий Тора Темима к нашему стиху, что буквы слова הִמּוֹל такие же, как מהול – обрезанный, получается, обрезанный пусть обрезает). Другие мудрецы учат это из стиха (Берешит 17:9) «А ты завет Мой соблюдай» (Авода Зара, там же). Но если ребенка обрезал нееврей (или несоблюдающий еврей), по мнению Р. Йосефа Каро (Йоре Деа 264:1) не требуется делать «хатафат дам брит», но Рема с этим спорит (см. также Минхат Йицхак 4:101, обсуждение случая, когда обрезание сделал нерелигиозный доктор).

А кого Авраам обрезал в 13 лет?

Йишмаэля, как сказано (Берешит 17:25): «А Йишмаэлю, сыну его, было тринадцать лет при обрезании крайней плоти его». Кстати, некоторые арабы до сих пор обрезают сыновей в этом возрасте.

В нашей сугие (Кидушин 70а) описана интересная история. Один человек пришел в мясную лавку и потребовал: «Дайте мне мяса» (возможно, т.к. он считал себя коэном, он хотел получить положенные коэнам части мяса бесплатно, см. Ницуце Ор). Ему ответили: «Подождите, пока обслужат посланника рава Йехуды сына Йехезкеля». Он нагло воскликнул: «Кто такой Иуда бен Швискель, чтобы получить мясо до меня?» Они сообщили Раву Йехуде, и тот отлучил наглеца. Они также сказали Раву Йехуде, что этот человек имеет обыкновение называть людей рабами, после чего Р. Йехуда провозгласил, что он сам раб. Этот человек тогда вызвал его на суд к Раву Нахману. Когда повестка в суд была доставлена, Р. Йехуда сомневался, обязан ли идти (на суд к раввину ниже собственного уровня), но Рав Хуна посоветовал ему пойти. По прибытии туда, Р. Йехуда увидел, что Р. Нахман строит перила. Р. Йехуда спросил: «разве Вы не знаете то, что сказал Шмуэль: как только человек назначен главой общины, он не имеет права делать работу в присутствии троих?» (т.к. для него унизительно делать работу при всех.) Дальше Талмуд повествует, как Р. Йехуда на все, что делал или говорил Р. Нахман, приводил аргументы, что он все делает неправильно (видимо он был раздражен, что Р. Нахман вызвал его на суд). В конце концов, Ялта, жена Р. Нахмана, послала мужу записку, чтобы он поскорее отпустил этого раввина, иначе он и дальше будет издеваться, превращая Р. Нахмана «ам аареца» (необразованного простолюдина). «Что означает ваш приход сюда?», спросил его Р. Нахман. «Вы же вызвали меня на суд», ответил Р. Йехуда. «Где уж мне, я ведь даже не понимаю Вашу глубокомысленную речь!» Р. Йехуда тогда вытащил повестку из-за пазухи и протянул ему. «Ну раз уж Вы пришли сюда, давайте обсудим этот вопрос, чтобы вызвавший Вас не сказал, что раввины покрывают друг друга», сказал Р. Нахман. «Почему вы отлучили этого человека?» «Потому что он оскорбил посланника раввина». Тогда Вы должны были его наказать плетьми, ведь Рав наказывал плетьми тех, кто издевался над посланником раввинов». «Я поступил с ним еще более строго». «А почему Вы объявили, что он раб?» Р. Йехуда ответил: «Потому что он имеет обыкновение называть других людей рабами, и тот, кто обзывает других, является таковым сам». «Но ведь это только подозрения, разве можно на базе этого заключать, что человек раб?» ответил Р. Нахман. В этот момент прибыл сам этот человек и сказал: «Вы посмели назвать меня рабом, а я происхожу из царского рода Хашмонаев!» На это Р. Йехуда ответил: «Шмуэль учил, что тот, кто утверждает, что происходит из Хашмонаев, на самом деле раб, т.к. все потомки Хашмонаев погибли» (так как на самом деле это потомки Ирода, их Идумейского слуги утверждают, что они происходят из Хашмонаев).

Если кто-то с плохой родословной уже породнился с определенной семьей, то мы не запрещаем всю семью (Кидушин 71а).

Родился ли Рава в день, когда умер Рав Йехуда, или раньше?

В нашей сугие (Кидушин 72б) сообщается, что в день, когда умер Р. Акива, родился Ребби (Р. Йехуда А-Наси – автор Мишны). Когда умер Ребби, родился Рав Йехуда (сын Йехезкеля, о котором шла речь выше). Когда умер Рав Йехуда, родился Рава. Когда умер Рава, родился Рав Аши. По отношению к последним двум утверждениям, существует много сложностей (см. например Кетубот 111а, Бава Кама 97а, см. также Мело А-Роим к Песахим 104б и пометки Бен Арье к Меила 3б). В том числе выглядит, что Рава родился до смерти Р. Йехуды, и Рав Аши застал самого Раву (согласно Рамбаму, он был его учеником). Возможно, гирса Рамбама была: «пока еще не умер Рава, родился Рав Аши» (см. вопросы и ответы Тирош ВеЙицхар, 78). Или может быть в версии Рамбама Р. Аши родился, когда умер не Рава רבא, а Рабба רבה, или вместо Рав Аши имеется в виду другой мудрец.

В случае неуверенности в запрете Торы, мы поступаем строго. А является ли эта строгость законом Торы или раввинов?

В нашей сугие (Кидушин 73а) учится, что из Торы, хотя мамзеру запрещено жениться на обычной еврейке, это не относится к сафек мамезеру (когда есть неуверенность, что человек мамзер), и, в случае неуверенности, есть только раввинский запрет. Возможно, отсюда Рамбам учит, и в других случаях, когда мы следуем в строгую сторону, если есть сафек (неуверенность) в запрете Торы – это только раввинский закон (см. Ран). Но большинство Ришоним считают, что по закону самой Торы мы должны трактовать «сафек» запрета в строгую сторону, а сафек мамзер – это исключение.

В нашей сугие (Кидушин 76б) упоминаются «четыреста нееврейских воинов в армии Давида, которые происходили из яфет тоар», которых использовали для устрашения врага. Некоторые предполагают, что имеются в виду сыновья разных солдат Давида. Но согласно Р. Реувену Маргулиусу все они были сыновьями самого Давида, и здесь была допущена ошибка переписчика, и на самом деле их было девять, (букву Тав от слова Тиша - 9 приняли за 400, как гематрия буквы Тав).

Талмудический Винегрет. Глава Ваера, Талмуд, Кидушин 77-82, Бава Кама 2.

Лехацала и Лерефуа Шлема всех выживших после трагедии в Израиле.

После того, как Авимелех забрал Сару во дворец, Тора сообщает, что (Берешит 20:3): «И пришел Б-г (Элоким) к Авимелеху во сне …». А является ли Имя Элоким здесь святым?

Как известно, слово Э-ло-им в Торе иногда означает не Самого Всевышнего. Так могут называться ангелы, судьи, и даже идолы. Нередко есть диспут, является ли данное слово в Торе «святым», т.е. означает ли оно Имя Всевышнего. Такие же диспуты есть и по отношению к Имени «А-до-най», но почти никогда нет диспутов по поводу Главного Четырехбуквенного Имени Ашем - Йод-Хей и Вав-Хей (кроме истории с Микой в 17-ой главе Книги Шофтим, см. Швуот 35б и Масехет Софрим 4:7). В нашей же главе есть неуверенность насчет имени «А-до-най» в начале главы (Берешит 18:2, см. Швуот 35а). Также в мольбе Лота (Берешит 19:18), хотя Хазаль считают, что «А-до-най» - это имя Всевышнего, Ибн Эзра и Хизкуни так не считают. Также в стихе (Берешит 20:13) есть неуверенность, является ли Имя Элоким – святым (см. Раши). Что касается Имени Элоким в нашем стихе, простой смысл, что это Имя Творца, но Минхат Шай (Берешит 20:3) приводит, что Зоар (1:111б, 3:113а и 3:200а) видимо так не считает. Разумеется, Халаха следует простому смыслу, и это Имя нельзя стирать, и оно пишется в Торе ради Святости Имени Творца (и вообще во всех случаях подобных диспутов мы следуем в строгую сторону, см. также Йоре Деа 276:2).

В конце Трактата Кидушин обсуждается запрет Йихуда (мужчине и женщине нельзя уединяться, т.е. заходить в помещение, куда никто не заходит, или уезжать вместе в отдаленные места, где никого обычно нет). А является ли запрет Йихуда – запретом Торы?

В Торе нигде не написано, что мужчине запрещено уединяться с запрещенной женщиной. Тем не менее, простой смысл нашей сугии (Кидушин 80б), что Йихуд – это запрет Торы. Талмуд учит это из того, что в отношении подстрекателя к идолопоклонству, в Торе написано (Деварим 13:7) «Если подстрекать тебя будет твой брат, сын твоей матери …». Почему Тора подчеркивает, что брат, который подстрекает – это обычно брат по матери? Отсюда видно, что братья по матери особенно близки, т.к. нет запрета, уединяться с матерью, а значит, уединяться с другими запрещенными женщинами нельзя. (Например, если у отца есть сыновья от разных жен, то братья по отцу не так часто оказываются вместе, в уединенной обстановке, которая могла бы способствовать подстреканию, ведь каждый из них не может уединяться с другой женой их отца). Тем не менее, Рамбам (Исуре Биа 22:2) похоже считал, что запрет Йихуда – раввинский (и данный стих Торы – это асмахта, хотя некоторые объясняют, что и Рамбам считает Йихуд запретом Торы, см. Ара ДеРабонан 10:288). В любом случае, Йихуд с незамужней женщиной, которая не является запрещенной родственницей, запрещен только раввинами. (Заметим, что когда женщина Нида, возможно Йихуд с ней запрещен из Торы, а значит в наше время Йихуд и с незамужней женщиной запрещен из Торы, т.к. в наше время незамужние женщины не окунаются в Микве.) Разрешено уединяться матери с сыном, отцу с дочерью, (а также по большинству мнениям бабушке с внуком, и дедушке с внучкой). Талмуд (Кидушин 81б) приводит мнение Рава Аси, что брату и сестре временно можно уединяться, но не жить в одной квартире постоянно. По некоторым мнениям Халаха следует мнению Рава Аси (см. Рош), но Шулхан Арух это не приводит.

Можно ли одной женщине уединяться с двумя мужчинами?

Наша Мишна (Кидушин 80б) сообщает, что одной женщине можно уединяться с двумя кошерными мужчинами. Тем не менее, Талмуд дальше приводит, что это относится только к очень праведным мужчинам, поэтому Рамбам (Исуре Биа 22:8) и Шулхан Арух (Эвен Аэзер 22:5) постановляют, что даже много мужчин не могут уединяться с одной женщиной, и только несколько мужчин и несколько женщин могут уединяться. Тем не менее, Рема постановляет, как простой смысл нашей Мишны, и разрешает двум кошерным мужчинам уединяться с одной женщиной (но в пути, или ночью должно быть трое мужчин, см. Эвен Аэзер 22:5). Наша Мишна также учит, что один мужчина не может уединяться с двумя женщинами (но, по мнению Раши, Кидушин 82а, он может уединяться с тремя женщинами, кроме как если он постоянно работает с ними, см. Рема, Эвен Аэзер 22:5). Также, в нашей Мишне приводится мнение Р. Шимона, что если жена человека с ним, нет проблемы Йихуда (а согласно гирсе Тосафот, с этим согласны и остальные мудрецы). В любом случае, Халаха, что при жене разрешен Йихуд с одной или несколькими женщинами (Эвен Аэзер, там же).

Разрешен ли Йихуд с замужней женщиной, когда ее муж в городе?

В нашей сугие (Кидушин 81а) сказано, что когда муж в городе, нет проблемы с Йихудом. Тем не менее, Раши объясняет, что все равно Йихуд запрещен, но если кто-то с ней уединился, его не бьют плетьми, но Халаха в этом не следует Раши. Поэтому, например, работник может заходить в дом к замужней женщине, чтобы делать работу, если только ее муж в городе (Эвен Аэзер 22:8). Но это разрешение не относится, если мужчина хорошо знает данную женщину (например, они выросли вместе).

Может ли отец обучать сына только Торе, и не давать ему профессию?

Хотя ранее наша Гемора (Кидушин 29а) привела обязанность отца обучить ребенка профессии, в конце нашего Трактата (82а) приводятся слова Р. Нехорая: «Я оставляю все профессии и обучаю своего сына только Торе». Считается, что Р. Нехорай (это имя может быть псевдонимом) не спорит, что для большинства людей есть обязанность обучать Торе сына, но он считает, что в особых случаях, когда сын очень любит Тору и успешен в ее изучении, то следует обучать его только Торе. Вдобавок, Тора тоже может служить профессией, и Р. Нехорай считал, что это лучшая из профессий, ведь знающий раввин никогда не пропадет, и всегда будет нужен, даже в старости (см. также Кицур Писке Арош). Но заметим, что автор Мишна Беруры (Биур Халаха, 306) считает, что Р. Нехорай спорит с другими раввинами.

Какие четыре основных вида ущерба описаны в нашей Мишне?

Трактат Бава Кама начинается с ключевой Мишны о четырех общих видах ущерба: бык (рог), яма, מַּבְעֶה «маве» и огонь. Насчет «маве» позже будет приведен диспут, имеется ли в виду человек (который принес ущерб), или «зуб» (животное съело чью-то пищу). Существуют разные законы о компенсации разных видов ущерба. Например, в случае быка, который забодал другого быка (рог), Тора предписывает, что хозяева делят ущерб пополам, но если хозяина три раза предупреждали, теперь он отвечает за весь ущерб. А вот если бык съел чей-то пирог, который оставили на улице, то платят не за стоимость пирога, а только за удовольствие, которое хозяин получил (т.е. за солому объемом в пирог). Но если бык зашел на чужой двор и съел там пирог, то хозяин платит за весь ущерб.

Талмудический Винегрет. Глава Хае Сара, Талмуд, Бава Кама 3-9.

Лехацала и Лерефуа Шлема всех выживших после трагедии в Израиле.

Когда Элиэзер прибыл в Падан Арам в поисках жены для Йицхака, Тора сообщает (Берешит 24:11): «וַיַּבְרֵךְ и на колени поставил верблюдов вне города против колодца с водой, под вечер, в пору выхода черпальщиц воды». Что конкретно значит слово וַיַּבְרֵךְ и какова его этимология?

Хотя на первый взгляд это слово напоминает слово с теми же согласными, которое уже много раз встречалось в Торе: וַיְבָרֶךְ (вайварех) – «и благословил», на самом деле это совсем другое слово. Слово וַיִּבְרַךְ (вайиврах, см. Дивре Аямим 2:6:13) означает «он встал на колени», а наше слово וַיַּבְרֵךְ (ваяврех) означает «он поставил на колени». Этот корень происходит от слова בֶּרֶךְ «колено» (см. Йешаяу 45:23, мы парафразируем этот стих в молитве Алейну), во множественном числе בִּרְכַּיִם «колени» (см. Йехезкель 7:17). Рашбам и Хизкуни объясняют, что у верблюда как бы два «колена» (две части ноги, которые сгибаются), и поэтому верблюд ложится в два присеста. Интересно, что слово וְנִבְרְכוּ, которое упоминается несколько раз в Книге Берешит (см. например 12:3), обычно переводят от корня благословлять (через еврейский народ будут благословлены все семьи земные). Но Рашбам и Хизкуни считали, что когда в букве Бет нет дагеша, то оно происходят из того же корня, что и וַיַּבְרֵךְ в нашей главе. Эго значение – некое «скрещивание» (так например в Мишне Сота 8:2 упоминаетсяמַּבְרִיךְ – опускающий веточку в землю, чтобы она выросла новым деревом), т.е. все роды земли перемешаются с нашим народом (через гейрим).

А где в Кабалат Шаббат упоминается тот же корень?

В Кабалат Шаббат мы читаем, в том числе шесть Псалмов, начиная с 95-ого, и говорим: «בֹּאוּ נִשְׁתַּחֲוֶה וְנִכְרָעָה נִבְרְכָה» (Придите, поклонимся и склонимся, преклоним колена пред Всевышним). Здесь слово נִבְרְכָה тоже означает «преклонить колени» (а не благословить, Раши к Псалмам цитирует стих из нашей главы, как пример данного значения, см также Малбим насчет разницы между נכרעה и נברכה).

В каких случаях человек должен платить за порчу имущества во сне?

В нашей сугие (Бава Кама 3б, 4а) приводится, что даже спящий человек отвечает за ущерб, который он причинил во сне. Тем не менее, этот закон имеет много нюансов. Если человек уже заснул, а потом кто-то лег рядом, или положил радом с ним посуду, то спящий не виноват, если он нанес ущерб во сне (см. Хошен Мишпат 221:4). Только если люди изначально легли рядом, то тогда если один поранил другого во сне, или порвал его одежду, то он должен платить.

В чем разница между слово חב (хав) и חייב (хаяв) и почему первая Мишна использует слово хав?

Обычно «хав» означает «нанес ущерб», а «хаяв» - «виноват» (т.е. должен платить). В нашей Мишне используется необычное выражение «хав амазик», и как говорит Талмуд (6б) мы бы ожидали, что будет использовано выражение «хаяв амазик» - принесший ущерб обязан компенсировать. Талмуд отвечает, что автор этой Мишны – Иерусалимский мудрец, который часто использует краткие выражения. Маарац Хаес пишет, что все три первые Мишны вышли из Иерусалимской школы, и действительно их язык очень короткий, и трудно понятный. (Рабби был компилятором Мишны, и часто использовал уже существующие коллекции устного закона, сделанные разными мудрецами). Заметим, что согласно ГР”А, под кратким языком Талмуд не имеет в виду, что использовано слово «хав» вместо «хаяв», а что пропущено слово «эт», в смысле, должно быть חב את המזיק (имеется в виду, что когда бык принес ущерб он хав эт – он приводит к тому, что хозяин быка должен платить.)

Если человек знает, что принес ущерб, следует ли ему сразу расплатиться, или он может настаивать, чтобы его пригласили в суд, и только когда ему присудят плату, он компенсирует ущерб?

Талмуд (Бава Кама 7а, см. Раши) приводит предположение, что закон Торы, что принесший ущерб должен быть оплачен лучшей землей (Шемот 22:4) относится, только когда человека потащили в суд, но если он сам сразу заплатил, он может платить и более плохой землей. Потом Талмуд отвергает это предположение. Тем не менее, мы видим, что согласно Раши человеку следовало бы не дожидаться, пока его потащат в суд. Шита Мекубецет спрашивает на это: а откуда человек без суда знает, на самом деле должен ли он платить? Р. Йицхак Зилберштейн (Хашуке Хемед, Бава Кама 7а) объясняет, что согласно Раши человек обязан спросить у раввина, и не дожидаться пока потерпевший вызовет его в суд (также как человек спрашивает у раввина о законах Субботы или кошерности). И на самом деле Малбим (Шемот 18:16) пишет, что если праведник нанес ущерб, он не ждет, пока его потащат в суд, но сразу готов компенсировать. Поэтому в очередь на суд Моше стояли в том числе люди, которые хотели узнать должны ли они кому-то.

Обязан ли человек платить дороже, чтобы купить более красивый предмет мицвы?

Талмуд (Бава Кама 9а-б) сообщает нам, что ради мицвы следует заплатить треть. Талмуд спрашивает: неужели имеется в виду, что человек должен отдать треть своих денег, чтобы купить предмет мицвы? Это не может иметься в виду, иначе из-за трех мицв он вообще останется нищим! Талмуд заключает, что имеется в виду «хидур мицва» (досл. «великолепия» мицвы), и ради этого человек должен потратить на треть денег больше. Раши объясняет, что если перед нами два предмета мицвы, и один более красивый (например, более красиво написанный свиток Торы), то следует купить его, если он всего на треть дороже. Но Тосафот (см. подробное объяснение их шиты в Мишне Беруре 656:1) считают, что тогда нет конца этому (ведь всегда можно найти более красивый свиток). Согласно Тосафот, наша Гемора имеет в виду ситуацию, когда продается этрог минимально размера (как яйцо, и мы боимся, что он может еще сжаться), но добавив треть к цене, можно купить этрог побольше. Шулхан Арух (Орах Хаим 656:1) приводит сначала мнение Тосафот, а потом мнение Раши как «еш омрим» (некоторые считают). На практике рекомендуется следовать Раши. Более того, Талмуд заключает, что если человек готов потратить больше чем треть ради «хидур мицва», то Всевышний ему компенсирует. Заметим, что в Талмуде есть неуверенность, как считать «треть»: имеется ли в виду треть от меньшей цены, или от общей стоимости более дорогого предмета мицвы? Например, если некрасивый, но кошерный этрог стоит 30 долларов, то следует купить красивый за 40 (30+ 30/3=40) или даже за 45 (45 – 45/3 = 30). Талмуд не приходит ни к какому заключению, и Шулхан Арух постановляет, как более мягкий вариант (но Мишна Берура 656:3 пишет, что стоит быть строгим).

Талмудический Винегрет. Глава Толдот, Талмуд, Бава Кама 10-16.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

«И было, когда состарился Ицхак и затмились глаза его, что он не мог видеть» (Берешит 27:1). Виленский Гаон пишет (в комментариях к Тикуне Зоар Хадаш, 81а), что грех Адама в каком-то смысле включал три самых главных греха: идолопоклонство, запретные связи и убийство. Чтобы искупить это, части его души пришли в этот мир в трех праотцах. Авраам был брошен в огонь в Ур Касдим, и таким образом был исправлен грех идолопоклонства. Через Йицхака был исправлен грех запретных связей (которые связаны в первую очередь с грехами глаз – что глаза видят, то человек желает, и поэтому наши мудрецы учат: не блуждайте за глазами – имеется в виду блуд). Поэтому Йицхак к концу жизни ослеп. А через Якова было исправлено «проливание крови», когда он оказался в изгнании у Лавана, и тот хотел его уничтожить.

Когда компенсируют ущерб за умершего быка, кому отдают труп животного?

В главе Мишпатим (Шемот 21:34) описывается, что если человек вырыл яму, и туда упало животное, он должен компенсировать ущерб, וְהַמֵּת יִהְיֶה לּו «а мертвое тело будет его». Так же написано про человека, которого уже три раза предупреждали, что его бык бодается (21:36) «Но если известно, что это бодливый вол со вчерашнего и третьего дня, и не стерег его хозяин его, то заплатит волом за вола, а мертвый будет ему». Простой смысл, что тот, кто принес ущерб, платит стоимость убитого животного, а ему отдают мертвого быка (см. Рашбам и Хизкуни). Тем не менее, Талмуд (Бава Кама 10б) учит, что слово לּו (его, ему) в данном случае относится к самому потерпевшему, а хозяин бодливого быка платит разницу между живым и мертвым быком. Вследствие этого, если хозяин не успел продать сразу труп животного, и за это время труп мертвого быка еще упал в цене, то все равно платят лишь разницу на момент нанесения ущерба.

Если у человека родился первый сын с дефектами, ставящими его жизнь в опасность, или он получил раны несовместимые с жизнью, нужно ли его выкупать?

Обычно первенца выкупают на 31-ый день, но если до того, как он достиг этого возраста, он стал «трейфой», то его не выкупают (Бава Кама 11б). Раши объясняет, что имеется в виду, что этот первенец погиб (נטרף - в смысле не стал «трейфой» а был растерзан), но остальные комментаторы (см. например Тосафот) спорят с этой интерпретацией, и считают, что он стал «трейфой», но жив. Более того, даже если коэну уже заплатили заранее, он обязан вернуть деньги назад (Йоре Деа 305:12). Тем не менее, не любая смертельная болезнь считается «трейфой», и наоборот, многие «трейфот» (например, определенные дырки в сердце) сегодня лечатся, и человек может жить годами. На практике, Р. Йицхак Яков Вайс (Минхат Йицхак 7:99) пишет, что ребенка с «трейфой», которая лечится, следует выкупить без благословения, а Р. Элиэзер Йехуда Валденберг (Циц Элиэзер 16:32) считает, что броха на выкуп делается.

Нужно ли платить, если ничейный бык принес ущерб?

Талмуд (Бава Кама 13б) учит из стихов Торы, что обязанность платить относится только тогда, когда у быка есть хозяин. Но, казалось бы, сам вопрос не релевантный, ведь если бык ничейный, то кто будет платить? А если потерпевший поймает этого быка, он может просто его забрать себе. Тем не менее, существует ситуация, когда вопрос имеет смысл. Допустим, кто-то другой успел забрать себе быка, после того как он принес ущерб. Именно о такой ситуации учит Талмуд, что платить не нужно.

Есть ли разница в законах ущерба между мужчинами и женщинами?

Мишна учит (Бава Кама 14б) учит, что законы компенсации ущерба относятся одинаково к мужчинам и к женщинам (как впрочем, и остальные «отрицательные заповеди»). Это верно и по отношению в женщине, чьему животному принесли ущерб, и к женщине, чье животное принесло ущерб. (Заметим, что в случаях, когда замужняя женщина не имеет собственного имущества, чтобы компенсировать ущерб, то муж не обязан платить за ущерб, который она нанесла, но если она разведется или овдовеет, она будет обязана компенсировать ущерб, см. например Хошен Мишпат 96:6, 349:1).

Если человек приручил медведя или льва, и тот принес ущерб, нужно ли платить половину, как в случае бодающего быка, и полную стоимость?

Мишна (Бава Кама 15б) учит нас, что есть животные, хозяин которых всегда считается «предупрежден» (т.е. если они принесут ущерб, нужно платить полную стоимость, т.к. они не могут быть одомашнены). В том числе, по мнению мудрецов, включается лев и медведь, и так постановляет Шулхан Арух (Хошен Мишпат 389:8; заметим, что семья Берберовых, которая пыталась держать «одомашненных» львов в Баку кончила плохо, когда лев убил ребенка, и ранил хозяйку).

В нашей сугие (Бава Кама 16а) приводится мистическая Агада: самец гиены через семь лет превращается в летучую мышь, летучая мышь через семь лет превращается в арпада (возможно, разновидность летучей мыши), арпад через семь лет превращается в кимош, кимош через семь лет превращается в хоах (кимош и хоах могут быть какими-то животными, а по другому мнению – колючками), хоах после семи лет превращается в демона. Позвоночник человека после семи лет превращается в змею, если он не кланяется в благословении «Модим» в Шмоне Эсре. Разумеется, в этой Агаде множество подсказок и в том числе на Кабалистическом уровне. Согласно ГР”А (комментарий к Агаде Бава Кама, см. также его слова к Агаде Берахот 4б) здесь в том числе подсказаны семь основных грехов: תאוה (желание удовлетворения, включая обжорство), קנאה (зависть), גאוה (гордость), которая также является ככוד (желание уважения), כילות (скупость), זנות (блуд), שנאת הבריות (ненависть к другим) и בטלה (пустое времяпровождение, лень). Эти грехи подсказаны в Пирке Авот словами: מוציאין את האדם מן העולם (данные акции уводят человека из этого мира, т.е. являются причиной ранней смерти). Первые три греха упомянуты в Мишне 4:21 הקנאה והתאוה והכבוד. Следующие три греха упоминаются в Мишне 2:11: עין הרע, ויצר הרע, ושנאת הבריות. Последний из семи грехов – лень – единственный пассивный, упомянута в Авот 3:10.

А бывают ли такие грешники, которые не заслуживают, даже чтобы их цедака принесла пользу?

В нашей сугие (Бава Кама 16б) приводится, что в случае некоторых негодяев, Всевышний может отнять от них возможность сделать хоть что-либо хорошее, например, даже когда они дают цедаку, она попадет незаслуживающим людям. (Сегодня тоже существует немало людей, в том числе евреев, чьи дотации те только не делают мир лучше, но приносят колоссальный вред, например, идут для дестабилизации обстановки в демократической стране, и даже, в определенных случаях, для спонсирования террора).

Талмудический Винегрет. Глава Ваеце, Талмуд, Бава Кама 17-23.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В нашей главе мы впервые встречаем слово «мацева» (מַצֵּבָה). Что оно значит?

В начале нашей главы (Берешит 28:18) описывается, как на пути в Сирию, Якова увидел пророческий сон, с лестницей, по которой поднимаются и спускаются ангелы. Когда Яков проснулся, он взял камень и поставил его как «мацева» (постамент), и возлил на него масло, сказав (Берешит 28:22): Этот камень, который я положил как мацева, будет Домом Б-жьим ...» Существует мнение (Р. Саадиа Гаон, Ибн Эзра, Радак), что с помощью масла он обозначил этот камень, и свои намеренья вернуться, и сделать здесь Алтарь. Или помазав камень, он его приготовил и освятил, как позже был помазан Мишкан и его сосуды (см. Рашбам и Хизкуни). Но многие комментаторы считают, что сам акт возливания масла был сделан в знак службы (как и в Храме, возливали вино, и воду на жертвенник). Основное различие между обычным жертвенником и «мацевой» в том, что «мацева» состоит из одного камня (см. Раши, Деварим 12:3, и так выглядит из Иерусалимского Талмуда, Авода Зара 27б, но см. ниже от имени Рамбама). А Рамбан пишет, что вдобавок именно на мацеву возливали вино или масло, но не приносили обычные жертвы из животных (см. также ГР”А к Дивре Аямим 2:14:2). Вообще, камень «мацевы» может быть предназначен не только для ритуальной службы, но и для других целей, в том числе символических (см. ниже).

А как мог Яков поставить «мацева», если Тора позже скажет (Деварим 16:22): «И не воздвигни себе מַצֵּבָה камня памятного, которого ненавидит Всевышний?»

Действительно, существует отрицательная заповедь, не делать «мацеву», чтобы приносить жертвы Всевышнему. Раши пишет (от имени Сифре): «это постамент из одного камня, чтобы на нем приносить жертвы, и хотя это было угодно Всевышнему в дни праотцов, теперь стало ненавистным, потому что Кенаанеи стали использовать такие жертвенники для идолопоклонства». Интересно, что Рамбам (Запреты Идолопоклонства 6:6), пишет не как Раши: «Мацева, запрещенная Торой, — это сооружение (по версии Сефер Ахинух, 493: высокое сооружение из камня или земли), вокруг которого собираются люди. Этот запрет относится, даже когда оно было построено для служения Б-гу, потому что это языческий обычай, как сказано: Не воздвигайте памятника, которого ненавидит Б-г» (но см. комментарий Аводат Амелех, который пытается объяснить мнение Рамбама в свете Раши, см. также комментарий Дивре Йирмияу, и Респонсу Минхат Йицхак 1:29 о конкретных параметрах запрета согласно Рамбаму).

А где еще в Книге Берешит встречается слово מַצֵּבָה?

В конце нашей главы (31:13) Всевышний напоминает Якову про то, как он «помазал мацеву». Также, после союза с Лаваном, Яков поставил мацева (31:45) (с символической целью, как свидетельство их союза). В главе Вайишлах, Тора снова упоминает, что Яков поставил «мацева» в Бет-Эле (Берешит 35:14), но Ибн Эзра (там же) не уверен, была ли еще одна «мацева», или речь идет о том же камне, который Яков поставил, когда путешествовал в Сирию. Также, Тора описывает, как Яков поставил «мацеву» на могиле Рахель (Берешит 35:20; эта мацева не использовалась для каких либо ритуальных целей, но была могильным памятником). С тех пор, часто слово «мацева» приобрело в халахе значение именно могильного памятника (см. например Йоре Деа 364:1).

Талмуд учит нас, что если животное шло по улице, и из под его копыт вылетели камушки, и разбили посуду, стоящую в чьем-то дворе, то платят половину ущерба. А что если эта посуда стоила очень дорого, нужно ли платить половину ущерба, если это больше чем стоимость самого животного?

Как мы знаем, в случае ущерба, нанесенного быком, если хозяина не предупреждали, то он возмещает половину ущерба, но не более цены самого быка (подобную ответственность называют по-английски «limited liability»). Талмуд (Бава Кама 18а) приводит неуверенность Равы по отношению к камушкам (ц’рурот): платят ли из самого быка (т.е. не больше его стоимости), или из собственного кармана? Шулхан Арух (Хошен Мишпат 390:3) постановляет, что нужно платить из собственного кармана.

Нужно ли платить, если человек жил без спросу в чужом дворе?

Талмуд (Бава Кама 20а-21а) приводит диспут, нужно ли платить, если человек пожил в чьем-то дворе без спросу. Халаха следует мнению, что если двор все равно бы не сдавали, то платить не нужно (см. детали этого закона в Хошен Мишпат 363:6). Общий принцип: если один выиграл, но другой ничего на этом не потерял, то платить не нужно.

В Талмуде (Бава Кама 22а) приводится диспут Р. Йоханана и Реш Лакиша о том, в чем корень ущерба через огонь? Мнение Р. Йоханана, что огонь подобен стрелам человека, а Реш Лакиш считает, что огонь – это его имущество (как бык). Какая разница в этом диспуте?

Талмуд заключает, что разница в том, нужно ли в случае ожога человека платить только за ущерб, или также другие компенсации (например, лечение, простой, боль и т.п.). Дело в том, что если человек кинул стрелу в кого-то, он платит не только за сам прямой ущерб, но и другие виды компенсации. Но если бык нанес рану человеку, хозяин платит только за сам ущерб. В случае огня, есть диспут, и халаха следует Р. Йоханану, поэтому нужно платить и другие компенсации (см. Хошен Мишпат 418:17).

Можно ли повторить 90 раз "морид аталь" после первого дня Песаха, чтобы потом по привычке правильно произносить второе благословение Шмоне Эсре?

Мишна (Бава Кама 23б) приводит диспут Р. Меира и Р. Йехуды о том, какой хозяин быка считается предупрежденным? Р. Йехуда считает, что нужно чтобы предупреждали три дня, но Р. Меир говорит: если уж после трех дней бык считается «бодливым», тем более если он бодался трижды в один день! Как известно (это учится и Иерусалимского Талмуда, Таанит 2б), после того как в Песах перестают упоминать в молитве дождь, обычно занимает 30 дней, чтобы привыкнуть к новому нусаху. Поэтому, если человек не помнит, сказал ли он «морид агешем», то в течение месяца после Песаха, считается, что он сказал, как привык, и значит должен молиться заново. Тур и Шулхан Арух (Орах Хаим 114:9) пишут от имени Р. Меира из Ротенбурга, что если в первый день Песаха, человек скажет 90 (или 100, см. Мишна Берура) раз «мехае метим ата рав лехошиа морид аталь», то он привыкнет говорить по новому, и ему уже не нужно будет возвращаться в случае неуверенности. Эта халаха основана на мнении Р. Меира: если уже за тридцать дней человек привыкнет говорить по новому, тем более, если скажет много раз подряд в один день. Заметим, что Р. Перец спорит с этим, и считает, что привыкнуть говорить по новому занимает время (и так же пишет ГР”А), и вдобавок халаха все равно не следует Р. Меиру (но видимо Маарам из Ротенбурга считал, что в данном случае и Р. Йехуда согласится, что повторив много раз в один день, человек привыкает к новому нусаху).

Талмудический Винегрет. Глава Вайишлах, Талмуд, Бава Кама 24-30.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

(Берешит 33:4): «И побежал Эсав ему навстречу и обнял его, и бросился на шею ему и поцеловал его, и они плакали». Почему слово וַׄיִּׄשָּׁׄקֵ֑ׄהׄוּׄ «поцеловал» отмечено точками над буквами?

Хорошо известен Мидраш (Сифре, Глава Бехаалотха), который приводит Раши: Одни объясняют эти точки тем, что Эйсав поцеловал Якова неискренне, но Р. Шимон бар Йохай сказал: Халаха (общеизвестна истина), что Эйсав ненавидит Якова, но в этот момент в нем пробудилось милосердие, и он поцеловал его от всего сердца (см. также Берешит Рабба 78:9). Интересно, что под «халахой», что Эйсав ненавидит Якова, обычно понимают не только отношение Эйсава к Якову, но и общий феномен антисемитизма. Ведь ненависть к нашему народу невозможно рационально объяснить (см. Атерет Амикра от имени Рава Менахема Земба, мудреца, погибшего в Варшавском гетто). Нас ненавидят за прямо противоположные вещи (например: евреи – капиталисты, евреи – коммунисты, евреи слишком держаться за свою религию, и не похожи на остальных, и евреи – ассимиляторы, которые слишком смешиваются с местным населением). Сегодня, когда еще есть живые из поколения Холокоста, опять слышны призывы сжечь евреев в крематориях. Когда-то евреям предъявляли наиболее абсурдное обвинение, что мы используем христианскую кровь для мацы, и множество погромов произошло из-за этих наветов, а сегодняшние кровавые наветы направлены против Израиля. Сегодня ООН выбрало Израиль как мальчика для битья, тогда как во многих местах убивают сотри тысяч и миллионы людей, вся концентрация ООН на арабо-израильском конфликте. Израиль воюет с садистскими террористами, прикрывающимися собственными жителями, а ООН обвиняет Израиль в «геноциде». Если бы Израиль просто разбомбил с воздуха все ракетные установки Хамаса, то погибли бы сотни тысяч жителей Газы, но солдаты Израиля гибнут при наземной операции, чтобы минимизировать жертвы среди гражданского населения. Ни одна страна мира не делает столько усилий, чтобы спасти гражданское население. Израиль посылает миллионы предупреждений жителям Газы, чтобы те ушли из зоны боевых действий, а Хамас не пускает, и расстреливает своих жителей. Но ООН, левые СМИ, и университетские профессора продолжают пропаганду Хамаса.

Может ли человек взять закон в свои руки, или он всегда должен обращаться в Бет Дин – еврейский суд?

Из нашей сугии (Бава Кама 27б) явствует, что существуют ситуации, когда человек может взять закон в свои руки. Например, если он увидел свою вещь в руках у вора, он может просто вырвать ее, не обращаясь в суд. Тем не менее, данный закон относится только в ситуациях, когда у него есть железное доказательство, что вещь его, но невозможно забрать свою вещь у вора, если в суде ты не сможешь доказать, что вещь твоя (см. Хошен Мишпат 4:1, см. там же другие детали данного закона).

В нашей сугие (Бава Кама 29а) упоминается ситуация, когда человек не обязан платить согласно человеческому суду, но обязан по «Суду Небес» חייב בדיני שמים. Что это означает, и где еще встречается подобная концепция?

В определенных случаях, человека невозможно заставить платить, но все равно следует заплатить, чтобы быть чистым перед Небесами. В нашей сугие приводится диспут Р. Меира и других мудрецов по поводу человека, у которого разбилась бочка на улице, и он не убрал осколки. По мнению Р. Меира он обязан платить за ущерб, который они принесли, а, по мнению хахамим, он освобожден согласно человеческому суду, но должен платить, чтобы выполнить свой долг перед Небесами. В Талмуде подобная концепция встречается еще несколько раз (мы уже встречали ее в трактате Гитин 53а, и Кидушин 24б, 42б, 43а). В нашем трактате уже тоже встречалась эта концепция (22б) по отношению к тому, кто вручил огонь ребенку или сумасшедшему, и тот принес ущерб. И дальше в нашем трактате еще много раз будет встречаться эта концепция. Существует также близкая к этому концепция: לצאת ידי שמים когда человек хочет выполнить свой долг перед Небесами. И, в общем, существует немало диспутов, в каких еще случаях могут относиться эти концепции, и до какой степени человек должен выполнить свой долг перед Небесами (по мнению Меири, Бава Кама 56а, пока он не вернет, он считается некошерным свидетелем, но см. новые ответы Маариля, 136, см. также Питхе Тшува, Хошен Мишпат 12:6).

Древние Хасиды חסידים הראשונים закапывали свои осколки и колючки глубоко под землю, чтобы не принести ущерба другим. Рав Йехуда говорит: тот, кто хочет быть праведником, пусть будет особенно осторожным в законах נזיקין ущерба (потому что праведник в первую очередь должен быть осторожным не причинять ущерб другим). А Рава говорит: пусть будет особенно осторожным в אבות – Поучении Отцов, а по другому мнению – в отношении ברכות Благословений (Бава Кама 30а). ГР”А объясняет, что здесь включено три вида заповедей. Незикин – это заповедь между человеком и другим человеком. Авот (Мусар - еврейская этика) – это заповеди между человеком и ним самим (улучшение собственных качеств). Ну а Берахот – это заповеди между человеком и Всевышним!

Наша Мишна (Бава Кама 26а) учит: אדם מועד לעולם - человек всегда предупреждён, т.е. он отвечает даже за свои случайные акции, и должен полностью компенсировать ущерб. А нужно ли платить, если был «онес»אונס (человек полностью не виноват, т.е. он принес ущерб против своей воли)?

Шулхан Арух (Хошен Мишпат 378:1) объясняет, что в случае «онес гамур» (полный «онес» - ситуации полностью вне его контроля), платить не нужно. Так, например, если когда человек спал, около него положили бьющуюся посуду, и он во сне ее разбил, он не отвечает за свои действия, но если он лег спать рядом с посудой, то он отвечает даже за свои действия во сне. Также, если он улегся рядом с другим человеком (или они легли рядом одновременно), и во сне поранил его, он должен платить. Заметим (см. Хошен Мишпат 421:3), что во всех этих случаях, платят только за сам ущерб, но если человек нанес ущерб по халатности (досл. שוגג קרוב למזיד «случайно, но близко к специальному») то нужно платить не только за нанесенный ущерб, но и за лечение, за боль, и за простой (когда жертва не может работать). А если ущерб был нанесен специально (см. Хошен Мишпат 421:1), то платят еще и за בושת «бошет» (обиду). Интересный вопрос приводит к нашей сугие Рав Йицхак Зилберштейн (Хашуке Хемед): человек поставил очки на сиденье рядом в Бет Мидраше, а другой сел на них и сломал, должен ли он платить? Сначала он пишет, что, казалось бы, применим принцип אדם מועד לעולם, и значит, он несет ответственность. Но потом он приводит от имени своего тестя Рава Элияшева, что обычно люди не проверяют сиденье, прежде чем сесть, поэтому виноват тот, кто положил очки на сиденье. Тем не менее, он склоняется к тому, что ради того, чтобы «Лецет Йедей Шамайим» выполнить свой долг перед Небесами, ему следует заплатить. С другой стороны, Рав Цви Шпиц (Мишпатей Тора, 1 том, 2 ответ) считает, что платить не нужно, кроме как в случае, когда человек сначала увидел очки, но потом забыл и сел на это место. Еще он пишет, что в ешиве или колеле, а также в микве, где принято оставлять очки на сиденье рядом, севший должен всегда проверять, прежде чем садиться, и он несет ответственность.

Талмудический Винегрет. Глава Ваешев, Талмуд, Бава Кама 31-37.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В начале нашей главы (Берешит 37:4) сказано, что братья Йосефа из-за своей нелюбви к нему «и не могли יָכְלוּ говорить с ним мирно». Как арамейские переводчики переводят эту фразу?

Интересно, что и Таргум Окелос и «Таргум Йонатан» переводят слово יָכְלוּ как צבן (желали). Согласно этому, нашу фразу нужно перевести, что братья: «не хотели говорить с ним мирно» (см. Актав ВеАкабала). На самом деле это указывает на хорошее качество братьев: они не были лицемерами, и не пытались сделать вид, что любят Йосефа (см. также Берешит Рабба 84:9).

А какое слово в нашем стихе, стало одним из самых популярных еврейских слов, с которого мы начинаем приветствие, и которым мы кончаем при расставании? А встречалось ли это слово раньше в Торе?

Слово «мирно» Лешалом לְשָׁלֹם (от Шалом – мир) разумеется является одним из самых важных слов в Иудаизме. Оно уже много раз встречалось, например, в Главе Лех Леха (15:15), Тольдот (26:29, 31), в Главе Ваеце (28:21, 29:6), и снова встречается в нашей главе (37:14), когда Яков посылает Йосефа проведать братьев. Заметим, что в нашем стихе «Шалом» написано уникально для Хумаша в форме «хасер» - без буквы Вав (см. Баал А-Турим и Минхат Шай).

«И оставил он (Потифар) все, что у него есть в руках Йосефа, и не ведал при нем ничего, только хлеб, который он ест. И был Йосеф хорош обликом и красив видом» (Берешит 39:6). Какая связь между началом этого стиха, и его концом?

Как известно, Хазаль считали, что праотцы соблюдали заповеди Торы еще до того, как они были даны. Вполне возможно, что и Йосеф соблюдал кошерность, и даже когда оказался в доме Потифара. Согласно этому можно объяснить смысл данного стиха так: несмотря на то, что у Йосефа был доступ ко всем яствам в доме Потифара, он ел только хлеб, но оставался при этом здоровым и красивым на вид (Кли Якар, есть и другие объяснения, см. например Сфорно). Подобная история описана в начале Книги Даниэля, где еврейские молодые люди отказались есть некошерную пищу со стола Невуханецара, и при этом остались здоровыми.

Если человек бежал по улице и случайно ударил кого-то, нужно ли платить?

Мишна (Бава Кама 32а) учит нас, что если бежавший по улице принес ущерб, он не платит. Тем не менее, Талмуд объясняет, что имеется в виду случай, когда разрешается бегать, а именно в сумерки наступления Шаббата (когда многие бегут ради мицвы). Но в обычной ситуации, если человек бежит по улице, это считается не нормальным, и он несет ответственность за ущерб, который принесет. Но если оба человек бежали, то тот, кто случайно врезался в другого не платит, так как обоим запрещено было бегать, и оба виноваты (см. Хошен Мишпат 378:7-8, где описываются дополнительные детали данных законов). На сайте «Business Halacha» обсуждается случай, когда мальчик присоединился в рискованной игре, где ему сломали очки, и они постановляют, что платить не нужно (подобно случаю, когда оба бегают, также и здесь, он знал, что рискует, см. также ответы Роша 101:6).

Если человек кинул камень, а другой высунул голову и был ранен, нужно ли платить?

В Талмуде (Бава Кама 33а) приводится диспут на этот счет, и Халаха следует мнению, что платить не нужно (Хошен Мишпат 420:30).

Один из главных принципов еврейского судебного закона: «Амоци мехаверо алав арая» - бремя доказывания лежит на истце (Бава Кама 35а и во многих других местах). В начале следующего перека (Бава Кама 46а), мы увидим Мишну, которая не следует этому принципу, но Талмуд все равно постановит закон в соответствии с принципом «Амоци мехаверо алав арая». Поэтому, если есть неуверенность, нужно ли платить, то платить не нужно, пока не будут доказательства вины. В нашей Мишне (35а) упоминаются несколько случаев, когда действует этот принцип. Например, если нет доказательств, что именно этот бык забодал быка (может он сам ударился обо что-то). Или, скажем, два разных быка, принадлежащие разным людям, погнались за третьим быком, который был убит. Если потерпевший не сможет доказать, чей именно бык убил его быка, то он не получит компенсации.

Наша сугия (Бава Кама 36б) цитирует Мишну (ниже в нашем Трактате, Бава Кама 90а), что тот, кто תוקע «токеа» (ударил) другого, должен платить סלע (монетку «села», хотя Р. Йосе А-Глили считает, что нужно платить 100 динаров). Сколько именно это в сегодняшних деньгах, и что именно значит התוקע? А относится ли этот закон в наше время?

Вообще «села» - это арамейское название Библейского шекеля, т.е. почти 20 грамм серебра. Но Талмуд заключает, что здесь имеется в виду «местная села» סלע מדינה, в которое было всего в восемь раз меньше серебра (по сегодняшним меркам, пара долларов, но в те времена, покупательная способность серебра была намного больше, и возможно סלע מדינה соответствовало $25). Насчет слова «токеа» в данном контексте, есть несколько интерпретаций. Возможно, имеется в виду «ударил по уху», но может иметься в виду, что он затрубил (заорал) ему в ухо (см. Раши 90а). Но Рамбам (Ховель Умазик 3:9) и Шулхан Арух (Хошен Мишпат 420:41) считают, что «токеа» здесь значит просто «ударил». В наше время эти законы не относятся (см. Хошен Мишпат 1:1), но суд требует, чтобы потерпевшему заплатили разумную сумму, чтобы тот простил. Талмуд описывает здесь интересную историю, как один человек, который ударил другого, и мудрецы сначала были не уверены, нужно ли платить села полновесными монетами, или только местными, и в результате заключили, что платят סלע מדינה. Человек, которого ударили, сказал тогда раву Йосефу: Поскольку штраф составляет всего пол динара (1/8 от полновесной селы, а каждая села – 4 динара), я не хочу компенсации (взыскать такую маленькую сумму ниже моего достоинства). Отдайте эту сумму бедным. Потом он передумал и сказал раву Йосефу: Пусть он отдаст это мне, а я пойду лечиться на эти деньги. Рав Йосеф сказал ему: Поскольку ты уже пообещал отдать его на благотворительность, бедняки уже приобрели эти деньги, и теперь невозможно отказаться. И хотя здесь нет бедняков, которые могли бы их приобрести, мы, суд, представляем бедняков! Еще одна история (Бава Кама 37а): Ханан-злодей ударил одного человека. Он предстал в суде перед равом Хуной для вынесения приговора. Рав Хуна сказал ему: Пойди, дай ему пол динара. У Ханана-злодея был стертый динар, но не было никого, кто бы его разменял. Тогда Ханан ударил потерпевшего еще раз, и отдал ему этот динар.

Мишна (Бава Кама 37а) сообщает нам, что бывает, что бык считается бодливым в Субботу, но не в будние дни. Тогда, если он принесет ущерб в будний день, то оплачивают половину ущерба, но если в Субботу, то платят за весь ущерб. А с чего вдруг бык будет бодаться именно по Субботам?

Раши объясняет этот феномен тем, что ему нечем заняться (скотина же тоже отдыхает в Шаббат). Но Тосафот приводят из Иерусалимского Талмуда, что причина в том, что когда он видит людей в особой Субботней одежде, он начинает бодаться (Тосафот считают, что это потому, что он их не узнает). Отсюда мы видим, что раньше евреи выглядели в Шаббат совсем не как в будний день (сегодня большинство Хасидов в Субботу одеваются совсем по-другому, см. также Арух Ашулхан 551:11).

Талмудический Винегрет. Глава Микец, Талмуд, Бава Кама 38-44.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

«И сказал Фараон своим слугам: הֲנִמְצָא כָזֶה Разве найдем мы такого, мужа, в котором дух Б-жий?» (Берешит 41:38). Раши приводит Арамейский перевод Онкелоса: הנשכח כדין- «найдем ли мы как этот». Что именно Раши от имени Онкелоса добавляет к пониманию стиха?

Слово הֲנִמְצָא на Святом Языке можно понимать двумя способами (см. ГР”А в Адарет Элияху). Это слово может значить «разве существует», или «разве мы найдем» (см. Ибн Эзра). В первом случае, первая буква «нун» означает форму «нифал», а во втором – множественное число первого лица в будущем времени. Если бы правильное понимание было как первый вариант, Онкелос бы перевел האשתכח (или הישתכח или המשתכח, см. Мизрахи и Гур Арье). Поэтому Раши подчеркивает, что правильно второе понимание.

Яков сначала отказывался послать Биньямина, говоря (Берешит 42:38): «Не пойдет мой сын с вами …» Рав Яков Каменецкий предполагает, что возможно решение Якова связано с известным диспутом: нужно ли рисковать жизнью человека, чтобы спасти того, кто уже в опасности (см. Сема к Хошен Мишпат 426:2, ответы Мааршама 2:210, Минхат Йицхак 6:103). Шимон уже был в заложниках, и Яков считал, что Биньямин не обязан рисковать ради его спасения.

«И увидел Йосеф своих братьев и узнал их, וַיִּתְנַכֵּר (и прикинулся он чужим) и говорил с ними сурово …» (Берешит 42:7). Как Арамейские переводчики переводят слово «Вайитнакер?»

Онкелос переводит וַיִּתְנַכֵּר как וחשיב מה די ימלל עמהון – «и подумал (спланировал), как с ними разговаривать». Возможно, он переводит это слово, как если бы оно было написано через ламед ויתנכל (как перевод Онкелоса стиха Берешит 37:18, см. Эмет ЛеЯков, см. также Шааре Аарон от имени Марпе Лашон). А Таргум Йонатан переводит, как простой смысл этого слова: ואתעביד בעיניהום כחלונאי – «он сделался как чужак» חלונאי или חילוני это перевод слова זר (см. например Шемот 29:33, Деварим 25:5).

Какую Хафтору мы читаем в этот Шаббат и почему ее читают так редко?

Обычно глава Микец читается в Шаббат Хануки, и тогда читается Хафтора, связанная с Ханукой, которая определена Талмудом (Мегила 31а из Зехарии 2:14-4:7; мы читали ее в предыдущий Шаббат). В этом году, мы читаем редчайшую Хафтору из Мелахим (1:3:15-4:1; в следующий раз мы будем читать эту Хафтору через 17 лет). Связь Хафторы с нашей главой не особенно четкая, просто первый стих Хафторы: «И проснулся Шломо, и вот, это был сон», напоминает сон фараона (только когда человек просыпается, он понимает, что до этого видел сновидение, см. Рашбам). А Романиоты читают Хафтору из Пророка Йешаяу (29:7-30:4), которая начинается словами «И будет как сон, как ночное видение …»

Что если бык, который принадлежит ребенку, причинил ущерб?

Мишна (Бава Кама 39а) учит нас, что дети (имеется в виду сироты, которые унаследовали животных от родителя) не отвечают за ущерб. И вообще, если даже сам ребенок принес ущерб, он не отвечает, хотя Рема (Орах Хаим 343:1) пишет, что желательно, чтобы ребенок раскаялся, когда вырастет, и из этого учат, что ему стоит и возместить ущерб (см. Сефер Хасидим и пометки Макор Хесед, см. также Раши, Бава Кама 98б, и ГР”А, Орах Хаим, 343). А если это невозможно, то ему стоит хотя бы что-то заплатить потерпевшему, и получить его прощение (см. Ответы Швут Яков 1:177, см. также Ябиа Омер, том 8, Хошен Мишпат, 6). Но Талмуд (Бава Кама 39а) сообщает нам, что если бык ребенка бодается, то устанавливают опекуна, которого предупреждают, и после этого опекун отвечает за быка. В Талмуде приводится два мнения, если теперь бык будет бодаться, платит ли опекун свей землей, или землей своих подопечных? Рамбам (Незике Мамон 6:4) постановляет, что опекун платит своей землей, но когда сироты вырастут, он судится с ними, чтобы они компенсировали ущерб. Но Тур (Хошен Мишпат 406) постановляет, что платят из имущества самих сирот (а Шулхан Арух вообще эту тему не обсуждает, т.к. в наше время эти законы не относятся, см. Меират Эйнаим 406:4).

Что если быка заняли, и он стал бодаться у нового хозяина, а потом его вернули? А в каких случаях сторож быка отвечает за ущерб вместо хозяев?

В нашей сугие (Бава Кама 39б-40б) обсуждается случаи, когда хозяин быка поменялся, нужно ли в случае бодающегося быка снова предупреждать хозяина? Рамбам (Незике Мамон 6:6) постановляет, что после продажи отсчет предупреждений начинается заново, но в случае, когда быка заняли или взяли на прокат, то если этот бык уже трижды бодался, он продолжает оставаться «бодающимся» быком. Тем не менее, он пишет (Незике Мамон 4:8), что если занимающий не знал, что этот бык бодается, то он не виноват, и за любой ущерб платят хозяева. А если заняли не бодающегося быка, и он стал бодаться у занимающего, и тот вернул быка, то отсчет трех предупреждений начинается заново (Рамбам, Незике Мамон 4:9).

Тора предписывает, что если бык убил мужчину или женщину, быка убивают (Шемот 21:28). Вдобавок, если уже трижды предупреждали хозяина, что его бык бодается, то он заслуживает смерти за свою халатность, но на практике его не казнят, но он платит «кофер» (штраф за искупление своей вины). А как может быть вообще, что хозяина уже трижды предупреждали, а бык до сих пор жив? Ведь быка должны были убить после первого же случая, когда он убил человека.

В Талмуде (Бава Кама 41а) приводится несколько ответов на данный вопрос. Самый простой ответ, что этот бык трижды убивал других быков, а теперь убил человека (см. Рамбам, Незике Мамон 10:3, но см. Магид Мишна). Также, возможно до этого свидетели не знали, какой именно из быков этого хозяина убивал, но они предупредили хозяина, что один из его быков убивает людей.

А может ли быть ситуация, когда «кофер» платят, а быка не убивают?

Да. Если бык уже трижды убивал не специально. Например, каждый раз пытался боднуть другое животное, но жертвой стал человек (Рамбам, Незике Мамон 10:9).

А как оценивали сумму компенсации, и кому ее платили?

В Талмуде (Бава Кама 40а) приводится два мнения: либо «кофер» это цена того, чей бык убил (как бы искупление за его душу), или цена убитого (компенсация семье за потерю кормилица). Рамбам (Незике Мамон 11:1) постановляет как второе мнение. Компенсацию платили ближайшим родственникам.

А если убил бык, который принадлежал партнерам (после трех предупреждений), как платят «кофер?»

В Талмуде (Бава Кама 40а) спрашивается этот вопрос, и хотя там не дается финальный ответ, Рамбам (Незике Мамон 10:5) постановил, что каждый платит полную компенсацию.

Почему Тора подчеркивает случай, когда бык убил женщину? Ведь и без того все подобные законы относятся одинаково к мужчинам и женщинам.

Талмуд (Бава Кама 42б) объясняет, что так же как выкуп за убитого мужчину платят его родственникам, также и за убитую женщину, выкуп выплачивают ее родственникам (а не мужу).

Талмудический Винегрет. Глава Вайигаш, Талмуд, Бава Кама 45-51.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В нашей главе упоминается, как Всевышний в последний раз открылся Якову в Беэр Шеве, перед тем, как тот спустился в Египет: (Берешит 46:2): «И сказал Б-г Израилю в видениях ночных: Яков, Яков!» А кого еще в Торе Всевышний зовет по имени дважды?

Во время Акейды, сказано, что ангел Всевышнего позвал Авраама с Небес (Берешит 22:11) «Авраам, Авраам!». Также Всевышний позвал Моше (Шемот 3:4) «Моше, Моше!» Также в Книге Шмуэля (1:3:10) во время первого пророческого видения Шмуэля, Всевышний позвал его дважды. Заметим, что только в случае Моше между именами нет паузы, в остальных трех случаях между ними стоит | «пасек» (вертикальная палочка, Минхат Шай, Шемот 3:4 от имени Мидраш Рабба и Зоара объясняет разницу между Моше и остальными). Заметим, что существуют и другие места в Танахе, его имя собственное написано дважды подряд, но там это не обращение к индивидууму (например, Берешит 11:27: А вот поколения Тераха: Терах породил Аврама, Нахора и Харана; Рут 4:18: А вот родословная Переца, Перец родил Хэцрона).

(Берешит 46:6) «… и пришли они в Египет, Яков и все его потомство с ним». Почему Тора подчеркивает, что все потомство Якова пришло с ним, ведь и так дальше описаны все его дети?

Атерет Амикра приводит (от имени Рава Шимшона Рефаэля Гирша), что Тора подчеркнула, что все потомство Якова (в отличие от других праотцов) шло по его путям, и осталось лояльным Всевышнему.

Часто ли Яков общался с Йосефом после того, как он приехал в Египет?

Похоже, что после того, как Яков приехал в Египет, они почти не общались с Йосефом. Возможно, Йосеф был занят государственной службой. Вдобавок, он видимо избегал отца, чтобы тот не стал расспрашивать его, как он оказался в Египте (а ему не хотелось рассказывать, что его продали братья, см. также Рамбан, Берешит 45:27, но см. Атерет Амикра к стиху 46:30). Также в книге Атерет Амикра (к стиху 45:10) приводится дополнительная причина: Шулхан Арух (Йоре Деа 240:7) пишет, что когда сын является раввином отца, каждый из них должен вставать перед вторым, и в определенных ситуациях им лучше жить подальше друг от друга. Также и Йосеф, который был вторым человеком в государстве, не хотел, чтобы его отцу приходилось бы публично оказывать ему знаки уважения, поэтому они почти не общались.

Бывает ли, что закон не следует тому, что сказано в Мишне, хотя никакого диспута в Мишне не упомянуто?

Да. Один из примеров, Мишна в нашей сугие (Бава Кама 46а), которая учит, что если бык забодал корову, и рядом валяется ее детеныш, то хозяин платит за половину ущерба коровы, и четверть ущерба за детеныша (имеется в виду, что хозяина не предупреждали, что бык бодается, поэтому он платит только половину ущерба). Логика этой Мишны в следующем: может быть, корова родила еще до этого, и детеныш умер (или вышел мертвым). Тогда хозяин быка не обязан платить за детеныша. Но возможно корова еще не родила, когда ее забодали, и тогда нужно компенсировать половину ущерба за беременную корову. Поэтому лишние деньги компенсации за детеныша делят пополам. Талмуд объясняет, что наша Мишна следует мнению Сумнуса, который считает, что в случае финансовых тяжб, когда ни у той, ни у другой стороны нет доказательств, ущерб делят пополам. Но закон не следует этому мнению, мы следует принципу «Амоци мехаверо алав арая» - бремя доказывания лежит на истце. Поэтому невозможно заставить владельца быка ничего платить за детеныша, пока не будут предоставлены доказательства, что корова была беременна, когда ее забодали.

В каких случаях тот, кто завел животное на чужой двор, отвечает за ущерб, а в каких случаях отвечает хозяин двора?

Мишна (Бава Кама 47а-б) учит нас, что в случаях, когда человек завел свое животное без разрешения на чужой двор, он отвечает за любой ущерб, который оно нанесет. А если наоборот этому животному был случайно нанесен ущерб, то хозяин не платит. Мишна продолжает: если хозяин разрешил ему завести свое животное, то теперь хозяин отвечает за ущерб, а Ребби считает, что хозяин должен будет платить, только если он сказал, что несет ответственность за охрану. Рабби Йосеф Каро постановляет (Хошен Мишпат 393:1, 398:5) как мнение Ребби, но Рема постановляет как первое мнение.

А если в чей-то двор занесли какие-то плоды, которые съело животное хозяина, нужно ли платить?

Вышеупомянутая Мишна также учит, что если человек занес без спросу фрукты в чей-то двор, то если их съело животное хозяина, то хозяин не платит. А если животное хозяина поскользнулось на фруктах, то должен платить тот, кто их принес! Но если животное получило ущерб от еды фруктов, то хозяин фруктов не обязан платить. Причина в том, что хозяин фруктов может сказать: надо было животному не есть мои фрукты (в смысле, оно само виновато, я ничего не делал, а это животное объелось моими фруктами, и умерло). Тем не менее, если Талмуд (Бава Кама 48а) рассказывает, как одна женщина пошла к кому-то, чтобы использовать его печь, подошел козел, принадлежавшая хозяину дома, и съел тесто женщины, в результате чего он перегрелся и умер, и тогда Рава постановил, что женщина обязана выплатить хозяину компенсацию за козла. Причина, как заключает Талмуд в том, что когда женщина замешивала тесто, она засучила рукава (и обнажила локти), поэтому хозяин ушел из скромности (нельзя смотреть на руки женщины от локтя и выше). Поэтому она должны была следить за козлом хозяина, и теперь отвечает за ущерб. Интересно, что Таз (Рабби Давид А-Леви Сегал) приводит (в комментариях к Хошен Мишпат 393:3) от имени Мааршаля (Ям Шель Шломо, Бава Кама 5:7), что в наше время большинство людей не такие скромные (ни женщины, ни мужчины), и мы заставляем женщину платить, только если про хозяина дома известно, что он соблюдает данные законы, и поклянется, что действительно вышел из скромности.

(Бава Кама 50б): Учили наши мудрецы: человек не должен выбрасывать камни со своего двора на улицу. Был случай с неким человеком, который бросал камни из своего поля на улицу. Сказал ему один мудрый праведник: До каких пор ты будешь бросать камни из чужого места в свое? Он посмеялся над этим замечанием (так как не понял, что мудрец имеет в виду, ведь место, из которого он бросал камни, было его). Но через какое-то время он был вынужден продать свое поле, с которого он выбрасывал камни. И когда он шел по общественному пространству, он споткнулся о камни, которые он когда-то туда выкинул. Сказал он: «Этот благочестивый человек правильно сказал мне: До каких пор ты будешь бросать камни из чужого места в свое место». ГР”А (в своих комментариях к этой Агаде) пишет, что намек здесь на этот мир и Будущий Мир. Мы часто своими грехами заполняем «мусором» нашу участь в Будущем Мире, а потом, после смерти окажемся на Небесах среди хлама, который мы сами же туда выбросили!

Талмудический Винегрет. Глава Ваехи, Талмуд, Бава Кама 52-58.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Реувену Яков сказал перед смертью (Берешит 49:4): «Нестабильный, как вода, ты больше не преуспеешь». Почему Яков сравнил поведение Реувена именно с водой?

Виленский Гаон (в Адерет Элияу) пишет, что после масла остается отпечаток, а после вина – запах. Но когда впитывается вода, не остается ничего. Так же и Реувен не получит никакого преимущества (которое было ему положено). Так же выглядит из Мидраш Рабба (98:4) и из Арамейского переводчика «Таргум Йонатан» к предыдущему стиху: Реувен мог бы получит первенство в трех вещах: двойную порцию, царское лидерство, и Кехуну (службу в Храме), но в результате, его привилегии были распределены между его братьями: Йосеф получил двойную порцию, Йехуда – лидерство, а Леви – службу в Храме. Но интересно, что сам же ГР”А пишет (в Адерет Элияу к Дивре Аямим 1:5:1, см. также комментарий Малбима), что хотя двойную порцию получил Йосеф, Реувен все равно в каком-то смысле считается первым сыном (в Мидраше Ялкут Шимони, 136 приводится диспут на этот счет).

По закону, в случае «бор» (ямы), не нужно платить за ущерб, нанесенный неживым предметам. Например, если человек упал в яму, и поранился, а также порвал рубашку, то тот, кто вырыл яму, платит только за раны, но не за рубашку. А следует ли все равно заплатить, чтобы выполнить свой «долг перед Небесами?»

В нашей сугие (Бава Кама 53б-54а) приводится диспут насчет того, нужно ли в случае «бор» платить за ущерб вещам. Тора пишет про случай, когда «человек выкопал яму, и туда упал бык или осел …» (Шемот 21:33). Мудрецы считают, что специально написано бык или осел, а не неодушевленные предметы (хотя из Иерусалимского Талмуда, Бава Кама 25а-26а, выглядит, что если в неглубокую яму упали сосуды, нужно платить за их ущерб, см. Тосафот и Рашба, Бава Кама 3а, но Вавилонский Талмуд так не считает). Но Рабби Йехуда полагает, что слово «или» добавляет и вещи, поэтому тот, кто вырыл яму, должен платить и за разбившиеся в ней сосуды. Халаха не следует мнению Р. Йехуды, и, тем не менее, возможно существует обязанность «перед Небесами» компенсировать ущерб (Хазон Иш, Бава Кама 2:7 был не уверен в этом, см. также Питхе Хошен, Незикин, 9, пометка 53; обычно сегодня суды пытаются найти какой-то компромисс, учитывая современную ситуацию.)

Почему в Асерет Адиброт в Главе Йитро за уважение родителей не упоминается в благословение слово «Тов» (чтобы было тебе хорошо), хотя оно упоминается в Главе Ваэтханан?

В Талмуде (Бава Кама 54б-55а) приводится следующая история: Рабби Ханина бен Агиль (этот мудрец больше нигде не упоминается, кроме, возможно Иерусалимского Талмуда, Йевамот 38а) спросил у Р. Хийи бар Аббы: Почему «Тов» не упоминается в первой версии Десяти Изречений, но упоминается в последней версии? (Имеется в виду, что в заповеди уважения родителей, в Главе Йитро сказано: «Почитай твоего отца и твою мать, чтобы продлились дни твои …», а в Главе Ваэтханан сказано: «Почитай отца твоего и твою мать, как повелел тебе Г-сподь, Б-г твой, чтобы продлились дни твои, и чтобы יִיטַב לָךְ хорошо тебе было …») Рабби Хийя бар Абба сказал ему: Прежде чем спросить меня, почему употребляется «Тов», спроси меня, действительно ли есть там «Тов» или нет? (Разумеется, мудрец знал, что слово Тов написано во второй версии Асерет Адиброт; Виленский Гаон объясняет, что Р. Хийя бар Абба понял из вопроса, что Р. Ханина бен Агиль полагает, что «Тов» в Десяти Изречениях – это блага в нашем мире, и сказал, что не уверен в этом, и возможно Тора имеет в виду лишь награду в будущем мире, см. также другое объяснение Р. Реувена Маргулиуса в Ницуце Ор). Спроси лучше у Рава Танхума бар Ханилая, который постоянно учится у знатока Агады – Рава Йехошуа бен Леви. Рабби Ханина бен Агиль пошел к нему и спросил у него. Рабби Танхум ответил: Я ничего не слышал по этому поводу от самого рабби Йеошуа бен Леви. Но вот что сказал мне Шмуэль бар Нахум: слово «Тов» отсутствует в первых скрижалях, так как им в конечном итоге суждено было разбиться (после того, как евреи сделали Золотого Тельца). (Шмуэль бар Нахум очевидно считает, что на первых скрижалях был текст Десяти Изречений из Главы Йитро, а на вторых – из Главы Ваэтханан, см. также Аэмек Давар, Деварим 5:19). Талмуд переспрашивает: ну и что если им в конечном итоге суждено было разбиться? Рав Аши ответил: [разбитые скрижали привели к тому] что Хас Вешалом, «Тов» (все добро), прекратилось бы у Израиля. Дальше Талмуд обсуждает, что в определенных случаях, даже увидеть букву «Тет» во сне – это хороший знак (дело в том, что буква «Тет» - самая редкая буква Торы, впервые появляется в Торе в слове «Тов» - И увидел Всевышний כִּי טוֹב «что это хорошо», см. также комментарий ГР”А к Агаде).

Если ночью сработала неисправная сигнализация, и будит людей, обязан ли хозяин приехать и отключить ее?

В нашей сугие (Бава Кама 55б) упоминается, что если ночью упала стена загона животных, хозяин не отвечает за ущерб, т.к. он не обязан искать животное в темноте (см. Тосафот, см. также Хошен Мишпат 396:2). Тем не менее, Рав Йицхак Зильберштейн (Хашуке Хемед) пишет, что есть разница между животным, которое вырвалось ночью, и сигнализацией, которую разрешено устанавливать только при условии, что если она будет делать шум, хозяин обязан приехать и отключить ее (см. там же дополнительные аргументы).

Если человеку сломали окно или дверь, как оценивают ущерб?

Как правило, ущерб определяется как разница в цене, но в этом законе есть много нюансов. В нашей сугие (Бава Кама 58б) приводится, что если животное съело грядку в поле, то оценивают не стоимость грядки, а падения цены 60 грядок, одну из которых съели. Но если плоды уже созрели, то согласно Р. Шимону (Мишна, Бава Кама 55б) хозяин платит за полный ущерб (и так следует Халаха, см. Хошен Мишпат 394:5). С особой сложностью мы сталкиваемся, когда пытаемся оценить ущерб дома, где например, выбили окно. Если оценивать падение цены дома, то это незаметная сумма (когда покупают дом, не думают о таких мелочах, как сломанная дверь или окно). Но если оценивать стоимость починки поломки, это уже немалая сумма. Хазон Иш (Бава Кама 6:3) подробно обсуждает данную тему, и приводит, в том числе слова Раавада (Тоэн Венитан, 5:2), что хозяин может потребовать плату, достаточную для исправления ущерба, и так принято судить сегодня в еврейских судах (см. Мишпате Атора, Бава Кама, № 89). Так же, если человек, скажем, порвал чью-то рубашку, хотя цена использованной рубашки на рынке крайне мала, еврейские суды требуют полной компенсации (т.е. почти оплаты стоимости новой рубашки с небольшим вычетом, т.к. хозяину приятно, что он купит новую рубашку вместо поношенной, см. Тешувот Веханхагот 4:320).

Талмудический Винегрет. Глава Шемот, Талмуд, Бава Кама 59-65.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

(Шемот 1:8-10): «И встал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа. И сказал он своему народу: Вот народ сынов Израиля больше и сильнее нас. Давайте исхитримся против него…» Очень поучительны комментарии Рава Шимшона Рефаэля Гирша к этим стихам (особенно учитывая, что он жил в Германии задолго до Гитлера). Выражение «И встал новый царь над Египтом», не означает обычную передачу престола новому царю. «Встать» всегда означает «положить конец силой». Таким образом, видимо, предыдущая царская династия пала, и землей Египта и ее народом стала управлять чужая династия, вторгшаяся в их землю. По этой причине: «который не знал Йосефа» — если бы новая династия происходила из местных жителей, новый король не мог бы не знать о Йосефе. Характерно, что объяснение всей описанной ниже ненависти к евреям состоит в том, что царь не знал Йосефа. Народ знал о Йосефе и не смотрел с подозрением на еврейский квартал и множащийся в нем еврейский народ. Они видели в евреях благодетелей, а не незваных гостей, и не чувствовали себя обделенными из-за успехов евреев. «Вот народ сынов Израиля больше и сильнее нас» — египтяне были без сомнения сильнее и многочисленнее израильтян, если только не сделать следующее предположение: иноземный правитель привел чужих людей из своего племени в Египет. Коренные египтяне были порабощены, и тогда царь обратился к своему народу, к захватчикам, и им – а не египтянам – он сказал: «Нам больше не нужно бояться египтян, поскольку они уже под нашими руками. Но в отдаленном районе есть племя, которое размножается и становится чрезмерно могущественным, и нам не удастся так легко победить и сокрушить его». Но более вероятно, что население Египта разделилось на секты и состояло из разных типов «наций». И царь Египта мог сказать: «Посмотрите на народ Израиля, объединенный в одну душу, они стали слишком многочисленными и огромными! Среди нас нет ни одной нации, которая могла бы сравниться с ними по численности и обилию свежих сил». Злодеяние против евреев не было вызвано их действиями. Фараон не мог обвинить их в каком-либо проступке. Если бы он был в состоянии сделать это, ему не нужно было бы «умничать» по отношению к ним, а он мог бы открыто пойти против них. Это злодеяние против евреев исходило не изнутри народа, но власти подстрекали народ. Это был политический инструмент, который новый лидер использовал для укрепления своего тиранического правления. Нет ничего нового под солнцем. Каждый раз, когда тиран стремился притеснять своих подданных, им передавался другой народ, чтобы они могли его истязать, получая компенсацию за притеснение сверху. Эта политика была источником многих указов против евреев. Фараон стремился компенсировать египетский народ и для этого он создал класс изгоев, на которых все остальные классы могли смотреть свысока. Сам факт, что фараон не нашел ничего, в чем можно было бы упрекнуть евреев, кроме их многоплодия, и поэтому, чтобы оправдать суровые указы, которые он намеревался навязать, ему пришлось упомянуть соображения «благо государства», является великим свидетельством социальной и моральной целостности евреев.

В нашей сугие (Бава Кама, 60б) приводится интересная история: два ученика, один хотел изучать Халаху, а другой Агаду. Когда учитель начинал обучать Агаде, ему не давал продолжить первый ученик, а когда Халахе, его останавливал второй. Учитель тогда рассказал им притчу (которая, судя по всему, была адаптирована из известной басни Эзопа): у человека с проседью было две жены, одна молодая, другая пожилая. Пожилой было неудобно жить с человеком, выглядевшим молодо, и потому всякий раз, как он к ней приходил, она выдергивала у него черные волосы, а молодая хотела скрыть, что ее муж старый, и вырывала у него седину. В конце он остался совсем лысым. Также и вы не даете мне рассказать ни Агаду ни Халаху. В конце концов, раввин дал урок, который включал и Агаду, и Халаху.

В каких случаях не платят за весь ущерб, если сожгли стог, в котором было что-то спрятано?

В нашей сугие (Бава Кама, 61б) мы учим, что, по мнению Хахамим (мудрецов, которые спорят с Р. Йехудой), если человек привел к сгоранию стога, в котором были припрятаны вещи, то платят лишь за материал стога такого же объема. Например, если в стогу ячменя спрятаны грабли, то платят за ячмень такого же объема, но не за сами грабли (хотя возможно следует заплатить за весь ущерб, чтобы быть чистым перед Небесами, как мы обсуждали по отношению к ущербу вещам от «бор» - ямы). Заметим, что существует много нюансов данных законов. Шулхан Арух (Хошен Мишпат 418:13) пишет, что освобождение относится, только когда человек сжигал на своем поле, и забор упал не из-за огня (и было время его починить), и огонь перекинулся к соседу. Но если человек поджег поле соседа, или даже свое поле, но огонь сжег забор и попал на поле соседа, то нужно платить за все, что обычно прячут в стогах (например, фермерские орудия труда). Дальше Мишна продолжает, что данные законы относятся именно к полю, но если подожгли чей-то дом, то тогда нужно возместить весь ущерб, что бы там не сгорело.

Почему нигде в Мишне не упомянуты законы Хануки?

Сам праздник  Ханука вскользь упоминается в Мишне несколько раз, а Ханукальная свечка упоминается лишь в нашей сугие (Мишна, Бава Кама 6:6). Согласно Раву Реувену Маргулиусу (Йесод ХаМишна Веарихата, глава 2) при составлении Мишны Рабби Йехуда Анаси возможно специально избегал подробного упоминания Хануки, чтобы не вызвать гнев Римлян упоминанием о еврейском восстании, чтобы Римское правительство не запретило Мишну. А согласно Хатам Соферу (Таамей Аминхагим, 847) т.к. Хашмонаи незаконно взяли себе царскую власть, которая должна была принадлежать потомкам Давида, Рабби Йехуда Анаси, который сам был потомком Давида, не стал описывать законы Хануки в Мишне. А Хида (Деварим Ахадим, Друш 32) пишет, что т.к. во время составления Мишны уже существовала «Мегилат Таанит», где приводятся детали Хануки, Ребби не видел смысла помещать их в Мишну.

Что значит принцип толкования «клаль уфрат уклаль?»

Р. Йишмаэль учит о тринадцати принципах Драши - толкования Торы (мы читаем это каждое утро в начале Шахарит). В том числе, если в Торе сначала сказан общий принцип, а потом конкретный пример, то закон относится только в случае данного примера. А если наоборот, сначала пример, а потом общий случай, то закон относится в общем случае. А если сначала сказан общий случай, потом даны конкретные примеры, а потом снова упомянут общий случай «клаль уфрат уклаль», то закон относится ко всему, что похоже на данные примеры. Например (см. Бава Кама 62б), по отношению к двойной плате Тора говорит (Шемот 22:8): «Во всех обвинениях в присвоении: за вола, за осла, за барашка, за платье, за всякую пропажу … заплатит вдвое ближнему своему». Здесь, между общими словами (в любом присвоении … за всякую пропажу) упомянуты следующие примеры: бык, осел, баран и платье. Талмуд учит, что такие же законы относятся к любым вещам, но не к земле, не к деловым бумагам, не к слугам и не к Храмовому имуществу.

В нашей Сугие (Бава Кама 64б) упоминается следующий принцип: тот, кто признал свою вину, освобожден от выплаты штрафа. Таким образом, хотя вор платит потерпевшему вдвое больше, это относится, если пришли свидетели, но если он сам признал в еврейском суде свою вину, то даже если потом придут свидетели, он лишь вернет ворованное. Видимо, таким образом, поощряется признание вины!

Талмудический Винегрет. Глава Ваэра, Талмуд, Бава Кама 66-72.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Одна из причин, почему мы пьем четыре стакана вина в Пасхальном Седере, основана на стихах в нашей главе (см. Мишна Берура 472:43). Какие это стихи?

В начале Главы Ваэра, Всевышний говорит Моше (Шемот 6:6-8): «Потому скажи детям Израиля: Я Г-сподь, и Я выведу вас из-под тягот Египта, и спасу вас от порабощения их, и избавлю вас … и возьму вас Мне народом … и приведу вас на землю …» Т.к. здесь упомянуто четыре выражения «спасения», то мудрецы установили четыре стакана вина (см. Йерушалми, Песахим 68б, см. там же другие подсказки на четыре стакана). Казалось бы, тогда нужно было взять пять стаканов, также супротив «приведу вас на землю», и на самом деле Рав Моше Штернбух пишет (Таам Вадаат, Шемот 6:8) пишет от имени Виленского Гаона, что поэтому мы берем «Кос шель Эляху» - стакан Элияху. Видимо, этот новый этап спасения, поэтому мы не пьем этот стакан во время Седера (в другом месте ГР”А пишет, что т.к. мы не уверены, брать ли четыре или пять стаканов, поэтому мы берем пятый стакан, но не пьем его, и говорим, что когда «придет Элияху», он сообщит на правильные решения всех неуверенностей в законе). Рав Штернбух подчеркивает, что слова «возьму вас Мне народом» связаны со словами «и приведу вас на землю», т.к. только когда мы соблюдаем заповеди Всевышнего, мы заслуживаем жить на Святой Земле. (Интересно, что в комментариях к Пасхальной Агаде ГР”А пишет наоборот, что слова возьму и приведу не считаются, но супротив слова избавлю установили два стакана, т.к. говориться: «и избавлю вас десницей простертою и великими судами».)

В случае каких животных относится особый закон, когда вор платит в четыре или в пять раз больше?

В случае любых краж, вор должен платить вдвое больше (Шемот 22:3), но в случае кражи быка или барана, Тора говорит (Шемот 21:37): «Если кто-то украдет вола или агнца שה и зарежет или продаст его, пятью быками заплатит за вола и четырьмя баранами за агнца». В нашей сугие (Бава Кама 67б) задается вопрос: почему не сказать, что так же как в законах Субботы, хотя Тора упоминает в том числе, что наш бык должен отдыхать, имеются в виду все животные, также и здесь данный закон может относиться и к другим животным? Талмуд отвечает, что поэтому Тора подчеркнула лишний раз, что закон относится только к быку и барашку, а не написала просто: «Если кто-то украдет вола и зарежет или продаст его, пятью быками заплатит, а за агнца четырьмя баранами». Т.к. вначале написан лишний раз агнец, а в конце снова написан вол, то закон относится только к ним. Тем не менее, по многим мнениям к козлам этот закон тоже относится, ведь обычно слово שה включает и барана и козла. И действительно, пример в Талмуде (Кетувот 34б) рассматривает козла в контексте данных законов (см. Минхат Хинух, 54, что во многих местах Талмуда выглядит, что этот закон применяется и к козлам, и так же выглядит из Мехилты, Мишпатим, 12, см. Пардес Йосеф к Мишпатим). И, тем не менее, Мааршаль (Ям Шель Шломо, Бава Кама 7:1) пишет, что данный закон применяется только к баранам, но не к козлам. Заметим, что позже Талмуд скажет (Бава Кама 77б), что закон применим и к гибридам. Раши объясняет, что имеется в виду гибрид баранов и коз (см. также из Тосефту, Бава Кама, 7), но из Рамбама выглядит, что возможно включаются и другие гибриды. Минхат Хинух обсуждает, что даже если этот закон относится к гибридам, где самка – овца или коза, (например, гибрид овцы с архаром – горным бараном, или козы с горным козлом – ибексом), но если наоборот, самец козел или баран имеет детеныша от дикой самки, неочевидно относятся ли данные законы.

Если Микву заполнили водой из ведра, будет ли она некошерна из Торы?

Как известно, кошерная Миква должна быть соединена с «бор» (ямой с натуральной водой). Воду для «бор» нельзя приносить в ведрах (воду, которую черпали, называют «Шеувин»). Таким образом, невозможно налить обычную воду в бассейн, и сделать так Микву. Обычно для наполнения «бор» используют дождевую воду, которая поступает туда по прямым трубам из пластика. В холодных странах можно также наполнить яму снегом, и когда он растает, подобная вода считается натуральной. Бывает, что «бор» для Миквы строят в таком месте, где есть подземные воды, и они наполняют «бор». Существует диспут в отношении того, является ли Миква, сделанная на воде, которую черпали – «Шеувин» непригодной из Торы, или это раввинский закон? Из нашей Сугии (Бава Кама 67а) выглядит, что вся эта концепция – раввинский закон (שאיבה דמדרבנן). Тем не менее, существует диспут Ришоним на этот счет (см. Тосафот, Бава Батра 66а, см. также Бет Йосеф, Йоре Деа, 201). Согласно мнению, что весь запрет на «Шеувин» - раввинский, логично спросить, а зачем вообще раввины потребовали, чтобы вода была натуральной? Тосафот отвечают, что если бы не этот запрет, многие бы стали окунаться и в сосудах (в ванне), а это точно некошерно из Торы.

Если какой-то грешник все равно специально нарушает запрет, нужно ли стараться его спасти от другого греха?

Талмуд (Бава Кама 69а) приводит Мишну из Трактата Маасер Шени (5:1), где описывается, как помечали плоды Орлы (первых трех лет после посадки), чтобы прохожие случайно их не съели. «Виноградник на четвертом году помечали комьями земли, чтобы намекнуть, что плоды нужно выкупить. А виноградную лозу Орлы помечали черепками, чтобы предупредить людей о том, что ее виноград нельзя есть и от него вообще нельзя получить никакой пользы (см. Вайикра 19:23) ... Раббан Шимон бен Гамлиэль говорит: В каком случае нужно помечать виноградники четвертого года и Орлы? В течение Седьмого года (Шевиит, когда все плоды ничейные). Но в другие годы, когда тот, кто берет чужой виноград, виновен в краже, нет необходимости разграничивать эти виноградники, как говорят: накормите нечестивца и дайте ему умереть (т.е. мы не обязаны предупреждать вора о том, что воруемый им виноград запрещен). Халаха следует мнению Раббан Шимона бен Гамлиэля, и книги Халахи часто цитируют эту идиому: «накормите нечестивца и дайте ему умереть» (о применении данного принципа, см. Бецель Хохма 1:27-28, Циц Элиэзер 15:18-19, Ябиа Омер, Йоре Деа 4:7). Из всего этого видно, что даже воры в те времена пытались соблюдать кошерность, и если они знали, что виноград имеет статус Орлы – они бы его не забрали (сегодня тоже почему-то некоторые люди больше беспокоятся о ритуальных заповедях, чем о грехах перед другими людьми).

Талмудический Винегрет. Глава Бо, Талмуд, Бава Кама 73-79.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В начале нашей главы говориться (Шемот 10:1): «И сказал Г-сподь Моше: Пойди к Фараону, ибо Я ожесточил הִכְבַּדְתִּי его сердце … чтобы свершить Мои знамения в его среде». Неужели Всевышний лишил фараона свободы выбора?

На самом деле, в случае первых пяти козней, Тора сообщает, что фараон сам «отяготил» свое сердце (см. также Раши, Шемот 7:3). В Шемот Рабба к началу нашей главы приводится следующий диалог: «Поскольку Я ожесточил его сердце» – рабби Йоханан сказал: Отсюда находят «оправдание» еретики, говоря, что у него не было возможности раскаяться. Рабби Шимон бен Лакиш ответил ему: Пусть замолкнут еретики. Всевышний, благословен Он, предостерегает человека и в первый раз, и во второй, и в третий, а если он не смягчится, то Творец запирает его сердце от раскаяния, чтобы наказать его за грехи. То же самое относится и к злодею фараону. Всевышний предостерегал его пять раз, и тот проигнорировал Его слова. Тогда Всевышний сказал: Ты был упрям и ожесточил свое сердце; вот, Я добавлю нечистоту к твоей нечистоте. Всевышний сделал его сердце подобным печени (слово כבד - «печень» имеет тот же корень, как הִכְבַּדְתִּי – «ожесточил»). Если печень дважды приготовить, она становится твердой. Так и сердце фараона стало как печень, и он не принял слов Всевышнего. Казалось бы, по мнению Р. Шимона бен Лакиша, Всевышний отнял свободу выбора у фараона, после того как тот упорствовал пять раз. Но Р. Элияху Лопьян (Лев Элияху) пишет, что все равно свобода выбора оставалась, хотя фараону было теперь очень сложно раскаяться. Р. Лопьян продолжает, что это ересь, когда грешник говорит, что уже все потеряно, и он теперь не может совладать с собой. Раскаяние всегда возможно!

Как известно, если человек оговорился, в определенных случаях он может исправить свои слова в течение примерно пары секунд. А в каких случаях не относится данный закон?

Талмуд во многих местах обсуждает концепцию «к’дей дибур» (досл. за время фразы), имеется в виду фраза приветствия «Шалом Алейхем Ребби» (а в некоторых местах приводится версия «Шалом Алейхем Ребби У-Мори»). В большинстве законов, время, за которое можно произнести эту фразу – это время, за которое можно исправить свои слова. Например, если человек неправильно сделал благословение (в десять дней раскаяния сказал «А-Кель Акадош» вместо «Амелех Акадош), если не прошло время, за которое можно приветствовать раввина, то можно еще исправиться, но если уже прошло это время, то теперь нужно начинать молитву с начала. Существуют исключения, когда не помогает даже сразу исправить свои слова. Если человек сделал Кидушин, или развелся, не помогает взять свои слова назад. Также, если человек совершил акт идолопоклонства или проклял Творца, даже если он сразу передумал, это не помогает. Также, согласно Рамбаму (Маасе Акорбанот, 15:1, см. также комментарий к Мишне, Темура 5:3), если человек сделал Хекдеш (посвятил Храму) или Тмуру (замелил одно посвященное животное на другое), то не помогает сразу же взять свои слова назад. Тем не менее, Шах (Хошен Мишпат 255:5) спорит с Рамбамом, и считает, что когда он это писал, он забыл про нашу сугию. Дело в том, что в Талмуде (Бава Кама 73б) обсуждается, помогает ли исправление «к’дей дибур?» Талмуд сообщает, что есть разница между приветствием учеником учителя «Шалом Алейхем Ребби У-Мори» и более коротким приветствием ученика учителем – просто «Шалом Алейхем». Только более короткое приветствие считается «к’дей дибур» (но см. Тосафот, что мы постановляем, что и за время «Шалом Алейхем Ребби» можно еще исправиться). В любом случае, в нашей сугие «к’дей дибур» упоминается также в контексте Тмуры. Шах заключает, что Тмура и Хекдеш не являются исключением. Заметим, что многие авторитеты (Арух Ашулхан, Шоэль У-Мешив, Нецив, Р. Реувен Марголиус) спорят с Шахом, но в любом случае данный прецедент иллюстрирует интеллектуальную свободу, когда Шах не побоялся поспорить с Рамбамом (и многими другими авторитетами).

Какое животное Хазаль называлиכוי и как произносится это слово?

В Талмуде во многих местах упоминается כוי и в том числе в нашей сугие (Бава Кама 79б). Т.к. в Талмуде нет гласных, существовали разные предположения, читать ли это слово как К’ви или Кой? (Сегодня большинство произносят Кой). Обычно Кой упоминается в случаях, когда мы не уверены домашнее ли животное или дикое. Например (см. Бейца 8а), т.к. кровь диких животных нужно покрывать, а домашних – нет, то не следует резать Коя в Йом Тов (ведь просто так нельзя покрывать кровь в Йом Тов, а вдруг это домашнее животное). Некоторые мудрецы считали, что Кой – это гибрид (возможно, овцы с архаром – горным бараном). В нашей сугие сообщается, что Кой невозможно использовать для выкупа первенца осла. А в Тосефте (Бава Кама 7:5) приводится мнение Р. Элиэзера, что к Кою не относится закон четырехкратной компенсации в случае вора, который его зарезал или продал (но, как мы обсуждали в предыдущем винегрете, есть диспут на этот счет).

Почему за украденного и проданного быка платят больше, чем за барана?

Тора сообщает (Шемот 21:37): «Если украдет человек вола или барана, и зарежет его или продаст, пятью быками заплатит за вола и четырьмя баранами за барана». Как мы знаем, за любою кражу вора штрафуют в двойном размере. Но если он украл барана (или козла, как мы писали в предыдущем винегрете), то если после этого он продолжил свой грех тем, что избавился от украденного (зарезал или продал), то штраф увеличивается еще вдвое. Но почему в случае быка нужно платить еще одну стоимость? Один из ответов Талмуда (Бава Кама 79б), что, так как бык обычно был нужен для пахания, то вор вдобавок принес дополнительный ущерб хозяину, и за это платит больше (см. там же еще одно объяснения, см. также Море Невухим 3:41, что Тора установила больший штраф в случае быков, т.к. их легче своровать, ведь они, в отличие от баранов, не пасутся рядом).

Можно ли ради покупки Земли Израиля попросить нееврея сделать в Шаббат работу из Торы?

Существует не только мицва жить на Святой Земле, но и приобретение недвижимости на Земле Израиля является большой мицвой. В нашей сугие сообщается, что если распродажа происходит в Шаббат, можно попросить нееврея оформить сделку, ради этой мицвы. Обычно ради мицвы можно только просить нееврея сделать что-то, что нам запрещено лишь раввинским запретом, но видимо мицва покупки Земли Израиля – особое исключение (хотя некоторые считают, что писать в Шаббат не на Святом Языке – это только запрет раввинов, см. Рема 306:11).

Талмудический Винегрет. Глава Бешалах, Талмуд, Бава Кама 80-86.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Где в нашей главе встречается слово Зу (זו), и что оно значит?

Многие предполагают, что слова «Зу» и «Зо» значат то же, что и слово זאת – «это» в женском роде, но Хизкуни пишет (Шемот 15:13, и так считает Конкорданция Эвен Шушан, см. также статью Митчела Фирста “An insight into Psalm 142 and Exodus 15”, но см. Радак, Техилим 9:16 и 10:2), что слово Зу всегда значит то же, что и слово אשר – «который». В нашей главе слово Зу встречается дважды, оба раза в песне Моше и еврейского народа после спасения у моря. «Ты вел милостью Своей народ, которыйז֣וּ Ты избавил» (Шемот 15:13). «Пока не пройдет народ, который ז֥וּ Ты обрел» (Шемот 15:16). Заметим, что Таргум Онкелос похоже не считает как Хизкуни и переводит Зу как דנן (этот), хотя в стихе 16 он приводит также слово די (ד по-арамейски, как ש на иврите, т.е. אשר; интересно, что в издании Артскрола, слово דנן напечатано в скобках, и видимо оно отсутствует в некоторых манускриптах). Больше нигде в Пятикнижие слово Зу не встречается, но оно встречается в других Книгах Танаха. Сейчас, когда все мы молимся за спасение в Израиле, принято читать, в том числе 142-ой псалом, где есть такая фраза (142:4) בְּאֹֽרַח־ז֥וּ אֲהַלֵּ֑ךְ טָמְנ֖וּ פַ֣ח לִֽי. Согласно Хизкуни, правильный перевод: «на пути, по которому ז֥וּ я иду, они расставили мне ловушку» (в смысле, враги ставят мне капканы везде, где я иду). Митчел Фирст также замечает, что принятый нусах во время Кидушина: «Вот ты мне посвящена (Мекудешет) этим кольцом (Бетабаат Зу)» возможно неправилен, и должно быть Бетабаат Зо (и так напечатано в некоторых сидурах; заметим, что в старых источниках нет огласовок, и вообще не всегда говорили בטבעת זו, в Талмуде этих слов вообще нет).

Какие установления по отношению к чтению Торы сделал Эзра?

Талмуд (Бава Кама 82а) сообщает, что Эзра установил чтение Торы по понедельникам и четвергам, а также в Минху Субботы. Талмуд спрашивает: но ведь еще в поколении Моше было установлено, чтобы не проходило трех дней без чтения Торы, поэтому Тору читают в Шаббат, в понедельник и в четверг (насчет того, почему из будних дней были выбраны именно понедельник и четверг есть много причин, и в том числе т.к. Моше поднялся в четверг на гору Синай получать последние скрижали, а спустился в понедельник, см. Тосафот.) Талмуд отвечает, что во время Моше было установлено читать в понедельник и четверг только три стиха Торы (но см. Арух Ашулхан 135:1, что Моше вообще не устанавливал, сколько стихов читать), а Эзра установил читать десять стихов для троих вызванных. Тем не менее, из Иерусалимского Талмуда (Мегила 3б) выглядит, что установление чтения Торы в будние дни было сделано только во время Эзры и так выглядит из Масехет Софрим (10:1-2, см. подробное обсуждение Хида в Бирке Йосеф и Махазик Бераха к началу главы 135).

Талмуд (Бава Кама 82б) сообщает, что мудрецы запретили обучать сына «хохмат йеванит» (греческой мудрости). А что именно включается в этот запрет?

Хотя в одной из сугий (Менахот 99б) приводится мнение, что занятия «хохмат йеванит» являются «битуль Тора», но там же приводятся и другие мнения, и это связано с общим диспутом, обязан ли мужчина заниматься Торой все свободное время. Во всяком случае, в отношении специально запрета на «хохмат йеванит», возможно, имеется в виду софистика, и уж наверняка в эту категорию не включается любая наука. В Талмуде, в трех местах (Бава Кама 82б, Сота 49б и Менахот 64б) приводится следующая Агада: Когда братья Хашмонаи воевали друг с другом за престол, Гиркан (Хоркенос), находился внутри осажденного Иерусалима, в то время как его брат Аристобул был снаружи (в Трактате Сота 49б и Менахот 64б сказано наоборот, и так приводит Йосеф Флавий). И каждый день люди внутри спускали деньги, а те, кто находился снаружи, посылали им барашков для ежедневного приношения. Там был некий старец, знавший «греческую мудрость», и он подсказал осаждающим Иерусалим: до тех пор, пока они занимаются храмовой службой, они не будут преданы в ваши руки. На следующий день, когда были спущены деньги, им послали свинью. Когда свинья достигла середины стены Храма, она вонзила копыта в стену, и вся Земля Израиля содрогнулась. Тогда мудрецы сказали: «Проклят человек, который выращивает свиней, и проклят человек, который учит своего сына греческой мудрости». Р. Шауль Либерман (Тосефта Кепшута, конец Соты и “Hellenism in Jewish Palestine”, стр. 102) приводит от имени одного из Ришоним (Р. Йисраэля из Толедо в комментариях к Авот), что запрет относился именно к обучению сына, а не к самому изучению «хохмат йеванит». В любом случае, что касается определения «хохмат йеванит», Раши (Сота 49б) пишет, что это язык мудрости, на котором говорят во дворцах, а остальной народ его не понимает. Похожим образом объясняет Рамбам в комментариях к этой Мишне, и он пишет, что сегодня уже никто не знает этой «мудрости». Как видно, данный запрет не относился ко всей науке, и более того, Рамбам (Йесоде А-Тора 4:13) даже считал определенные научные знания частью глубочайших секретов Торы (см. также Рема, Йоре Деа 246:4; кстати, ученик Рема – Р. Давид Ганз, писал книги по астрономии и сотрудничал с Тихо Браге и Кеплером; но см. комментарии Шаха и ГР”А к словам Рема в Йоре Деа 246:4). А уж определенные прикладные научные знания просто необходимы для понимания Мишны и Талмуда, поэтому ГР”А написал книгу Айил Мешулаш по геометрии, а Хазон Иш (Килаим 12:1) доказывает теорему Пифагора. Интересно вдобавок, что дальше в нашей сугие приводится восхищение Ребби (Р. Йехуда А-Наси) греческим языком. Ребби говорил: зачем на Земле Израиля говорят на сирийском языке (диалекте арамейского)? Пусть говорят либо на Святом Языке, либо по-гречески!

Откуда мы знаем, что «глаз за глаз» не принимается буквально, но имеется в виду денежный штраф?

Талмуд (Бава Кама 83б-84а) приводит множество доказательств, что тот, кто нанес физический ущерб другому, должен платить, а значит слова (Шемот 21:24) «глаз за глаз» принимаются не буквально. (Возможно, Тора написала эти слова имея в виду, что тот, кто специально сделал другого инвалидом, заслуживает быть наказанным так же, но на практике лишь платит компенсацию; вдобавок, если он не раскается и не получит прощения, в следующем гилгуле он получит от Творца наказание по заслугам). Сама Тора упоминает несколько стихов до этого (Шемот 21:19), что нанесший ранения должен компенсировать финансово (см. также Рамбан к 21:24, но см. Море Невухим 1:41). Вдобавок, Тора специально подчеркивает (Бемидбар 35:31), что только в случае убийства, невозможно избежать наказания, заплатив штраф, а значит в случае нанесения телесных ран, платят штраф.

Талмудический Винегрет. Глава Йитро, Талмуд, Бава Кама 87-93.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В начале нашей главы, Йитро посоветовал Моше не судить все тяжбы самому, а выбрать других судей и пусть «всякое большое дело представят тебе, а всякое малое дело рассудят они сами» (Шемот 18:22). Почему же, когда Моше послушался Йитро, сказано по-другому «всякое тяжелое הַקָּשֶׁה дело представляли Моше, а всякое малое дело судили они сами» (Шемот 18:26)?

Пишет Алших, которого цитируют Меам Лоэз и Шааре Аарон, и также пишет Атерет Микра от имени Рава Хаима Берлина, что Йитро действительно считал, что именно для решения «большого» дела (т.е. в случае, когда диспут касается крупной суммы денег), требуется самый «большой» судья. Но Моше не согласился с этим, как учат наши мудрецы: пусть для судьи даже диспут о маленькой сумме денег будет как диспут о больной сумме (Санхедрин 8а). Только наиболее трудное дело (где требуются глубокие знания закона) требует решения самого мудрого судьи, даже есть сумма диспута небольшая (см. также другие объяснения в Талмуде, Санхедрин 18б и в комментариях Гриз”а к Торе).

Как оценить на данный момент стоимость возможной будущей выплаты Кетубы?

В нашей сугие (Бава Кама 89а), Талмуд касается вопроса «эдим зомемим» - свидетелей, которые обманули, и теперь несут наказание советующее тому, что они бы принесли своим свидетельством (подробнее похожие законы описываются в начале Трактата Макот). В частности, если «эдим зомемим» свидетельствовали, что человек развелся и выплатил Кетубу жены, получается, они бы своим свидетельством лишили жену ее Кетубы. Теперь, когда мы оцениваем их штраф, нам нужно оценить, сколько стоит возможная Кетуба сейчас. При этом нужно учитывать, что если жена умрет первой, то она не получит Кетубу. Значит, мы оцениваем, сколько бы заплатил другой человек сейчас, чтобы купить возможность получить ее Кетубу в будущем, если муж умрет первым (или разведется). Разумеется, эта сумма намного меньше, чем сама Кетуба. Профессор Йисраэль Ауманн объясняет (на базе слов Раши в Макот 3а), что учитывается также концепция, которую в современной экономике называют «теорией избегания риска». Имеется в виду, что если человеку предложат выбор между получением $50, или получением $100 с вероятностью 50%, он, скорее всего, выберет первый вариант (лучше иметь синицу в руках, чем жаворонка в небе). Люди обычно предпочитают избегать риска. Таким образом, предложение $100 с пятидесятипроцентной вероятностью оценивается не в $50, а скорее в $40 или еще меньше. Получается, что кроме того, что существует вероятность, что жена умрет первой (что может зависеть от ее состояния здоровья, возраста, и здоровья и возраста ее мужа), вдобавок сам факт, что Кетуба не гарантирована, уменьшает ее теперешнюю стоимость (кроме конечно факта, что Кетубу она может получить нескоро, и даже если в их время не было инфляции, получение денег не сразу всегда оценивается дешевле).

Как платили за обидные удары или в других случаях нанесения позора? А как за это платят сегодня?

Наши мудрецы (Бава Кама 90а) установили определенные фиксированные штрафы за обидные удары, которые обычно не приводят к инвалидности: пощечины, плевки, удары по уху, удары ногой и т.п. (см. Хошен Мишпат 420:41, но см. Рема 420:43, что по некоторым мнениям за лечение и простой платили отдельно). В нашей время невозможно потребовать эти суммы выплаты, но суд отлучает обидчика, пока тот не выплатит жертве разумную компенсацию (Хошен Мишпат 1:5).

Мишна (Бава Кама 92а) учит нас, что даже когда жертве компенсировали ущерб, требуется также попросить прощение у потерпевшего. И пока не получили прощение, виновный не прощен (см. также Р. Бахье, Берешит 50:17). С другой стороны, мудрецы учат, что потерпевший не должен быть жесток, и когда у него искренне просят прощения, ему следует простить.

Пусть человек никогда не передает суд на кого-то Небесам (в смысле, не говорит обидчику: пусть Всевышний тебе воздаст за то, что ты мне сделал). Потому что тот, кто так поступает, наказывается первым, как сказано (Берешит 16:5): «И сказала Сарай Авраму: Обида моя на тебе. Я отдала рабыню мою в лоно тебе, а она увидела, что зачала, и стала меня презирать. Да рассудит Г-сподь между мною и между тобой». И после этого написано (Берешит 23:2): «И пришел Авраам оплакивать Сару» (в смысле, Сара умерла первой). Талмуд добавляет, что это касается только ситуации, когда есть суд на земле, к которому можно обратиться (поэтому нет необходимости обращаться к Небесному Суду).

Талмуд учит (Бава Кама 92б, и это приводится в Шулхан Арухе, Орах Хаим 155:2) о важности каждый день есть завтрак (досл. «хлеб по утрам»). Шестьдесят бегунов не догонят человека, который поел утром (кстати, от имени Виленского Гаона пишут, что здесь подсказано, что если человек начал изучать Тору, пока был молод, его уже не догнать, см. Амаор Агадоль, стр. 788, см. также комментарии ГР”А к Агадам Трактата Бава Кама). Талмуд продолжает доказательством из стиха Торы (Шемот 23:25): «И служи Г-споду Б-гу твоему, и Он благословит хлеб твой и воду твою; и Я отведу от тебя болезни». Рава поясняет: «И будешь служить Г-споду Б-гу твоему» - это относится к чтению Шма и молитве. «И благословит Он хлеб твой и воду твою» - имеется в виду хлеб, окунутый в соль, и фляжка воды, выпитая по утрам. Тогда исполняется оставшаяся часть стиха: «И отведу болезнь из среды вашей» - хлеб с солью и фляжка воды утром сводит на нет болезни!

Как мудрецы относились к книге «Бен-Сира?»

У наших мудрецов было амбивалентное отношение к Книге Бен-Сиры (имеются в виду притчи Йехошуа бен Сиры, написанные во время Второго Храма, которые не были канонизированы нашими мудрецами; заметим, что в более поздний период времени появилась псевдо-эпиграфическая подделка, называемая Алфабета ДеБен-Сира, и нередко ее путали с самой Книгой Бен-Сиры). В нашей сугие (Бава Кама, 92) приводятся всевозможные поговорки, на которые мудрецы находили стихи в Танахе. В том числе, Рава сказал Раббе бар Мари: Откуда взялась эта поговорка: «Плохая пальма присоединяется к роще бесплодных деревьев» (то есть плохие люди ищут других плохих людей)? Рабба бар Мари сказал ему: «Этот вопрос записан в Торе, повторен у Пророков и утроен в Писаниях … В Торе написано (Берешит 28:9): «И пошел Эйсав к Йишмаэлю». У Пророков написано (Шофтим 11:3): «И пустые люди собрались к Йифтаху». И в Писаниях написано: «Всякая птица живет со своим родом, и также люди с подобными им». Как пишут Тосафот, такого стиха нет нигде в Танахе, и они предполагают, что это стих из Книги Бен-Сиры (и так оно и есть, см. Бен-Сира, 13:17). Отсюда видно, что некоторые из мудрецов цитировали Бен-Сиру, как если бы это была канонизированная книга, часть Кетувим. Интересно, что в Трактате Санхедрин (100б) приводится мнение Р. Акивы, что читающий Сефарим Хицоним (досл. «внешние» книги) теряет свою часть в Будущем Мире, и на это Р. Йосеф говорит, что и Бен-Сиру нельзя читать (см. также Гирсу Рифа). Но в результате, Талмуд заключает, что мудрые и правильные вещи из этой книги разрешено изучать и цитировать.

Талмудический Винегрет. Глава Мишпатим, Талмуд, Бава Кама 94-100.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В нашей главе написано (Шемот 23:12): «Шесть дней совершай дела твои מַעֲשֶׂיךָ, а в седьмой день отдыхай». Но в предыдущей главе (Шемот 20:9) было сказано: «Шесть дней работай и делай всякое כָּל свое дело». Почему в нашей главе нет слова כָּל?

Ор А-Хаим А-Кадош пишет, что в нашей главе речь идет о Седьмом годе, как сказано до этого (Шемот 23:10-11): «Шесть лет засевай твою землю и собирай ее урожай. А в седьмом отреши ее и оставь ее …» Соответственно, наш стих продолжает, что и в Седьмой год относятся законы Шаббата (см. Хизкуни): Шесть дней совершай дела твои (но не все работы разрешены, т.к. в год Шмиты нельзя работать над землей), а в седьмой день отдыхай (полностью, как в Шаббат в любом другом году).

Можно ли (и нужно ли) делать броху на некошерную пищу?

Талмуд (Бава Кама 94а) учит от имени Рабби Элиэзера бен Яакова: «Если кто-то украл у другого пшеницу, смолол ее, замесил и испек, а затем он отделил от нее Халу, как он может читать благословение? Этот человек не произносит благословение, а, скорее, богохульствует. И по этому поводу сказано: «Разбойник, читающий благословение, хулит Г-спода» (Псалом 10:3) . Отсюда Рамбам (Берахот 1:19) и Шулхан Арух (Орах Хаим 196:1) учат, что нельзя делать благословение на некошерную пищу (но см. Хасагот Раавада к Рамбаму). Но если он случайно съел некошерное, то по многим мнениям теперь делается броха после еды (см. Мишна Берура, 196:4). В любом случае, если человеку приходиться есть некошерное (например, его жизнь в опасности, и доктора считают, что ему может помочь некошерная пища), тогда он делает благословение на такую еду (Орах Хаим 196:2).

Бывало, что наши мудрецы наказывали вора или вредителя больше, чем требует буква закона. Одна из таких историй рассказывается в нашей сугие (Бава Кама 96б) про Рава Нахмана (который был известным судьей, и, будучи женатым на дочери Реш Галута – главы изгнания, обладал великой властью). Один человек украл у другого пару волов. Он вспахал с ними свое поле, и посеял семена, и, в конце концов, вернул их владельцу. Потерпевший пришел к раву Нахману и потребовал от грабителя выплаты. Рав Нахман сказал: «Пойдите, подсчитайте сумму, на которую увеличилась стоимость земли за то время, пока пара волов находилась во владении грабителя, и грабитель должен заплатить эту сумму». Рава сказал раву Нахману: «Разве только волы увеличили ценность земли?» (Возможно, не вся возросшая стоимость земли была обусловлена трудом, выполняемым волами). Рав Нахман ответил: Разве я говорил, что он должен компенсировать всю повышенную ценность? Я имел в виду половину. Рава сказал ему: «В конечном итоге, мы имеем дело с украденной вещью, которая возвращается в том виде, в котором она была во время ограбления, как мы учили в Мишне: Все грабители платят в соответствии со стоимостью украденной вещи на момент ограбления». Почему грабитель должен еще и платить владельцу половину стоимости улучшения земли? Р. Нахман сказал Раве: Разве я не говорил тебе, что, когда я сижу на суде, ничего мне не говори (то есть не подвергай сомнению и не комментируй мои решения). Наш друг Хуна сказал обо мне, что мы с королем Шапуром братья в отношении денежных законов (т. е. в отношении денежных законов мое мнение равно мнению Шмуэля, которого называли «королем Шапуром»). Этот человек — опытный грабитель, и я хочу наказать его (в смысле, если вор может каждый раз попользоваться украденным, а потом просто вернуть назад владельцу, то ничего его не остановит в другой раз, поэтому я его оштрафовал, чтобы было неповадно).

Как, согласно Талмуду, выглядели монеты, которые чеканил Авраам?

Талмуд (Бава Кама 97б) спрашивает: Какова была монета древнего Иерусалима? На одной стороне Давид и Шломо (согласно Раши, имеется в виду, что были написаны их имена), а на другой — Иерусалим, Святой Город. А как выглядела монета нашего праотца Авраама? На одной стороне старик и старуха (изображавшие Авраама и Сарру), а на другой — юноша и девушка (согласно Раши, изображавшие Йицхака и Ривку, но см. Маарша). Тосафот и Рашба пишут, что на монете не были начертаны портреты, но были только надписи, т.к. нельзя делать выпуклые формы людей. Но есть мудрецы, которые спорят с этим, и одна из возможностей, что портреты были сделаны в профиль, что не запрещается (см. издание Метивты, где приводятся источники на это и другие объяснения). Интересно, что в Берешит Рабба приводятся также формы других монет, например Мордехая (на его монете были вретище и пепел с одной стороны, и золотая корона с другой).

Что такое Дина Дегарми?

Дина Дегарми – это суд за ущерб, принесенный не напрямую, и в Талмуде есть диспут между Р. Меиром и другими мудрецами, нужно ли платить за такой ущерб? (На странице 100а Талмуд постановляет Халаху в соответствии с мнением Р. Меира, что в случае Дина Дегарми нужно платить). В нашей сугие (Бава Кама 98б) обсуждает ситуация, когда человек сжег чью-то расписку о задолженности (вексель). Талмуд сообщает от имени Амеймара: Тот, кто постановляет, что существует ответственность за ущерб, причиненный косвенным действием, взимает в этом случае стоимость векселя (т. е. всю сумму долга, указанного в расписке). А тот, кто постановляет, что не существует ответственности за ущерб, причиненный косвенными действиями, взимает в этом случае только стоимость самой бумаги. Дальше рассказывается, что произошел подобный инцидент, и Рафрам заставил Рава Аши возместить весь ущерб. Согласно Раши, Р. Аши когда-то в юности сжег этот документ, и теперь Рафрам заставил его платить. (Видимо это было не по букве закона, т.к. ребенком он был освобожден от любой вины, см. наши слова в винегрете к главе Микец). Но возможно в этой истории документ сжег не сам Р. Аши, а Р. Аши судил человека, который сжег документ, и Рафрам заставил его судить в соответствии с мнением Рава Меира, и взыскать с виновного полную плату за ущерб (см. издание Метивта от имени ряда Ришоним, похожее объяснение есть и у самого Раши в Кетубот 86а). Среди Ришоним существовал диспут, какие именно непрямые виды ущерба попадают в категорию «Дина Дегарми», и есть ли разница между этой концепцией, и другой концепцией непрямого ущерба: Грама Бенизикин (см. Хошен Мишпат, 386:1-3). Например, если человек кинул с крыши свою посуду, когда внизу лежал матрас, но пока посуда летела, кто-то подошел и убрал матрас, и поэтому посуда разбилась, нужно ли ему платить? Согласно Р. Йосефу Каро, платить нужно, но Рема постановляет, что нет, и что Дина Дегарми судят только в случаях часто встречающего ущерба (см. Тосафот, Бава Батра 22б).

Талмудический Винегрет. Глава Трума, Талмуд, Бава Кама 101-107.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Из каких металлов были сделаны предметы Храма?

Как известно, все предметы Храма были сделаны очень мудро, и поэтому построение Мишкана было выполнено по инструкциям от Самого Творца, и даже мельчайшие детали описаны в наших главах. Существует множество обсуждений всех деталей нашей главы (в том числе в Книге Зоара), и кое-что их этого мы уже обсуждали в предыдущие годы (см. например нашу статью здесь). Только три металла использовались для предметов Храма – золото, серебро и медь (железо не использовалось, т.к. оно ассоциируется с оружием, которое приводит к смерти). Большая часть серебра и меди пошли на подставки (серебро – на подставки для самого здания Храма, а медь – для подставок столбов на которых натягивались полотна ограды Храмового двора). Золото же использовалось для всех предметов внутри Храма. Некоторые были из чистого золота, а некоторые, в том числе, самый святой предмет – Арон (Ковчег), были из древесины, покрытой золотом. Тосафот (Даат Зкеним и Хадар Зкеним) и Хизкуни объясняют, что если бы ковчег был из чистого золота, он был бы слишком тяжелым, чтобы Левиты носили его на плечах. Вдобавок, Ковчег олицетворяет Живую Тору – древо жизни, и не мог быть сделан только из инертного металла (кстати, в благословениях на Тору, мы говорим: Хаей Олам Ната Бетохену – вечную жизнь Ты «посадил» среди нас). Тем не менее, крышка Ковчега – Капорет, вместе с Керувим – ангелами в форме детей, была сделана из чистого золота (в книге Атерет Микра приводится объяснение от имени Р. Меира Шапиро из Лублина, что Керувим олицетворяли детей, и чтобы обучать их Торе мы должны быть готовы, если требуется, пожертвовать самым ценным). Согласно Кабале, на золото, серебро и медь проектируются Сфиры Гевура, Хесед и Тиферет. Само слово золото – זהב – имеет такую-же Гематрию, как Давид (у которого были «золотые» волосы, см. мистические объяснения в Книге Рамхаля «Адир Бамаром», объяснения «семи мелахим»).

Какую Хафтору мы читаем в эту неделю, и насколько часто мы ее читаем?

В этот Шаббат, как и для большинства последующих глав, которые описывают построение Мишкана, Хафторы выбраны из начала Книги Мелахим (Царств), где описывается построение Храма в Иерусалиме (хотя Романиоты читают Хафтору из Йешаяху 60:17-62:3). (Заметим, что вообще Мелахим – вторая по популярности из книг Хафторы, после пророка Йешаяху). Заметим, что хотя детали Храма Шломо в Иерусалиме отличались от Мишкана в пустыне, общая структура была одинаковой. Так же как у человека есть голова, верхняя часть туловища (легкие, сердце, и остальные органы до диафрагмы), и низ туловища, где находятся пищеварительные органы, также в Мишкане и в Храмах Иерусалима было три части, ведь Храм, как и человек, был микрокосмом мира. Самая святая часть (голова) – Святая Святых была прямоугольной комнатой (хотя в Иерусалимском Храме она была вдвое больше, чем в Мишкане в пустыне). Там находился ковчег, и туда заходил только Коэн Гадоль раз в год в Йом Кипур. В средней части Храма – в Хейхале были стол и Менора (хотя у Шломо было 10 столов и 10 Менор). Также там находился маленький жертвенник для благовоний (Кеторет), который Тора опишет в конце следующей главы. В эту часть Храма, священники заходили несколько раз в день, чтобы очистить от золы Менору, зажечь Кеторет (утром и ближе к вечеру), зажечь Менору перед заходом солнца. Но приношения делались на большом жертвеннике во дворе. В отличие от Хафторы предыдущей главы, которую читают довольно редко (т.к. глава Мишпатим часто попадает на Субботу Шекалим, или на Рош Ходеш или на день до Рош Ходеша), Хафтору главы Трума читают в большинство лет. Хотя иногда ее не читают, а именно в обычные годы, если эта Суббота является Шаббат Шекалим, или Шаббат Захор, или в високосные годы, когда она попадает на Рош Ходеш.

Когда применяется принцип, что если в одной Мишне диспут, а в более поздней Мишне приводится одно из мнений "стам" (без диспута), то Халаха следует этому мнению?

Только в случае одного трактата, мы может быть уверенными, что знаем порядок, в котором были сказаны Мишны. Поэтому, если в двух разных трактатах есть Мишны, в одной из которых приводится диспут, а другая следует одному из мнений, то мы не знаем, какая Мишна более поздняя. Но, Рав Йосеф (Бава Кама 102а) считает, что три части Незикин – трактаты Бава Кама, Бава Мециа и Бава Батра – являются одним трактатом. Поэтому, когда в нашей Мишне в Бава Кама приводится диспут Р. Меира и Р. Йехуды, а потом в Трактате Бава Мециа, стам Мишна следует мнению Р. Йехуды, то и халаха следует его мнению.

Если человек не помнит, у кого он купил, кому теперь платить?

Талмуд (Бава Кама 103б) приводит диспут Р. Акивы и Р. Тарфона, что делать, если человек не помнит, у кого он купил, и, по мнению Р. Тарфона он не обязан отдельно платить каждому продавцу (а согласно сугие в Йевамот, 118б, и Рабби Акива согласен с этим, и спорит только в случае вора, который не помнит, у кого он украл). Тем не менее, если он хочет «выполнить свой долг перед Небесами», то следует заплатить каждому, и так постановляет Шулхан Арух (Хошен Мишпат 222:2). Р. Зильберштейн (Хашуке Хемед) задает вопрос: а что если при покупке Этрога, человек сначала взял Этрог, чтобы показать раввину, а теперь не помнит, у какого продавца он его взял? Он отвечает, что в такой ситуации он должен заплатить каждому продавцу. Одна из причин в том, что только так будет сделана по всем мнениям трансакция из Торы, чтобы четыре растения принадлежали тому, кто их поднимает в Суккот. Вдобавок он сам виноват, ведь во время продажи Этрогов, когда прилавки множества продавцов стоят рядом, и часто покупатель сначала берет Этрог, чтобы показать раввину, его обязанность помнить, у кого он взял Этрог.

Наша сугия (Бава Кама 105б-106а) учит, что даже если человек пойман на лжи, не всегда он становится некошерным свидетелем. Например, если человек отрицал выданный ему заем, мы полагаем, что он просто тянул время, пока у него появятся деньги, чтобы расплатиться. Но если он поклялся ложно, тогда он больше не является кошерным свидетелем. Также, если человек отрицал, что ему была дана вещь на хранение, а оказалось, что она у него, то он больше не принимается как кошерный свидетель, ведь в данном случае мы не может предположить, что он просто тянул время.

Талмудический Винегрет. Глава Тецаве, Талмуд, Бава Кама 108-114.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Как из первого стиха нашей главы, из необычного глагола для «зажигания» לְהַעֲלֹת, наши мудрецы учат закон о процедуре зажигании свечей Меноры, которая имеет отношение и к нашему зажиганию Субботних свечей?

Тора сообщает (Шемот 27:20) «И ты повели сынам Израиля, чтобы они взяли тебе чистого масла, битого, для освещения и регулярного зажигания светильника». Слово зажигание לְהַעֲלֹת буквально значит «поднимать» (похожий стих есть и в главе Эмор, Вайикра 24:2). Раши приводит, что фитиль зажигают, пока пламя не станет подниматься само по себе. И еще сказано в Талмуде (Шаббат, 21a): Те фитили и масла, которыми нельзя использовать для Субботних свечей (т.к. они плохо горят, и мы боимся, что человек наклонит их в Шаббат и сломает Субботу), нельзя зажигать и в Храме, потому что в отношении Храмовой Меноры сказано: «Прикажи сынам Израиля, чтобы они взяли тебе чистого масла … для постоянного לְהַעֲלֹת зажигания светильника». Каково доказательство из этого стиха? Рами бар Хама объясняет: требуется зажечь канделябр так, чтобы пламя поднималось само собой, когда его зажгут, а не чтобы оно поднималось посредством чего-то другого (т. е. поправляя фитиль после того, как его зажгли). Дальше (на станице 28б) Талмуд упоминает похожий закон об обычных Субботних свечах: зажигающий должен следить за тем, чтобы огонь захватил большую часть фитиля, выходящего из свечи. Этот закон приводится в Шулхан Арухе (Орах Хаим 264:8), и Мишна Берура объясняет от имени Левуша, что таким образом пламя хорошо поднимется, когда он уберет руку, как это было при зажигании свечей Меноры. Рав Шимшон Рефаэль Гирш учит отсюда также моральный урок, ведь обучение ученика Торе уподобляется зажиганию свечи. Также как свечу зажигают, чтобы она горела сама, также роль раввина, обучающего Торе, состоит в том, чтобы сделать себя ненужным! Его роль не в том, чтобы держать учеников в состоянии постоянной зависимости от себя. В то же время это напоминание, как раввину, так и ученику, чтобы они вели себя терпеливо друг с другом (пока он не закончил зажигать огонь Торы, раввин не убирает свою руку). Мне кажется, что то же самое можно сказать по отношению к Кируву. Цель состоит в том, чтобы человек, которого приблизили к Торе, хотел и мог сам теперь соблюдать, и не зависел постоянно от того, кто его «приблизил». Но так же как руку не убирают, пока свечка не загорится, как следует, так же, тот, кто приближает других, не должен исчезать из их жизни слишком рано, иначе подопечный может сорваться, и бросить соблюдение. Нужно быть всегда доступным, если ему потребуется помощь, чтобы ее сразу оказать!

Если женщина вышла замуж за мужчину, который скрыл от нее свои серьезные дефекты, нужен ли ей гет?

Талмуд (Бава Кама 110б-111а) спрашивает, почему вдове требуется Халица если брат покойного мужа страдает серьезными болезнями (מוכה שחין, т.е. с ним она не сможет жить, как муж и жена)? В смысле, она не стала бы выходить замуж, если бы знала, когда обручалась, что муж умрет бездетным, так почему мы не аннулируем ее Кидушин задним числом? Талмуд отвечает, что она бы все равно вышла замуж, ведь лучше быть замужем, чем оставаться одинокой. Во всяком случае, мы видим отсюда, что если очевидно, что женщина точно бы не принимала Кидушин, если бы знала определенную информацию, которую жених от нее скрыл, то она может уйти от него ей и не требуется гет (см. например Игрот Моше, Эвен Аэзер 1:79 по отношению к жениху, который в момент свадьбы уже был импотентом). Разумеется, раввины очень редко дают подобное разрешение, и всегда пытаются получить гет, если возможно (см. также Игрот Моше, Эвен Аэзер 4:52) .

Если человек не хочет являться в суд, может ли посланник суда сообщить об этом?

Да. Обычно человек не должен сообщать о чьем-то грехе, если нет двух свидетелей (см. Песахим 113б), ведь все равно одному свидетелю не верят, и получается это просто тип «лашон ара» (хотя есть исключения из правил, см. Хафец Хаим, клаль 10). Но посланнику суда мы доверяем, и если вызванный отказывается идти на суд, его отлучают (Бава Кама 112б, см. Хошен Мишпат 8:5, см. также Моэд Катан 16а).

Когда действует принцип «Дина Демалхута – Дина» (закон страны – это закон)?

Несколько раз в Талмуде упоминается выражение «Дина Демалхута – Дина». В нашей сугие (Бава Кама 113а), это утверждение приводится в контексте Мишны, которая подразумевает, что деньги сборщиков налогов считаются «ворованными». В Мишне сказано: нельзя разменивать монеты у сборщиков налогов, и нельзя брать у них цедаку (поскольку предполагается, что они получили свои средства незаконным путем). Талмуд спрашивает: разве Шмуэль не говорит, что закон королевства есть закон (т. е. халаха требует от евреев подчиняться законам государства, в котором они живут, и соответственно, налоговые сборы собираются законно). Талмуд дает два ответа: Мишна обсуждает сборщика пошлин, который не имеет ограничений, налагаемых правительством на сумму, которую он может собирать (т.е. он выжимает из людей столько, сколько сможет, а не по закону страны). Второй ответ: в Мишне речь идет о сборщике налогов, который стоит сам по себе (т. е. он не был назначен правительством, но сам по себе заставляет людей давать ему деньги – рэкетир). Получается, что когда налоги страны оговорены законом, мы обязаны их платить. Что касается других применений принципа Дина Демалхута, Шулхан Арух пишет (Хошен Мишпат 369:11), что концепция «закона страны» относится, когда законы сделаны на благо государства, но царь не может диктовать нам, по каким финансовым законам судить тяжбы евреев (иначе не было бы вообще всей секции Хошен Мишпат – законов суда финансовых споров и компенсаций за ущерб). Но в определенных случаях еврейский закон признает и учитывает закон данной страны. Во многих законах связанных с денежной системой (см. Хошен Мишпат 74:11 и Йоре Деа, 165), векселями и другими деловыми бумагами (см. Хошен Мишпат 68:1), учитываются местные правила. И уж конечно в отношении нужных для современного общества правил, которые не существовали во время Талмуда, евреи обязаны следовать законам данной страны. Например, евреи обязаны следовать правилам уличного движения (например, в Англии ездить по левой стороне дороги, а в Америке – по правой). Более того, Рема даже приводит мнение (Хошен Мишпат 369:8) что и в определенных финансовых тяжбах между евреями (например, когда можно продавать залог, если должник не возвращает долг), мы следуем закону страны (см. другие примеры в Хошен Мишпат 104:2 и 207:15).

Талмудический Винегрет. Глава Ки Тиса, Талмуд, Бава Кама 115-119, Бава Мециа 2-3.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В нашей Главе (Шемот 34:6-7), Всевышний сообщил Моше о Своих Атрибутах Милосердия, которые мы произносим в молитвах Слихот и Йом Кипура (а некоторые произносят их перед Тахануном каждый будний день). Почему в молитве мы заканчиваем словами Венаке - «и Очищает?» Ведь сам стих продолжает дальше: Ло Йенаке (но без наказания Он не оставляет; Он поминает вину отцов сыновьям и сынам сыновей до третьего и четвертого поколения).

В молитве мы упоминаем только Атрибуты Милосердия, которые по большинству мнений кончаются на слове וְנַקֵּה Венаке (кстати, этому Атрибуту соответствует слово וקנה в первом благословении Шмоне Эсре). Но на самом деле, есть мнения, что и последующие слова стиха являются Милосердием. По некоторым мнениям, «Ло Йинаке» является отдельным Атрибутом, а по некоторым мнениям, слова «Он поминает вину отцов сыновьям …» - это Атрибут Милосердия (см. Ибн Эзра, Абарбанель, см. также Ответы Рамбама, 267 и обсуждения Р. Йицхака Арамы в Акеде). Ведь действительно, это Милосердие, что Всевышний не обрушивает все наказания сразу, а распределяет их на разные поколения (см. «Миферушей А-ГР”А Аль А-Тора» от имени рукописи Виленского Гаона к Мишле 11:21), кстати, «поколениями» могут здесь называться новые жизни этого же человека (см. Р. Бахье). Вдобавок, слова «Ло Йинаке» можно переводить как «не уничтожает полностью» (такое значение встречается, например в Йирмияу 46:28).

«И говорил Всевышний с Моше лицом к лицу, как говорит человек с другом, и возвращался он в стан, а Йехошуа бин Нун не отлучался от шатра» (Шемот 33:11). Абарбанель предлагает интересное объяснение данного стиха. Обычно, после пророческого транса нужно время, чтобы прийти в себя, но Моше был на таком уровне, что сразу после пророчества возвращался в лагерь. Но Йехошуа, после пророческого видения не мог уйти из шатра.

В нашей сугие (Бава Кама 117а-б) описывается интересная Агада о том, как Р. Кахана опасался гнева Вавилонского правительства и его раввин посоветовал ему поехать в Израиль, чтобы учиться у рабби Йоханана, и чтобы он принял на себя не спрашивать никаких вопросов в течение семи лет. Когда Рав Кахана приехал, он нашел Рейша Лакиша, который разбирал лекции рава Йоханана в академии. Рав Кахана сказал ученикам: «Где Рейш Лакиш?» Они спросили: зачем ты хочешь его видеть? Рав Кахана сказал им: «У меня есть такие-то трудности с его обзором лекции рабби Йоханана, а также с этим решением и тем решением вопросов, которые он поднял. Они рассказали об этом Рейшу Лакишу. Рейш Лакиш пошел и сказал раву Йоханану: Лев поднялся из Вавилона, и Учитель должен хорошо изучить речь, которую он произнесет завтра в академии. На следующий день рава Кахану посадили в первом ряду перед раввином Йохананом. Рабби Йоханан рассказал первую халаху, и рав Кахана промолчал. Рабби Йоханан изложил еще одну халаху, и снова рав Кахана ничего не спросил. В результате они поместили Рава Кахана на один ряд назад. Это происходило до тех пор, пока его не отодвинули на семь рядов назад, и он сел в последний ряд. Рабби Йоханан сказал рабби Шимону бен Лакишу: Лев, о котором вы упомянули, стал лисой! Рав Кахана сказал себе: «Да будет воля Всевышнего, чтобы эти семь рядов заменили семь лет, которые Рав велел мне подождать, прежде чем создавать вопросы Раву Йоханану». Он встал на ноги и сказал рабби Йоханану: «Пусть Учитель вернется к началу речи и повторит то, что он сказал». Рабби Йоханан повторил халаху, а рав Кахана поднял проблему. Они поместили его в первый ряд. Рабби Йоханан сказал следующую халаху и опять Рав Кахана задал вопрос. Рабби Йоханан сидел на семи подушках, и, поскольку он не мог ответить на вопросы рава Каханы, он вытащил из-под себя одну подушку. Затем он изложил еще одну халаху, и рав Кахана поднял еще одну проблему. И так продолжалось, пока рабби Йоханан не убрал из-под себя все подушки и не остался сидеть на земле. Рабби Йоханан был очень старым, и его брови нависли над глазами. Он сказал своим ученикам: «Откройте мне глаза, и я увижу рава Кахану». Когда его глаза открылись, рабби Йоханан увидел, что губы рава Каханы были раздвинуты (возможно, у него была «заячья губа»), и подумал, что рав Кахана ухмыляется ему. В результате рабби Йоханан был оскорблен, и рав Кахана умер. На следующий день рабби Йоханан сказал своим ученикам: «Вы видели, как этот вавилонянин вел себя таким неуважительным образом?» Ему сказали: таков его обычный вид (он не издевался над тобой). Услышав это, рабби Йоханан подошел к погребальной пещере рава Каханы и увидел, что она окружена змеей, которая загородила вход. Рабби Йоханан сказал ему: Змей, змей, позволь учителю войти и быть рядом с учеником, но змей не пропустил. Тогда он сказал: «Позволь коллеге войти и быть рядом со своим коллегой», но змей все равно не пропустил. Тогда Рабби Йоханан сказал: «Позвольте ученику войти и быть рядом с учителем», и только тогда змея позволила ему войти. Рабби Йоханан помолился Всевышнему, и рав Кахана вернулся к жизни (возможно, до этого у него был летаргический сон). Рабби Йоханан сказал раву Кахане: Если бы я знал, что таков Ваш внешний вид, я бы не обиделся. Теперь позвольте Мастеру пойти со мной. Рав Кахана ему ответил: я пойду, только если Вы пообещаете, что я снова не умру (т.е. что снова не произойдет то же самое). Позже, рабби Йоханан расспрашивал его обо всех халахических сомнениях, которые у него были, и рав Кахана разрешил каждую из них. С тех пор рабби Йоханан не раз говорил ученикам: «То, что я сказал, было вашим, на самом деле принадлежало им» (т.е. эти знания мы получили от мудреца из Вавилона, а не из Земли Израиля). Согласно Раву Якову Элману, цель данной Агады – установить приоритет Вавилонского Талмуда по сравнению с Иерусалимским. Действительно, мы обычно постановляем халаху в соответствии с решением Талмуд Бавли, когда он спорит с Йерушалми (см. Риф в конце Трактата Эйрувин, но см. ГР”А к Орах Хаим 546:5, что Рамбам так не считает). Интересно, что и сам Вавилонский Талмуд нередко ставит мудрецов Израиля выше Вавилонских (см. например Менахот 42а, см. также Санхедрин 24а).

Последняя Мишна (Бава Кама 119а) учит нас о важности скрупулёзно относиться к чужому имуществу, даже если оно не дорогое. В том числе, если у портного осталась нитка, которую еще можно использовать для шитья, или если от ткани, переданной портному заказчиком, остался кусок размером всего три на три пальца, эти предметы нужно вернуть. Щепетильность в финансовых законах – фундамент праведности.

Как делят вещи, на которых есть два претендента?

Первая Мишна Трактата Бава Мециа рассматривает случай, когда два человека держаться за вещь, и каждый утверждает, что он нашел и подобрал эту вещь первым. Тогда это вещь делят между ними пополам (или, если она утратит свою ценность при таком делении, то ее стоимость делят пополам). Вдобавок каждый из них клянется, что ему принадлежит хотя бы половина этой вещи. Тем не менее, из Талмуда явствует, что подобный закон действует не всегда. Если у какой-то вещи был хозяин, и другой человек теперь на нее претендует, то действует другой принцип – «Амоци мехаверо алав арая» - бремя доказывания лежит на истце (см. наш винегрет к Главе Вайигаш). Вдобавок, иногда Бет Дин вообще не вмешивается в спор (см. Бава Батра 34б, и Тосафот там же, см. также Хошен Мишпат, 139). А бывает, что судья просто присуждает предмет спора одному из истцов на свое усмотрение (см. например Бава Батра 35а, Хошен Мишпат 240:3 и 219:2).

Талмудический Винегрет. Глава Ваякхель, Талмуд, Бава Мециа 4-10.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В начале нашей главы сказано (Шемот 35:3): «не зажигайте огонь во всех местах проживания вашего в день Субботний». Почему подчеркивается, что запрет зажигания огня относится к Шаббату, ведь и до этого весь параграф описывал Субботний день?

Книга Магид Мейшарим объясняет, что Тора специально подчеркнула «Субботний день», чтобы не подумали, что нельзя оставлять огонь, который зажгли до Субботы. Дело в том, что секта Караимов действительно считали, что в Субботу нужно сидеть в темноте и есть холодную пищу, т.к. никакого огня не должно быть в наших жилищах. Поэтому, как говорят наши мудрецы (Санхедрин 38б): везде, где еретики пытаются доказать свою ересь, ответ на их утверждение находится рядом с ними (в непосредственной близости от цитируемых ими стихов). Всевышний специально поместил здесь слова «в день Субботний», чтобы подчеркнуть, что только в сам Шаббат нельзя зажигать огонь.

Что означает концепция "хейлех" (вот оно), когда признавший часть долга сразу его отдает?

Талмуд (Бава Мециа 3б) учит нас, что если один человек говорит другому, что тот должен ему определенную сумму, а тот признает лишь частично, что Тора требует от него дать клятву, что он не должен ему всю сумму. Причина в том, что вероятно он действительно должен был всю сумму, и ему неудобно отрицать весь долг, поэтому он признает частично, и тянет время, не желая отдать весь долг. Но клясться ложно он не станет, поэтому, когда ему скажут поклясться, он признает всю сумму. Дальше Талмуд (Бава Мециа 4а) приводит диспут о концепции «хейлех» (вот оно). Если истец сказал: ты мне должен 100 долларов, а тот ответил: нет, только 50, и вот они (т.е. он сразу отдал долг). По мнению Р. Хии, ему нужно клясться из Торы, но Рав Шешет с этим спорит (и так следует Халаха), ведь теперь их диспут про оставшиеся $50, и по отношению к этой сумме, нет даже частичного признания, а значит, из Торы нет обязанности клясться (но все равно он должен поклясться по раввинскому закону, см. Хошен Мишпат 75:6). Талмуд (Бава Мециа 5а) спрашивает: но зачем тогда Тора специально освобождает от клятвы в случае признания земельных участков? Ведь признавая часть землю, автоматически человек сразу ее отдает (в смысле, земля сразу возвращается владельцу, и к ней всегда относится концепция «хейлех».) Отвечает Талмуд, что имеется в виду земля, в которой вырыли ямы (ее невозможно сразу вернуть в первоначальном состоянии). Согласно Рамбаму (Тоэн Венитан, 5:2) имеется в виду случай, когда истец утверждает: ты вырыл две ямы на моей земле, а ответчик говорит: нет, только одну. В такой ситуации, из Торы он не обязан клясться. На это Раавад пишет, что данный закон относится, только если потерпевший требует, чтобы ему заполнили назад ямы. Но если потерпевший требует лишь выплаты суммы ущерба (на сколько земля с ямами теперь стоит дешевле), то это как любая денежная тяжба, и в случае частичного признания, нужно клясться из Торы. Хазон Иш (Бава Кама 6:3) учит отсюда, что потерпевший может требовать именно исправления ущерба, а не просто разницу в цене. (Например, тот, кто разбил окно, не может просто заплатить разницу цены дома с окном и без, такая разница может быть небольшой, но с него можно потребовать полной выплаты суммы за вставление нового окна, см. также наш Винегрет к главе Ваехи).

Можно ли цитировать мнение, которому следует Халаха, как если бы это было мнением большинства?

В нашей сугие (Бава Мециа 8б) приводится Мишна (Килаим 8:3) о запрете «пахать» на животных разных видов (Деварим 22:10): «Если в одну повозку запряжены два животных разных пород, то ведущий животных получает наказание плетьми (за нарушение запрета Торы). Также сидящий на повозке получает плети. А Рабби Меир освобождает сидящего в повозке (так как он не совершил никаких действий). В своей цитате этой Мишны, Шмуэль перевернул мнения и учил: «И раввины считают сидящего в повозке освобожденным» (Раши: т.к. в споре одного раввина с множеством мудрецов, Халаха как мнение большинства, и Шмуэль считал, что Халаха следует мягкому мнению, то он процитировал его, как мнение большинства). Похожая история приводятся и в других местах Талмуда (см. Песахим 27а, см. также Бава Кама 95а, 96б, Гитин 20а и 70а). Более того, из Раши (Песахим 112а) выглядит, что в определенных случаях, чтобы Халаху приняли, ее можно процитировать от имени известного авторитета. Тем не менее, Р. Реувен Маргулиос (в комментариях к Сефер Хасидим, 977:2) приводит, что далеко не все с этим согласны (см. также детальное обсуждение в книге «Challenging the Immutable», стр. 150-171). В любом случае, Рав Маргулиос согласен, что мудрец имеет право привести Халаху от имени «мудрецов», если он согласен с ней (и вместе с ним действительно это уже не «даат яхид» - мнение одного индивидуума).

Может ли один человек поднять вещь для другого?

Да (Бава Мециа 10а). Как только он поднял вещь, имея в виду, что другой станет ее владельцем, он уже не может передумать, и забрать эту вещь себе. Поэтому, если один человек увидел что-то бесхозное, и сказал другу: «приобрети это для меня», то он станет владельцем, как только второй приподнимет эту вещь. Но если он сказал: «дай это мне», то пока он не получит эту вещь, она еще ему не принадлежит, и если поднявший скажет, что он ее берет себе, то так и будет. Рема (Хошен Мишпат 269:6) приводит диспут, относится ли данный закон к купле-продаже? Например, человек сказал другу: купи определенные товары для нас обоих, а тот теперь говорит, что купил для себя, есть мнение, что все равно считается, что он купил для обоих, но другие считают, что если у первого в этот момент не было денег, то вся покупка принадлежит второму.

В каких случаях человек может приобрести что-то, находящееся в его "4 Амотах" (в двух метрах от него)?

В нашей сугие (Бава Мециа 10а-б) обсуждается, что иногда необязательно даже поднять найденную вещь, чтобы завладеть бесхозным объектом достаточно просто встать рядом (не далее 2 метров). Тем не менее, этот закон не относится в тех местах улицы, где проходит множество народа (и тем более не относятся к чужой территории).

Талмудический Винегрет. Глава Пекуде, Талмуд, Бава Мециа 11-17.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Сколько раз в нашей главе встречается фраза: «Как Всевышний повелел Моше?»

Иерусалимский Талмуд (Берахот 33б) учит, что в главе Пекуде, данная фраза повторяется восемнадцать раз (не считая первого раза, когда речь идет о Бецалеле). Супротив этого было установлено 18 благословений Шмоне Эсре. Рав Зальман Сороцкин в Книге Ознаим ЛаТора пишет, что т.к. в повелениях в главе Тецаве, имя Моше не было упомянуто ни разу, то теперь Тора компенсирует это тем, что в нашей главе, когда эти повеления были исполнены, постоянно упоминается, что так Всевышний повелел Моше!

В нашей главе, Моше дает отчет, на что были потрачены дорогие материалы, и в том числе говорит: «А из техелет, аргаман и талаат шани (разные шерстяные ткани) сделали облачения С’рад בִגְדֵי שְׂרָד, чтобы служить в Святилище; и сделали священные одеяния, которые для Аарона, как Всевышний повелел Моше». Что означают слова «Бигде С’рад?»

Раши считает, что эти «одежды» были материалом для покрытия предметов Храма при перевозке (см. Бемидбар 4:6-13). Он доказывает это из того, что в нашем стихе нет упоминания о льне. А если бы בגדי שרד были просто одеждами священников, то в них был лен. Но Рамбан (Шемот 31:10) спорит с этим, и считает, что слово «С’рад» здесь особые (царственные) одежды, как слово С’ридим в стихе (Йоэль 3:5): «С’ридим (спасшихся) будут те, которые взывают к Г-споду». Рамбан считает, что «Бигде С’рад» и есть одежды священников, и об этом упоминается в Трактате Йома. Согласно этому, правильно переводить «Бигде А-С’рад» как «уникальную одежду», то есть одежду, которая при ношении обозначает выдающегося человека. Имеются в виду одежды Аарона, которые называются уникальными, потому что только один из поколения может носить их. А причина, по которой Тора в нашей главе не упоминает лен, заключается в том, что Тора лишь объясняет здесь отчеты о Скинии — использование золота, серебра и меди, и дорогих тканей, из которых были сделаны одежды Первосвященника. При этом о льне не упоминается, потому что он не дорогой, и возможно, что евреи принесли так много льна, что еще осталось, и поэтому Тора не упоминает о его использовании.

В конце нашей главы говорится: «И покрыло облако шатер собрания, и слава Г-спода наполнила скинию. И не мог Моше войти в шатер собрания, ибо пребывало над ним облако, и слава Г-спода наполняла скинию» (Шемот 40:34-35). Как же тогда Моше позже заходил в Мишкан?

Раши к нашему стиху приводит известные слова Халахического Мидраща к Книге Вайикра (Сифра), где вначале описываются принципы толкования Торы (13 принципов Р. Йишмаэля; мы произносим их в утренней молитве, а 7 более общих принципов Хилель представил перед старейшинами Бней Батейры). Последний из принципов: Если есть два противоречащих стиха, то третий стих разрешает противоречие между ними. В пример приводится наш стих (40:34): «и не мог Моше войти в шатер собрания». Но ведь сказано (Бемидбар 7:89): «и когда входил Моше в шатер собрания …» Тогда третий стих (в данном случае, это следующий стих в нашей главе 40:35) приводит в соответствие (противоречащие стихи) — «когда пребывало над ним облако». Значит, только пока облако пребывало над шатром, Моше не мог войти внутрь. И похожим образом объясняют Рашбам и Хизкуни: Облако покрыло Мишкан сразу после установки. Это был способ Всевышнего продемонстрировать Свою любовь к народу Израиля. Но позже облако не наполняло всю Скинию, а сосредоточилось над Священным Ковчегом, как сказано (Шемот 25:22): «И буду открываться тебе там, и буду говорить с тобою поверх покрытия (Капорет), меж двух Херувим», Моше слышал голос Всевышнего, исходящим между Херувим. Мы находим нечто подобное, когда был построен Храм царем Шломо (в Хафторе нашей главы, см. Мелахим 1:8:10-11): «И было, когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Г-сподень. И не могли священники служить внутри из-за облака, ибо наполнила слава Г-сподня дом Всевышнего». Но впоследствии Он «сократил» Свое Присутствие до места над Ковчегом между Херувим.

В некоторых Арамейских переводах этого стиха, используется слово «Шехина». А что означает слово Шехина, и какова этимология этого слова?

Таргум Йерушалми и Йонатан переводят «Кавод Ашем» как «Слава Шехины». Обычно слово «Шехина» используется нашими мудрецами в смысле «Присутствия Творца». Иногда Тора использует выражение «Лицо Всевышнего», и Арамейский перевод (Онкелос) переводит Твоя Шехина (см. например Шемот 33:15: «И сказал Ему: Если Твое Лицо не пойдет אִם אֵין פָּנֶיךָ הֹלְכִים, не выводи нас отсюда», см. также Шемот 33:20). Хотя само слово «Шехина» не Библейское, без сомнения его корень из Торы שכן (Обитать, Находиться где-то), и встречается и в нашем стихе כִּֽי־שָׁכַ֥ן עָלָ֖יו הֶעָנָ֑ן «ибо пребывало над ним облако» (видимо, облако символизировало, что там находится Присутствие Всевышнего). Само слово Мишкан – Скиния тоже происходит из этого корня (ведь Мишкан – Место Пребывания Шехины). И, тем не менее, существует диспут, что именно значит Шехина? Из Рамбама (Море Невухим 1:27) выглядит, что Шехина – это некий созданный духовный свет, указывающий на близость Всевышнего (см. также комментарий Абарбанеля к этому месту в Путеводителе Заблуждающихся). Но Рамбан (Берешит 46:1) объясняет, что Шехина – это и есть Сам Творец.

Когда возвращают найденную долговую расписку? А как насчет банковского чека?

В нашей Сугие (Бава Мециа 12б) обсуждает, что если нашли деловую расписку (вексель), ее не возвращают получателю, даже если написавший ее признает, что она была выдана получателю (если бы написавший не признавал, то и без того мы бы беспокоились, то расписку приготовили, но она не была выдана). Причина в том, что, по мнению Хахамим, по умолчанию за любой письменно оформленный долг, отвечают земли должника (хотя Р. Меир с этим спорит, Халаха следует мнению Хахамим). Получается, если даже старый долг был выплачен, но расписка не была уничтожена, и теперь вдруг «всплыла», то должнику иногда выгодно «признать», как будто его долг не был выплачен. Тогда одолживший сможет забрать у покупателей земли, которые должник успел продать, и мы боимся, что должник вступит с ним в сговор, чтобы разделить эту землю. Все это, разумеется, не имеет отношение к банковским чекам, но по отношению к ним есть другие нюансы, и современные мудрецы обсуждают, в каких случаях найденный чек возвещают и кому (см. например Мишпате Атора, Бава Мециа, вопрос 15, Шаар Йосеф, Хилхот Хашават Аведа, стр. 44, Питхе Хошен 2:7:18, пометка 40).

Талмудический Винегрет. Глава Вайикра, Талмуд, Бава Мециа 18-24.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

По отношению к хлебным пожертвованиям, Тора говорит, что они не должны быть квасными (Вайикра 2:11). Почему?

Хамец ассоциируется с дурным наклонением, в частности, закваска олицетворяет гордыню. Действительно, немного закваски вспучивает тесто во много раз, хотя самого хлеба не становится больше. Само слово «хамец» חמץ отличается от слова маца מצה всего одной буквой