Наши мудрецы пишут в Талмуде (Хагига 12б), что существует 7 видов ракиа (7 небес в значении «небо», не «небеса»). Однако, существует и другое мнение, что существует только два неба – «шамаим» и «шмей ашамаим». Как обычно (и это в особенности верно в отношении Агады, повествовательной части Талмуда) оба эти мнения не противоречат друг другу. Виленский Гаон пишет, что 7 небес поделены на две группы: нижние два неба называются «шамаим», в то время как остальные пять называются «шмей ашамаим». Слово «шамаим» происходит от слова «шам» («там»), поскольку небеса всегда находятся в отдалении от нас. Другие пять небес находятся даже дальше, поэтому они и называются «шмей ашамаим». Это был ответ на второй вопрос.
В действительности, два нижних неба соответствуют двум нижним сфирам, «Йесод» и «Малхут», в то время как «шмей ашамаим» соответствуют пяти сфирам над ними[1]. Обсуждение понятия сфир во всех подробностях уходит за пределы предмета этой короткой статьи, но все же необходимо сказать об этом несколько слов, поскольку этот понятие является важным на протяжении наших комментариев к последующим главам. В целом сфирот можно рассматривать как часть Божественной Воли или как способы ан’аги (правления Всевышним над вселенной). Таких способов десять. Как в духовном, так и в физическом мире, все, что существует, - это результат и проекция нескольких комбинаций десяти сфирам.
Также как все физические тела при всем их огромном разнообразии состоят из элементов, которых чуть больше сотни, так и все духовное – это комбинации десяти общих духовных корней. Десять сфир называются так: «Кетер» - корона, «Хохма» - мудрость, «Бина» - понимание, «Хесед» - доброта, «Гвура» - сила, «Тиферет» - гармония, «Нецах» - вечность, «Ход» - великолепие, «Йесод» - основа, «Малхут» - королевство.
Сфиры делятся на две основные группы: первые три имеют отношение к мысли, в то время как нижние семь относятся к действию. Таким же образом, в проекции на человеческое тело, три высшие сфирам соответствуют голове, в то время как нижние семь соответствуют телу. Нижние сфирам, в свою очередь, делятся на две подгруппы: пять сфир от «Хесед» до «Ход» рассматриваются отдельно, а две нижние сфиры - отдельно.
Как мы уже говорили, семь небес делятся на две группы: последние две, соответствующие «Йесод» и «Малхут», и первые пять, соответствующие высшим сфирам. Таким образом, Виленский Гаон пишет в своем комментарии к Агаде («Брахот»), что семь плодов земли Израиля соответствуют семи нижним сфирам. Пшеница соответствуют сфире «Хесед», ячмень – «Гвуре» и т.д. Этим объясняется, почему слово «эрец» (земля) упоминается в стихе второй раз перед последними двумя видами растений, оливами и финиками, которые соответствуют сфирам «Йесод» и «Малхут» (Для дальнейшего обсуждения см. нашу статью mishnayot.htm, шестой перек, мишна 4.)
Итак, Виленский Гаон объясняет в своем комментарии к главе Берейшит, что слово «шамаим», упоминаемое в первом стихе Торы, указывает на все духовные миры, в то время как слово «арец» (земля) указывает на всю физическую вселенную. Позже, в десятом стихе, слово «эрец», написанное с другой гласной, «сегол», означает просто землю в ее простом значении. Таким же образом, «шамаим», упоминающееся в восьмом стихе, означает физическое небо, и далее в общем Тора не задерживается на духовном понятии «шамаим». Только в первом стихе Торы говорится о духовном творении, а далее Тора будет указывать на физический мир, в то время как духовный мир лишь выводится из уже сказанного. Это также относится к известному вопросу, почему в Торе нигде открыто не говорится об «Олам Аба» (грядущем мире). Конечно же, в ней есть намеки на награду после смерти, ведь даже Билаам молился, чтобы после смерти он унаследовал свою долю с праведниками, но Тора не обсуждает это открыто. С другой стороны, упоминается наказание, при котором некоторым грешникам грозит отсечение души от духовного корня, из чего мы учим, что все остальные удостоятся доли в вечности (См. Рамбан к Ваикра 18:29). Однако, награда в этом мире упоминается множество раз, но обещается только в том случае, если весь народ заслужит этого. В конце дней нашему народу обещана невероятная близость к Ашему, что, естественно, является самой большой наградой из всех возможных. Этим мы ответили на вопросы 1, 3 и 4.
Согласно описанию «семи небес», о которых говорится в Талмуде, два нижних неба представляются физическими, в то время как другие пять, описаны как совершенно духовные, таким образом, принадлежа отдельной группе. Самое нижнее из небес называется «Вилон» (завеса). Говорится, что оно само по себе не имеет субстанции. Оно проявляется в дневное время и скрывается ночью (согласно переводу Тосафот, но Раши переводит наоборот). Согласно этому описанию, мы видим, что Вилон – это земная атмосфера. Известно, что мы видим небо голубым благодаря преломлению солнечных лучей. (Точная природа этого явления изучалась до недавнего времени, и ученые несколько раз меняли своего мнение, объясняя, почему небо видится нам голубым.) Поэтому правильно сказать, что это небо «не имеет субстанции», поскольку воздух сам по себе прозрачен. Как и соответствующая ему сфира «Малхут» описывается в Каббале как не имеющая субстанции (Зоар 2:233б, См. также Эц Хаим 43:2).
Следующая «ракиа» описывается как содержащая в себе все планеты, звезды и галактики, поэтому она включает в себя остальную физическую вселенную. Объяснение других пяти небес абсолютно духовное, поэтому они принадлежат отдельной группе. Этим мы ответили на последний вопрос. Заметим также, что ГР”А[2] в своем комментарии к молитве «Яале Вэяво» упоминает, что восемь синонимов в начале этой молитвы соответствуют семи небесам, где последние два относятся к «Аравот», седьмому уровню. Мы умоляем Ашема подпустить к себе наши молитвы, чтобы они достигли Его и Он их принял.
После Великого Потопа началась новая жизнь. Тора подробно описывает Ноаха и его семью, пережившую потоп, а также его троих детей, Шема, Хама и Яфета. Наши мудрецы получили традиционное знание, что основные семьдесят народов произошли от Ноаха и, таким образом, все жители Земли – потомки его семьи. Известно ли, где поселились его сыновья и каким образом это знание соотносится с современными народами?
У ГР”А есть интересное объяснение, касающееся различных народов, произошедших от Ноаха, и было бы любопытно обнародовать его здесь. Он пишет об этом в по крайней мере двух местах: в комментариях к Диврей Хайамим (книга Хроник, последняя книга Библии, 1:1:4), в комментариях к Мишне (трактат Негаим 2:1). Мы начнем цитировать его слова в комментариях к Мишне. Негаим – это трактат, обсуждающий законы «цараата» (вида проказы). Если у человека на коже появилось побеление, он обязан был показать его коэну (священнику, потомку Аарона) и, в зависимости от условий, иногда должен был удалиться за пределы стен еврейского города, пока пятно не исчезнет. Вообще, эти законы были написаны в ту эпоху, когда Ашгаха (Божественное управление) было более открытым, и эта болезнь настигала наказанием сплетников и других грешников, которым надо было побыть одним и раскаяться, чтобы проказа прошла, а им было бы позволено вернуться обратно в стан. Одним из условий проверки было то, что побелевшая кожа должна быть рассмотрена на фоне цвета кожи среднего человека. В Мишне говорится, что на теле «гермони» место побеления кажется не таким уж белым, поскольку его остальная кожа очень белая, в то время как у «куши» (чернокожего, эфиопа) оно, напротив, очень белое. Арух, комментатор раннего Средневековья, цитируемый Раши и другими Ришоним, пишет, что «гермони» означает «германец, немец», и его кожа очень белая. Рамбам и другие комментаторы также указывают на то, что слово «германи» происходит от слова «гарем» (кость) и указывает на очень белый цвет.
Виленский Гаон идет в объяснениях дальше и пишет, что немцы, как и другие народы Северной Европы, - потомки первого сына Яфета по имени Гомер. Так, например, первый сын Гомера звался Ашкеназ, а это - название Германии на святом языке! В Талмуде (Йома 10а) также обсуждается, что Гомер стал праотцем Гемамии, а ГР”А считает, что одна буква в нашей версии Талмуда скопирована неверно, и слово должно читать как «Германия». То же относится к знаменитому предсказанию из Талмуда (Мегила 6б), что Германия состоит из трехсот воюющих между собой провинций, и если они объединится, то попытаются уничтожить мир. Там тоже Талмуд называет страну «Гермамия», но ГР”А и Явец делают поправку читать «Германия». Предсказание сбылось во время двух прошлых мировых войн.
ГР”А также утверждает в обоих комментариях, что общее деление мира между потомками Ноаха подобно тому, как поделены три центральных континента, Европа, Азия и Африка: потомки Шема отправились на восток, Хама – на юг, а Яфета – на Север. Более того, каждый раз старшие дети потомков Ноаха селились дальше от центра цивилизации (земли Израиля, где сходятся эти три континента). С другой стороны, младшие дети селились ближе к Святой Земле. Другое интересное наблюдение заключается в том, что народы, жившие дальше к югу, имели более темную кожу, в то время как народы, селившиеся дальше на север, были светлокожими. Давайте рассмотрим некоторые доказательства утверждения Виленского Гаона.
Как мы уже говорили, одно из доказательств – это то, что первый сын и первый внук Яфета (Гомер и Ашкеназ) были предками северо-европейских народов. Четвертого сына Яфета звали Яван, что на святом языке означает «Греция». Третьего сына Явана назвали Китим, «Римляне» на святом языке (см. Таргум Ункелус, перевод на арамейский язык, Бэмидбар 24:24). Очевидно, поздние потомки Яфета селились в южных областях Европы ближе к Средиземноморью.
Что касается сыновей Хама, мы можем легко определить троих из четверых. Куш – его первый сын («Эфиопия» и чернокожие жители Африки на святом языке), Мицраим – второй его сын, что на святом языке означает «Египет». Двенадцать потомков его последнего сына, Канаана, поселились на Святой Земле и вокруг нее.
Наконец, касаемо потомков Шема, его первый сын, Эйлам, обычно отождествляется с Персией (современный Иран) и Мидией (см. например Даниэль 8:2), но некоторые считают, что он ушел даже дальше и поселился между рекой Тигр и Индией (Мидраш, который цитирует рав Арье Каплан в своих комментариях). И хотя позже потомки Эйлама, вероятно, рассеялись до Дальнего Востока и стали прародителями китайцев, японцев, а также, возможно, американских индейцев и австралийских аборигенов, но в то время, в самом начале новой цивилизации, первый сын Шема дошел лишь до Ирана. Второй сын Шема, Ашур, стал предком ассирийцев, живших поблизости от Святой Земли. Третий его сын, Арпахшад, был нашим предком, (конечно сам Авраам родился неподалеку от Евфрата). Пятого сына Шема звали Арам, что на святой языке означает «Сирия», ближайшая к Святой Земле страна, и в Талмуде существуют особенные законы, касающиеся территории Сирии, потому что во многих вопросах она обладает некоторой святостью от земли Израиля.
То, что мы только что написали, касается изначального разделения на семидесяти народов. Очевидно, за более чем четыре тысячи лет произошло достаточное количество переселений, некоторые из которых описаны в самой Торе (см. Дварим 2:19-23). Наши мудрецы считают, что в более позднее время короли Ассирии переводили народы с места на место. Они же переселили те самые десять колен, которые живут сейчас где-то как другие народы (См. Млахим 2:17:6-41). В истории предпринималось множество попыток найти утерянные десять колен, а также строились догадки, что искать их можно в Эфиопии, Афганистане, Китае, Японии и других странах, но, видимо, пока не придет Машиах, мы не узнаем всей правды. Ассирийские короли также пытались заменить десять колен другими народами, и их потомки, кушим, или шомроним, существуют и по сей день, но в целом не считаются частью еврейского народа (См. Шулхан Арух, Орах Хаим 199:2).
Однако, нам хотелось бы обсудить еще один важный принцип, по отношению к потомкам семидесяти народов. В стихе главы Хаазину (Дварим 32:8) говорится: «Он (Ашем) возвел границы народов согласно числу детей Израиля». Раши объясняет, что это семьдесят народов, согласно числу членов семьи Якова. Существует интересная мысль, также касающаяся числа семьдесят: где бы мы ни находили это число, к нему всегда прибавится еще два. Например, семьдесят старейшин и Моше с Аароном над ними, семьдесят слов кидуша, произносимого вечером в пятницу вечером, плюс два слова: «йом ашиши», семьдесят лет Советского режима плюс два промежуточных года до окончательного падения коммунизма (См. комментарии Виленского Гаона к Шир Аширим 1:2).
В случае с семьей Якова общим числом в семьдесят человек, к ней прибавляются еще Авраам и Ицхак. Таким же образом, к общему числу семидесяти народов всегда прибавляются еще два, упоминаемых в Торе: потомки Ишмаэля, произошедшие от Авраама, и потомки Эйсава, произошедшие от Ицхака (см. Берейшит 21:18 и 25:23). ГР”А пишет, что эти два народа находятся выше всех остальных (см. ГР”А к Тикуней Зоар, тикун 32, 79б, в обычном издании с Перуш аГР”А это высказывание находится на стр. 168; ГР”А к Зохар Хадаш в конце Яэль Ор 28а). Рамхаль во второй части Кинат Ашем Цева-от объясняет это глубже, начиная с Маамара (Иньян Эйсав, в стандартном издании Гинзей Рамхаль оно находится на стр. 111). В потенциале 35 народов могут находиться под властью Ишмаэля, а другие 35 – под властью Эйсава. И здесь есть интересный намек на следующее высказывание. Тора указывает нам принести 13 быков в первый день Суккота, 12 – во второй и т.д., пока в последний день праздника не остается 7 быков для приношения. Затем, на восьмой день (это уже другой праздник, Шмини Ацерет), нам заповедано принести одного быка. Наши мудрецы учат нас, что семьдесят быков соответствуют семидесяти народам, а один бык – еврейскому народу. При этом ГР”А упоминает интересную деталь: когда описывается принесение козла за общинный грех, она в разные дни Суккота называется по-разному. В первый, второй и четвертый дни она называется «Сеир Изим», в то время как в остальные четыре дня она называется просто «Сеир». Виленский Гаон считает, что «Сеир» намекает на Эйсава, а «Сеир Изим» - на Ишмаэля. Таким образом, число принесенных быков с «Сеир Изим» составляет 13 + 12 + 10 = 35, а число принесенных быков с «Сеир» составляет 11+9+8+7=35. Так мы насчитываем 35 народов под влиянием Эйсава и 35 – под влиянием Ишмаэля.
Как известно, в течение истории, потомки Эйсава приняли христианство, в то время как потомки Ишмаэля приняли ислам. Обе религии вышли из нашей и основаны на откровениях и свидетельствах нашего народа, ведь никто из их потомков не может утверждать, что и весь их народ целиком был свидетелем Божественного откровения, поскольку невозможно придумать такое свидетельство. К тому же, в Торе предсказано, что ни один народ не сможет утверждать подобное (См. Дварим 4:33). Обе религии распространились настолько широко, что захватили большинство других народов, которые отбросили свои старые убеждения и приняли новую веру. Рамбам пишет (Законы королей, издание без цензур, 11:7), что в действительности эти народы продвинулись на шаг вперед, тем самым приготовляясь постепенно к приему высшей истины, которая обнаружится с приходом Машиаха. И именно этого мы и ждем, когда Ашем повернет народы к чистому языку, на котором они смогут взывать к Нему служить ему по единому желанию (Цефания 3:9).
В этой недельной главе мы читаем о «союзе меж рассеченных частей». Аврааму было слово, что его потомки будут страдать 400 лет в изгнании в чужой земле. Тора также обещает, что четвертое поколение вернется. Позже в Торе будет говориться (Шмот 12:40), что евреи провели в изгнании 430 лет. Раши же, в комментарии к этому стиху, цитирует слова наших мудрецов, что евреи находились в египетском изгнании всего 210 лет, в то время как 400 лет отсчитываются от рождения Ицхака. Каким образом можно примирить эти числа между собой? Если в Торе действительно говорится о четырехстах годах, отсчитываемых с более раннего периода, тогда почему об этом не говорится напрямую, а, напротив, дается такое нечеткое предсказание? Почему вообще существует два разных предсказания, о количестве лет, и о числе поколений?
Нам необходимо понять, что многие пророчества сообщены таким образом, что их исполнение зависит от дальнейших действий нашего народа. Например, Йоне было сказано, что город Ниневе «перевернется». Это могло означать как буквальный смысл слова, так и духовный переворот: покаяние, и перемену поведения жителей. Поскольку жители города в конце концов раскаялись, то пророчество сбылось не в буквальном значение слова «перевернется», а в переносном. Так же пророчества о «конце дней» могут сбыться разными способами. В Талмуде (Сангедрин 94а) говорится, что если бы король Хизкия и его поколение заслужили, то он был бы Машиахом, а король Ассирии – Гогом, правителем Магога (вражескому Машиаху государству). Поэтому часто узнать о том, о чем именно говорится в пророчестве, удается только после его исполнения, в то время как изначально пророчество видится нам неявным, чтобы не нарушать нашу изначальную свободу выбора.
Этот принцип более всего верен в отношении длины нашего изгнания и времени возвращения (см. ГР”А о Песахальной Агаде, начиная со слов «Хишав эт hакец»). Аврааму было два откровения: «мы будем изгнаны 400 лет» и «четвертое поколение вернется в Святую Землю». Эти предсказания могли бы сбыться многими способами. Четыреста лет можно было начать считать с момента произнесения пророчества или с момента начала скитаний Авраама или с момента рождения следующего поколения (рождение Ицхака) или с момента, когда Яков со своей семьей вошел в Египет. Таким же образом четыре поколения можно было бы начать отсчитывать и от Ицхака, и от Якова, который вошел в Египет, и от рождения его детей или внуков, которые вошли туда вместе с ним, или же от первого поколения, которое пережило первые признаки египетского гнета (См. также «Ор hахаим hакодеш», Берейшит 15:16).
Как нам теперь известно (седер «Олам», глава 3), полное время египетского изгнания длилось 210 лет (гематрия, числовое значение, слова «рду» - «спустись»), остальные 190 лет длились скитания Ицхака, Якова и его семьи. Таким образом, полные 400 лет насчитываются с момента рождения Ицхака. 430 лет, о которых говорится в Торе (Шмот 12:41) отсчитываются либо с начала скитаний Авраама (ГР”А о первой главе седера «Олам») либо с момента «Брита бейн hабетарим» (союза рассеченных частей).
В Песахальной Агаде говорится, что Ашем «хишав эт hакец» (вычислил конец изгнания). Гематрия слова «кец» (конец) – число 190, говорящая о количестве «пропущенных» лет под египетским гнетом. Книга «Аводат hагершуни», написанная племянником Виленского Гаона, Равом Гершоном, объясняет, что 190 «пропущенных» лет – это годы, на которые намекает гематрия слова «пакод» в выражении: «Пакод йифкод Элоким этхем» (Ашем спасет, «выкупит», тебя). Это выражение произнес Йосеф, умирая, как пароль, который позже укажет на настоящего спасителя, Моше Рабейну (См. «Пиркей» Рабби Элиэзера, 47). Также слово «йифкод» может означать «подсчет», и тогда всю фразу можно будет перевести как «190 отсчитает Ашем». Слово «Элоким» в этом стихе намекает на 86 лет горького изгнания, что мы обсудим несколько позже.
Из 210 лет изгнания только часть включает в себя горести и трудности. Наши мудрецы рассказывают (Талмуд, «Сота» 11а), что после того как умер Йосеф, Фараон, боясь быстрого увеличения количества евреев, призвал троих мудрецов, Билаама, Йова и Йитро, за советом. Билаам предложил угнетение евреев, Йитро промолчал, а Йов бежал, желая уклониться от какого-либо совета и боясь расстаться с жизнью. В результате каждый из них заплатил за свой совет согласно «мера за меру». Дочь Йитро в последствие вышла замуж за Моше, а сам он и его семья позже пришли в иудаизм. Бежавший Йов был наказан страданиями, описанными в книге Йова (эта книга пророческим образом была написана Моше Рабейну, см. Талмуд «Бава Батра» 14б). Билаама же убили евреи. Согласно этому мнению, Йов родился, когда наш народ вошел в Египет, и его страдания длились один год и начались, когда ему исполнилось 70 лет. После этого он прожил в два раза дольше, 140 лет (Йов 42:16) и умер в год нашего исхода из Египта. Поэтому совет мудрецов Фараона должен был произойти через 70 лет еврейского присутствия в Египте, сразу после смерти Йосефа[3]. Но при этом, совет Билаама не был исполнен, пока не умер последний из детей Якова, Леви (см. седер «Олам», глава 3). Леви был старше Йосефа на 5 лет, поэтому на момент входа в Египет ему было 44 года. Тора рассказывает, что он жил до 137 лет, поэтому угнетение еврейского народ началось через 137-44=93 лет после вхождения в Египет и длилось 210-93=117 лет.
Наши мудрецы учат нас, что положение еврейского народа от почитаемых граждан до рабов не изменилось в одно мгновение (См. Шмот Раба 1:10-14, Рамбан «Шмот» 1:10-11). Со времени сладости до горечи прошло какое-то время (по этой самой причине в качестве марора, горькой зелени, в Песах мы предпочитаем есть салат, поскольку изначально он сладкий на вкус, но чем дольше остается в земле, тем более горчит). Первый год угнетения описывается как «бефе рах» (мягкими устами), а затем превращается в «бефарех» (тяжким трудом) – см. Талмуд «Сота» 11б. Мириам была названа от слова «марор» (горький), поскольку, когда она родилась, изгнание стало поистине горьким. На момент Исхода, Мириам было 86 лет, из чего мы можем заключить, что последние 86 лет изгнания были очень горькими в то время как предыдущие 117-86=31 были довольно мягкими. ГР”А ( к книге Зоар в ликутим в конце «Йаэль Ор») описывает, что два периода в 31 года и 86 лет соответствуют двум именам Всевышнего: «Алеф Ламед[4]» - Гематрия «31» и «Элоким» - Гематрия «86». В книгах Каббалы говорится о том, что первое из имен соответствует понятию доброты («Хесед»), а второе – суду («Гвура»).
Раавад (в комментариях к мишне «Эдийот» 2:9 и «Ор hахаим hакодеш» к книге «Берейшит» 15:16) объясняют причину спасения, обещанного и согласно количеству лет, и по количеству поколений. Дело в том, что хотя избавление от рабства произошло через 400 лет, именно четвертое поколение вошло в Святую Землю. В конце концов, между освобождением и вхождением в Землю Израиля прошло время. Раавад продолжает свою мысль тем, что и в конце дней между концом изгнания и полным собиранием на Святой Земле пройдет время.
Интересно заметить, что по поводу двух других изгнаний нашего народа существует похожая неопределенность предсказаний об их окончании. Известно (Рамбан к «Ваикра» 26:16, «Зоар Хадаш», начало главы «Ки Таво»; ГР”А к «Тикуней Зоар Хадаш» 84с), что наше изгнание в Вавилон было предсказано в первой «Тохеха» (главе упреков) в конце книги «Ваикра». Наше последнее изгнание, в котором мы находимся по сей день, было предсказано во второй «Тохехе» в конце книги «Дварим» в парше «Ки Таво» и далее в «Ницавим», где обсуждается наше раскаяние и возвращение в конце дней (См. ГР”А к книге «Зоар» в «Йаэль Ор» 2:115a)[5]. В противовес нашему последнему изгнанию, которое, согласно предсказаниям, пройдет в отдаленных землях, когда рассеется наш народ по всему миру, изгнание, предсказанное в «Ваикра», должно было пройти в близлежащей земле. Опять же, если последнее изгнание продлится очень долгое время, до конца дней и нашего полного покаяния, то изгнание, описанное в «Ваикра», должно было продлиться лишь до тех пор, пока земле будет достаточно времени отдохнуть от тех лет, когда мы не придерживались шмиты (седьмого года, в который положено дать земле отдых).
В пророчествах Йермияу (12:11, 29:10) содержится точное предсказание этого срока: 70 лет. Однако, там не объясняется подробно, с какого времени начинать отсчет. Пророк Даниэль (9:2-27) считал, что эти годы уже прошли и молился о понимании, почему не приходит искупление. Согласно Талмуду (Мегилла 11б), два других человека (цари нееврейских народов), знакомые с еврейскими пророчествами, неверно сосчитали семьдесят лет и были уверены, что еврейский народ не будет спасен. Позже оказалось, что в этих двух пророчествах Йермияу предсказывал два семидесятилетних периода. Один из них был периодом между вавилонским завоеванием Иудеи и началом искупления во время правления персидского короля Кира[6]. Вторые семьдесят лет начались через восемнадцать лет, когда наш народ был изгнан из Святой Земли. И закончились они через восемнадцать лет после правления Кира, когда король Дарий позволил нам отстроить Второй Храм.
Даниэлю было показано время начала избавления (всего лишь на год позже его пророчества[7]), а также 420 лет, на протяжении которых простоял Второй Храм, и что случилось после (См. далее Талмуд, «Назир» 32б, См. Рамбан, сефер «Агеула», «Шаар hАшлиши». См. Также Малбим к Даниэлю 9:24, где интересным образом объяснено, что весь период Второго Храма был продолжением изгнания, но на этот раз в нашей же собственной земле. Он длился 6 раз по семьдесят лет, для искупления тех грехов, которые были совершены в годы между шмитами). В последних главах пророчеств Даниэля ему также было показано окончательное освобождение. И здесь, как обычно, предсказывается разное количество временных периодов, длящееся тысячелетиями (См. Даниэль 7:25, 8:14, 12:11-12). Точное объяснение этих пророчеств откроется нам только с приходом Машиаха. И мы будем ждать его каждый день, даже если он задержится в пути (тринадцатый принцип веры из ежедневного Сидура, см. также «Хабакук» 3:2, см. также конец наших комментарий к главе Деварим, где определяются некоторые события, предшествующие приходу Машиаха).
Согласно нашим мудрецам, из этой главы (Талмуд «Брахот» 26б) мы учим, что Авраам «установил» утреннюю молитву, шахарит, как сказано: (Берейшит 19:27) «И Авраам отправился утром в то место, где он стоял перед Всевышним». Согласно Талмуду (там же) слово «стоял» относится к молитве. Таким же образом в Талмуде (там же) упоминаются послеполуденная и вечерняя молитвы (минха и аравит). Минху установил Ицхак, о чем говорится в стихе 24:63 книги Берейшит: «И Ицках вышел прогуливаться[8] («ласуах») в поле ближе к вечеру». Вечерняя же молитва впервые упоминается в связи с Яковом, как написано: (Берейшит 28:11) «И [Яков] пошел к месту [будущего Храма], где он прилег, когда солнце уже село». Наши мудрецы знали, что в этих отрывках подсказаны молитвы, однако, поскольку об этом не говорится напрямую, как нам понять их утверждения[9]?
Как известно, у корня нашего народа стояли трое: Авраам, Ицхак и Яков. Только эти три человека называются нашими праотцами (Талмуд, Брахот 16б). У каждого из них была своя особая миссия, и наш народ происходит от них. Как говорится в книге «Зоар» (Тикуней Зоар, тикун 69, 105а в издании Виленского Гаона 118б), их души связаны с душой Адама и исправляли различные стороны греха Адама. Необходимо было задействовать три поколения, пока не завершилось очищение, и семья Якова не стала частью еврейского народа[10]. Мы учим, что трое праотцев явились основателями трех основных молитв. Позже мы разберем, как каждый из них соотносится с молитвой, которую он основал, и какое исправление происходит посредством каждой из молитв.
Однако, существовал еще один человек, чья душа включала все еврейские души, и чье исправление было уникальным в своем роде – царь Давид[11]. Талмуд учит нас (Сангедрин 107а), что Давид молился Творцу: «Ты называешься Б-гом Авраама, Б-гом Ицхака и Б-гом Якова, называйся же и Б-гом Давида». Давид тоже основал одну молитву (Талмуд, «Брахот» 3б), хотя она и не считается обязательной. Ее название «Тикун Хацот» (исправление полуночи) и она произноситься сидя, после полуночи, до рассвета.
Таким образом, у нас есть соотношение между четверыми людьми, четырьмя молитвами, четырьмя временами суток и четырьмя действиями, из которых мы учим эти молитвы (См. ГР”А в «Имрей Ноам» к Талмуду «Брахот» 8а и 26б, а также в его комментариях к Агаде на тех же страницах; ГР”А к «Мишлей» 3:23 и 6:22; ГР”А к книге Зоар, «Йаэль Ор» 3:156б)[12]:
|
Основатель |
Молитва |
Время суток |
Действие |
|
Авраам |
Шахарит |
Первая половина дня |
стоять |
|
Ицхак |
Минха |
Вторая половина дня |
ходить |
|
Яков |
Аравит |
Первая часть ночи |
лежать |
|
Давид |
Тикун Хацот |
Вторая часть ночи |
сидеть |
Давайте разберем духовный корень наших праотцев и Давида, чтобы лучше понять эти параллели. Как мы уже обсуждали в Главе Берейшит, Божественное управление вселенной включает в себя десять различных каналов. Однако, в более широком смысле, эти 10 сфирот делятся всего на четыре группы. Это так называемая «правая» сторона «Ханхаги» (Божественного управления), состоящая из трех сфирот; «левая сторона», так же включающая в себя три сфирот; «средняя» сторона с тремя сфирот и «Малхут» (королевство). Последняя сфира указывает на нашу готовность принять добро, исходящее от Творца. Корень всех еврейских душ заложен в этой сфире. Вообще, правая сторона Ханхаги относится к доброте, левая – к суду, а средняя – к гармонии между двумя предыдущими. Итак, середина включает в себя правую и левую стороны[13]. Суммируя вышесказанное: хотя существуют десять видов Ханхаги, они группируются в четыре группы, включающие в себя весь спектр управления (См. нашу статью BeginningofShulchanAruchRusian.htm, где мы объясняем это более подробно).
Наши праотцы и Давид представляли эти четыре типа Ханхаги. Душа Авраама происходила из корня «Хесед» (доброты). Тора описывает, как он старался помочь всем, его дом всегда был открыт для гостей, а он сам прислуживал любому забредшему к нему путнику, кем бы тот ни был. Единственное, что он просил взамен, - это признание Творца. Во время Авраама многие присоединились к нему и приняли монотеизм. Душа Ицхака исходила от корня «Гвура» (сила, суд). Он был готов отдать жизнь во время Акейды (приношения Авраама), а также проводил долгое время в одиночестве в медитации. Яков включал в себя качества его отцов и присоединился к сфире «Тиферет». Наконец, царь Давид примкнул к сфире «Малхут» (королевство). Таким образом, четыре праотца включали в себя полное исправление[14].
Теперь нам проще понять, исправление, достигаемое этими четырьмя молитвами. Первая половина дня – это время доброты. Тот факт, что солнечный свет усиливается именно в это время, является прямым указанием на время Хесед. Во время управления посредством Хеседа, человеческие заслуги меньше включаются в расчет. Даже не заслуживающие в состоянии получить Божественное Добро. Шахарит, как самая длинная из молитв исправляет в это время, когда нужно сделать наибольшие исправления. Каждый день мы начинаем служить Творцу заново (сон считается 1/60 смерти, и мы оживаем каждое утро, см. Мишна Брура, 4:3). Поэтому самое большое исправление делается этой молитвой (См. Рамхаль «Дерех Ашем», 4:6; Аризаль в «Шаар Акавонот» также обсуждает огромную разницу между исправлением в Шахарит по сравнению с другими молитвами).
После полудня начинается время суда, а мир ощущает уменьшение солнечного света. В Каббале описываются два вида света: «Ор Яшар» (прямой свет) и «Ор Хозер» (отраженный свет). В данном случае отраженный свет – это готовность людей получать Божественное Добро. Во время суда получать Свыше все еще возможно, но только в случае, если просящий стоит того. Это и есть причина, почему Талмуд («Брохот» 6б) призывает нас быть максимально внимательными во время молитвы Минха.
Аравит молятся в вечернее время. Эта молитва менее важна, чем остальные (См. Талмуд «Брахот»; согласно Мишне Бруре 106:4, женщины освобождаются от этой молитвы, однако см. «Арух Ашульхан» 106:7). Поскольку активная Ханхага происходит во время дневного света, то посредством Шахарита и Минхи осуществляется главное исправление, в то время как Аравит назначается на более пассивное время впитывания изменений за день. И, наконец, Тикун Хацот – это совершенно необязательная молитва. В общем, полночь – это «Эт Рацон» (время Божественного Благолепия, См. Талмуд, Евамот 72a), когда свет Доброты Творца возобновляется перед началом нового дня.
Заметим, что три основные молитвы, начатые нашими праотцами, лучше всего произносить в синагоге, в отличие от Тикун Хацот, который предназначается для дома. Интересно отметить, что для пророка Элиши были подготовлены четыре предмета (Мелахим 2:4:9): «... и приготовим там кровать, стол, стул и лампу». ГР”А (в комментариях «Имрей Ноам» к Талмуду «Брахот» 8а) пишет, что эти четыре предметы также соответствуют четырем молитвам. Лампа соотносится с правой стороной, как она стояла в Святом Храме, стол – с левой, как он стоял в Храме, стул – с серединой, а кровать относится к Малхут. Первые буквы четырех перечисленных предметов (Мита, Шулхан, Кисе и Нер: М-Ш-К-Н), образуют слово МИШКАН (храм). Три из букв, соответствующие трем молитвам наших праотцев (ШинКафНун), составляют «шохен» - сосед. Именно так ГР”А объясняет еще одно высказывание из Талмуда (Брахот, 8а), что тот, кто не приходит в синагогу у себя в городе – считается плохим соседом. Поскольку если он не молится три основные молитвы в синагоге – он теряет исправление этих трех букв. Да будет воля Творца, чтобы мы заслужили, дабы молитвы в наших «храмах в миниатюре», т.е. в наших синагогах, были приняты благосклонно, и чтобы мы увидели приход Машиаха, когда все кошерные синагоги переедут на Святую Землю (Талмуд «Мегила» 29а).
С древних времен, существовал обычай благословлять невесту, как мы видим из этой недельной главы (Берейшит 24:60) «и они благословили Ривку». Талмуд (в начали трактата Кала) упоминает, что в этом стихе подсказываются свадебные благословения, (см. Тосафот и другие Ришоним к Кетувот 7б, почему в трактате Кетувот эти благословения учатся из книги Рут). В чем смысл семи благословений, которые произносятся на еврейской свадьбе?
Наши мудрецы установили семь специальных благословений для новобрачных. Эти благословения произносятся во время самой свадьбы (под хупой), а также в течение следующих семи дней, во время трапез, устроенных для новобрачных, если есть миньян, и среди присутствующих, есть те, кто еще не слышали благословений для этой пары. Если оба новобрачные раньше состояли в браке (например, это брак между двумя разведенными людьми или вдовцом и вдовой), то эти благословения произносятся только один раз, во время трапезы после свадьбы.
Согласно Зоhару и другим каббалистическим книгам, общий смысл этих благословений в том, что каждая женщина, выходя замуж, является проекцией всего еврейского народа и его духовного корня. Не случайно невеста называется "кала" – от слова "всё”. Таким образом, ее благословляют семью благословениями, которые соответствуют семи Сфирам управления Всевышнего миром, (сами сфиры имеют проекции во всем, в том числе и в человеческом теле. О концепции сфирот много говорится в книгах каббалы, и мы уже немного рассказывали в комментариях к главе Берейшит.) Согласно Зоhару (гл. Трума, стр. 169), шева брахот соответствуют семи из сфирот следующим образом:
|
Благословение |
Сфира управления |
|
Создающий плод виноградной лозы |
Гвура (сила) |
|
Создавший всё во славу Свою |
Хесед (доброта) |
|
Создавший человека |
Тиферет (великолепие) |
|
Создавший мужчину и женщину |
Нецах (вечность) |
|
Радующий Сион сыновьями своими |
Ход (красота) |
|
Радующий жениха и невесту |
Йесод (фундамент) |
|
Радующий жениха с невестой |
Бина (понимание [матерь]) |
Сама же невеста является проекцией Сфиры Малхут – царства. Таким образом, в высших мирах Малхут получает духовный поток от Сфир свыше, а в нашем мире невеста благословляется семью благословениями. В этой небольшой статье мы попытаемся немного объяснить порядок благословений и их соответствие Сфирам. Разумеется, наши комментарии должны расцениваться лишь как капля в море по сравнению со всей глубиной каждого слова этих брахот.
Легко заметить, что семь благословений включают лишь семь Сфир. Почему же не было установлено десять благословений в соответствии со всеми Сфирами?
Что касается последней Сфиры – Малхут, то она получает благословения, и поэтому ей не соответствует никакая из брахот. В принципе, проявление этой Сфиры по отношению к нам тоже пассивно – мы принимаем царство Всевышнего. Именно эта Сфира показывает нашу готовность принять благословения Создателя. Сам наш народ сравнивается с женой, а Творец – с ее мужем. Дарование Торы было брачным союзом, а когда евреи изготовили золотого тельца и Моше пришлось разбить скрижали, этот союз был расторгнут. Позднее Творец услышал мольбы Моше и восстановил наш союз через вторые скрижали. В общем, многие элементы еврейской свадьбы похожи на дарование Торы на горе Синай (см. "Сделано на Небесах" рабби Арье Каплана, перевод рава Гедалии Спинаделя). Еще Сфира Малхут сравнивается с луной. Ее свет – это лишь отраженный свет солнца, так и наш народ получает всё лишь от Творца. Иногда луна светит нам всей своей поверхностью, а иногда ее свет к нам не попадает вообще. Так и готовность нашей нации принять свет Творца меняется со временем. Мы говорим каждый месяц в благословении на новую луну, что и наш народ обновится подобно ей...
Интересно, что и души людей происходят из разных духовных корней и соответствуют разным Сфирам. Главная душа, соответствующая Сфире Малхут, – это душа царя Давида. Ведь Давид – еврейский царь, и его тикун (духовное исправление) связан со Сфирой Малхут – царство. Давиду удалось праведно править нашим народом, и в его время мы приняли на себя должным образом Царство Всевышнего. Его потомок – Машиах - сможет повлиять на все народы, чтобы они приняли царство Творца. (Интересно, что царство Давида тоже сравнивается с периодом луны. Давид принадлежал к четырнадцатому поколению после Авраама, гематрия (числовое значение) слова Давид тоже четырнадцать. Видимая часть луны продолжает увеличиваться в течение четырнадцати дней. Потом, на пятнадцатый день, луна сияет наиболее ярко, но к концу дня начинает уменьшаться. Так и во время правления Шломо, сына Давида, был достигнут пик, но к концу его жизни он согрешил, и пророки стали его критиковать. Позже, через четырнадцать поколений, храм был разрушен и еврейский народ изгнан.)
Что же касается отсутствия благословений, соответствующих первым двум Сфирам, дело в том, что Бина включает в себя и две более высоких Сфиры. Мы находим также, что существует семь духовных небес, и седьмое "небо" – Аравот - соответствует Бине и включает также две Сфиры до нее. Существует также семь уровней земли, семь пустынь, по которым наш народ проходил после выхода из Египта, семь дней недели, семь уровней ада и.т.д.
Можно задать еще один общий вопрос: почему в порядке этих благословений Гвура идет до Хесед.
Дело в том, что связь между мужчиной и женщиной начинается с левой стороны (стороны силы и суда). На это есть намёк в Песне Песней: «Его левая рука под моей головой, а правой Он обнимает меня". и в описании Мишкана (переносного храма в пустыне) золото, соответствующее Гвуре, упомянуто до серебра, которое соответствует Хесед.
После этих общих заметок переходим к краткому комментированию семи благословений.
1. «... Создающий плод виноградной лозы». Вино используется во многих еврейских заповедях: в Кидуше в Субботу и праздники, в Авдале по их окончании, во время обрезания ребенка ... Согласно простому смыслу, наши мудрецы сравнивают положение души и тела с хромым, который едет на плечах у глухого. Когда хромой услышал приятную музыку и ему захотелось потанцевать, он дал глухому выпить и тот начал пританцовывать. Таким образом, немного вина дает возможность и телу насладиться, и тогда оно испытывает радость вместе с душой. Интересно, что из людей Сфире Гвура соответствует Йицхак. Тора описывает, как, прежде чем благословить сына, он попросил выпить вина. В общем, вино, как и все, что связано с левой стороной суда, может быть использовано и положительно, и отрицательно. Тора описывает и негативный эффект вина для праведника Ноя. из всех субстанций именно вино требует особой осторожности: если его коснулся нееврей, оно уже запрещено к употреблению.
2. «... Создавший всё во славу Свою». Это благословение связано со Сфирой Хесед – доброты Создателя. Сам Он не нуждается ни в чем, всё создание мира было чисто альтруистическим актом. Из людей Хесед соответствует Аврааму. Он был первым, кто открыто объявил, что только Создатель мира всем управляет, и стал распространять по миру Его славу.
3. «... Создавший человека». Это благословение соответствует Сфире Тиферет – великолепие. И это, и следующее благословение заканчиваются одинаково, но существует большая разница: эта браха говорит об творении единого человека, одного – в двух лицах. Следующее благословение уже упоминает разделение человека на двух – создание мужчины и женщины. Дело в том, что только Сфиры Нецах, Ход и Йесод имеют прямое отношение к последней Сфире – Малхут. Поэтому первые три благословения – общие, а начиная с четвертого речь идет о невесте более открыто. Из людей Тиферет соответствует Яакову, который завершал исправление, не законченное Адамом – первым человеком. Согласно многим каббалистическим источникам, Яаков на самом деле был гилгулом (перевоплощением) Адама.
4. «... Создавший мужчину и женщину». Это благословение связано со Сфирой Нецах – вечность. Интересно, что «вечность» упомянута открыто в этом благословении: "и воздвиг из его плоти здание вечное ..." Во многих каббалистических источниках описывается, что к этой Сфире "привязался" Давид. (Хотя царство Давида связано с Малхут, как мы уже рассказали, тем не менее свою основную силу оно получает от Сфиры Нецах, см. Зоhар 1:21, 3:243; ГР"А к первой главе Сифра Децниута. В книгах Каббалы описывается, что и Давид также продолжал исправление, не законченное Адамом, и был гилгулом Адама. Интересно, что наши мудрецы объясняют, как после греха Адам должен был прожить тысячу лет, но он отдал 70 из них Давиду.)
5. «… Радующий Сион сыновьями своими». Раши объясняет причину этого благословения: дело в том, что и в наши радостные моменты мы должны помнить о разрушении Иерусалима и нашем изгнании. Так мы выражаем надежду на скорое избавление из галута. Это благословение соответствует Сфире Ход – красота. В принципе, эта Сфира происходит, как и Гвура, с левой стороны. Таким образом, в благословении есть и грустная тематика. Интересно, что основное наше изгнание было в пятом тысячелетии, соответствующей Сфире Ход. Буквы в названии Сфиры Ход те же, что и в слове Дава – из стиха «весь день она болеет», и в Зоhаре говорится, что здесь содержится намёк на изгнание на всё пятое тысячелетие. в шестом тысячелетии Сфире Ход соответствуют годы Второй мировой войны (см. нашу статью "Десять столетий"). Из людей Йеhошуа связан со Сфирой Ход. Как известно, он ввел наш народ в землю Израиля. Йеhошуа был из колена Эфраима, и другой потомок Эфраима – первый из Машиахов - соберет наш народ на святой земле. Его душа тоже связана со сфирой Ход (см. Зоhар 1:21, 3:243).
6. «… Радующий жениха и невесту». Это благословение связано со Сфирой Йесод - фундамент. Раши объясняет, что это благословение, в отличие от следующего, не направлено на союз жениха и невесты. Скорее здесь они благословляются по отдельности. Поэтому оно и заканчивается словами "радующий жениха и невесту". В следующей же брахе они благословляются вместе, ее окончание - "радующий жениха с невестой!" В общем, Сфира Йесод комбинирует свет Сфир свыше и спускает в Малхут. Так, например, из людей Сфире Йесод соответствует Йосеф, который прокормил Египет и соседние страны во время голода. (Может быть, поэтому Раши упоминает, что в этом благословении новобрачным обещается пропитание.)
7. «… Радующий жениха с невестой». Это благословение связано со Сфирой Бина – понимание. В Каббале Бина часто называется матерью – эта Сфира как бы рождает Сфиры ниже ее. Всего в этом благословении 50 слов, как и количество Шаарей Бина – ворот понимания (см. Талмуд, трактат Недарим, стр. 38). Часто эту Сфиру ассоциируют с душой Моше. Так, и в талмуде упоминается, что 49 из 50 врат мудрости были открыты ему. Только после того, как невеста получила благословения из шести Сфир, начинает спускаться и влияние Бины, ведь это благословение включает остальные. В этом благословении упомянуты 10 слов, означающих веселье, мир, братство и дружбу. В конечном счёте, эти слова практически синонимы, все они связаны с радостью. Эти десять слов соответствуют десяти Сфирам, а также десяти высказываниям, которыми Всевышний сотворил мир, и десяти заповедям, услышанными нами на горе Синай. Попробуем объяснить здесь некоторые различия между этими десятью словами.
· Сасон и симха – два вида радости. ГР"А объясняет, что сасон – это радость в сердце, когда уже все достигнуто, а симха – это радость стремления к лучшему. Эта радость выплескивается наружу (ГР"А к Мегилат Эстер 8:17).
· Гила – постоянная радость, в отличие от симхи – радости спонтанной (ГР"А к Мишлей 2:14, 23:24 и к Диврей hаямим 1:16:31).
· Рина – дословно песнь. Может иметь и негативные значения (см., например, Эйха 2:19, Ибн Эзра). Мы говорим в молитве Минха в Субботу: "Авраам ягел (от слова гила), Йицхак йеранэн (от слова рина). Дело в том, что гила связана с Хесед, а рина – с Гвурой. Поэтому именно слово рина используется также по отношению к радости при уничтожении злодеев (Мишлей 11:10).
· Дица – это слово упоминается в Танахе только один раз, в книге Иова 41:14. Согласно комментаторам, это слово означает, что даже переживание превращается в веселье и пляски.
· Хедва – духовная радость (см. комментарии Малбима к книге Нехемья 8:9). Так, например, это слово используется для описания радости после построения второго храма (Эзра 6:16).
· Аава и ахва, шалом и реут – дословно любовь и братство, мир и дружба. Эти четыре слова – синонимы, и все они приводят к радости.
Также в этом благословении пять раз упоминаются голоса веселья, что соответствует пяти голосам, услышанным нашим народом у горы Синай.
Да заслужим мы, чтобы каждая еврейская свадьба проходила в радости Торы, а новая созданная семья удостоилась пребывания Шхины в её доме!
В этой недельной главе мы учим, что Ицхак собирался дать благословение злодею Эйсаву. Ривка же подговорила и научила Якова, как перехитрить Ицхака, чтобы благословение получил он, а не его брат. Яков успешно притворился Эйсавом и Ицхак благословил его, однако, позже он обнаружил обман. В конце концов, Ицхак благословил и Эйсава, но другим благословением. Налицо несколько вопросов, которые часто задают по отношению к этим событиям. Зачем Якову было необходимо притвориться Эйсавом? И если Эйсав настолько плох, почему Ицхак хотел его благословить? Почему Якову сошла с рук ложь? Как получилось, что благословение сбылось, если было дано не тому, кому предназначалось? Почему Ицхак не проклял «узурпатора», как только узнал об обмане? И последнее: в чем разница между этими двумя благословениями (ведь начало благословения Эйсава звучит почти так же, как и благословение Якова[15])? И если нет разницы, почему Эйсав возненавидел брата за то, что тот его обманул?
Для того чтобы лучше понять этот неясный отрывок, вернемся назад и вспомним два важных момента: предсказание, полученное Ривкой во время беременности сыновьями, и продажу первородства, описанную в этой недельной главе. Наши мудрецы учат нас, что во многих случаях наши праматери имели гораздо большее понимание и даже более глубокую способность предвидеть, чем их мужья (См. мидраш «Танхума», Шмот 1:1, Раши к «Берешит» 21:12). Например, Сара сумела распознать опасность содержания Йишмаэля в своем доме, в то время как Авраам, ослепленный любовью к сыну, не хотел отослать его. В случае, описанном в этой главе, Ривка поняла природу Эйсава лучше, чем Ицхак. Более того, поскольку ей было откровение, что ее дети будут не похожи друг на друга, а старший станет прислуживать младшему, она знала, что Эйсав – ее худший сын[16]. Ривка получила это откровение, обратившись к Шему, сыну Ноаха, великому мудрецу своего времени (См. Раши к «Берешит» 25:22, «Зоар» 1:137б), и в чьем пророческом даре сомневаться не приходилось. Однако, Ицхаку это пророчество не было известно (См. Рамбан о «Берешит» 27:4), и поэтому он собирался дать благословение своему первенцу.
Нам известно из Каббалы (мы обсуждали это в комментарии к главам «Ноах» и «Вайера»), что душа Ицхака была связана со сфирой «Гвура» (сила, суд). Эйсав унаследовал эту черту от отца, и по этой причине Ицхак всегда чувствовал особую близость по отношению к нему, своему первенцу. С точки зрения Ицхака душевные качества Эйсава должны были использоваться для добрых дел: Яков изучал бы Тору, а Эйсав и его потомки защищали бы его от нападающих народов, а также служили бы в Храме[17]. Если бы Эйсав получил особую броху, это еще более укрепило бы его в исполнении его задачи. Однако, Эйсав использовал свой дар во имя зла. Он пользовался своей силой, чтобы грабить, в то время как притворялся праведным сыном своего отца (См. Талмуд «Бава Батра» 16б). При этом он прислуживал Ицхаку с обожанием и уважением, и поэтому Ицхак действительно считал, что его сын – цадик.
Обычно Всевышний сообщает Своим пророкам о том, как Он собирается поступить (см. Амос 3:7), но иногда, когда возникает такая необходимость, он скрывает от них некоторые знания[18]. Вообще, личность такого калибра как Ицхак, в доме которого было постоянное Божественное Присутствие, заслуживала бы знать, что Эйсав – злодей. Однако в то время даже Ицках не смог постигнуть природу своего первого сына. Таким образом, полное исправление было заготовлено таким образом, что Яков должен был получить благословение обходным способом[19]. Одна из причин этому заключается в том, что Яков исправлял грех Адама (см. наш комментарий к главе Ваера). Душа Эйсава же прикреплялась к духовному корню змея (и сам Сатан является ангелом-хранителем Эйсава). Чтобы обратить результат греха Адама, необходимо, чтобы тикун произошел в обратном виде от того, как змей обманул Адама – теперь Адам должен был обмануть змея. Поэтому Якову пришлось притвориться Эйсавом[20]. Другая причина этому – известное понятие «маасей авот симан лебоним»[21]” – дела праотцев – это преддверие того, что случится с их потомками (Рамбан в комментариях к Торе приводит много примеров тому, что произошло с Авраамом, Ицхаком и Яковом, и как это соответствует последующей истории еврейского народа, см. наши слова к главе Вайишлах). В будущем нашему народу пришлось овладеть навыками хитрости, чтобы выжить в жестокой среде чужих народов, потомков Эйсава.
Но даже если теперь мы и понимаем скрытые причины хитрости Якова, нам все еще предстоит понять, почему это было ему позволено? Известно, что Ривка получила пророчество, что Якову необходимо получить это благословение несмотря на способ, которым он воспользуется (см. «Таргум Ункелос Берешит» 27:13), поэтому разрешение на ложь было основано на основном принципе, что пророк может временно разрешить любой запрет, кроме идолопоклонства (см. Талмуд «Евамот» 90б, Сангедрин 89б).
Нам удастся понять поведение Якова намного больше, если мы вспомним второй важный момент: Эйсав уже продал свое первородство Якову. Согласно мнению Раши, первородство изначально представляло собой право служить в будущем Храме, и, в общем – быть духовным лидером избранного народа. Яков знал истинную природу Эйсава и попытался забрать у него эту привилегию при первом же удачном случае. Как мы знаем, ему это удалось, потому что в действительности Эйсав оценивал первородство не более чем сытный обед. И теперь, через много лет после этого, Яков приходит получить купленные им же благословения вместо Эйсава. Технически говоря, он не был неправ, говоря: «Я Эйсав», потому что это означало: «Я здесь за него, поскольку он продал мне свою привилегию»[22] (См. Рашбам, Хизкуни, Ор Ахаим Акойдеш и Аксвав Вэакабала к «Берешит» 27:19).
Как только Ицхак благословил Якова, то пророчески почувствовал, что благословение вступило в силу, и было поддержано Творцом для того, для кого оно было предназначено. Вот почему, даже после того как его любимый сын вернулся, он не проклял Якова-узурпатора, а, напротив, сказал: «Пусть останется он с благословением» (см. Рамбан 27:33). Более того, наши мудрецы учат нас (Берешит Раба 65:22), что Ицхак почувствовал, что с возвращением Эйсава перед ним открылся Геином. С этой минуты для Всевышнего уже не было причины скрывать истинную сущность Эйсава от его отца, и пророк смог распознать злое начало сына. Ему даже не хотелось благословить Эйсава вообще, но, в конце концов он дал ему свою броху.
На первый взгляд благословение Эйсава кажется похожим на брохот, данные Якову. Однако, между ними есть множество различий (см. Зоар 1:143б и комментарии ГР”А к нему). Благословение Якову начинается с имени Творца, в то время как в благословении Эйсаву прямо говорится о том, что он получит в наследство, не называя имени Всевышнего.
Благословения Якову начинаются с Небесной росы и только потом упоминается жирность земли, поскольку Яков получает все Свыше. Однако, в благословениях Эйсаву прежде всего упоминается жирность земли, а потом – Небесная роса. В конце концов, Эйсав духовно «прикрепился» внизу, и лишь может подняться выше и получить что-нибудь во владение, благодаря «обвинениям» его ангела-хранителя (обвиняя наш народ за несоблюдение заповедей).
Благословений Якова десять, они соответствуют десяти сфирот и исправляют десять проклятий Адама («Зоар», там же). Эйсав же получил три благословения. ГР”А («Зоар», там же) объясняет это тем, что они соотносятся с тремя проявлениями Сатана: «ецер ара» (дурное наклонение), ангел смерти и сам Сатан (См. Талмуд «Бава Батра» 16а). Эти три проявления соответствуют нашим трем органам тела: печени, селезенке и желчному пузырю[23].
Эйсав создан для того, чтобы подчиняться Якову. Однако, Эйсаву обещано, что если потомки Якова ослушаются, то у него появится возможность сорвать ярмо и получить собственные владения. В то время пока наш народ был праведным, Эдом (потомки Эйсава) был вассалами в Иудее. Однако, уже во времена Первого Храма, под царем Йеорамом, Эдом вырвался из-под еврейского владения (Мелахим 2:8:20). Таким же образом, во времена Второго Храма эдумяне жили под управлением еврейских царей (хашмонеев). Но когда последующие цари объединились с саддукеями и стали преследовать мудрецов Торы, потомок эдумеев Ирод уничтожил всех хашмонеев и взял власть в свои руки. Интересно заметить, что правление Ирода и его потомков длилось ровно столько же, сколько и правление хашмонеев – 103 года (здесь включается принцип «мида кенегед мида[24]»). Позже, когда Римская Империя приняла католичество, она стала злейшим врагом Иудеи[25]. Наши мудрецы знали, что первыми принявшими и распространившими христианство были эдумеи - отсюда известная связь между Эдомом и большим христианским миром (см. Рамбан, сефер «Агеула», часть 3). И хотя большинство христиан не происходят непосредственно от Эйсава, основатели их веры и их духовный корень ассоциируются с Эдомом, (см. конец наших комментариев к главе «Ноах»).
Мы провели в римском изгнании почти две тысячи лет, и из-за наших грехов Эдом все еще имеет над нами власть. Тора («Дварим», глава 30) предсказывает, что в конце дней мы раскаемся и вернемся к соблюдению мицвот (см. наши слова к главе Деварим). Момент тшувы уже начался, и каждый день мы ожидаем обещанного искупления.
В этой недельной главе мы изучаем в подробностях то, как Яков работал на Лавана, получая в награду некоторые виды овец и коз. В ней описываются детали самих видов животных (31:10), «акудим, некудим и берудим» (животные с кольцами, крапчатые и пятнистые), и как старательно отбирал Яков стада для себя. Упоминается даже видение ангела Якову (31:11), в котором рассматривается разделение стада. В чем необходимость давать такие подробные описания подобных мелочей, в то время как о многих важных законах Тора часто лишь упоминает вскользь или лишней буквой?
Нам известно из книги «Зоар» и других кабалистических источников, что часто самые незаметные внешне отрывки Торы содержат самые глубокие намеки. Вообще, чем проще и не информативнее выглядит отрывок, тем больше вероятность, что он содержит глубокие содот (секреты Кабалы)[26]. В Зоаре говорится (3:149б): «Горе тому, кто думает, что Тора лишь рассказывает сказки... Даже для земного короля не подобает рассказывать бессмысленные истории, тем более, записывать их. Это тем более относится к царю царей, Всевышнему, который дает нам знать об Агари, Лаване и Якове, о Билаамовой ослице, о самом Билааме, Балаке и Зимри. Если Тора – это то, что называется Истинная Тора, то разве слова ее не более желанны, чем золото? Но Святая Тора безгранично глубока, и все ее рассказы содержат намеки, аллюзии и глубокое внутреннее значение...[27]».
Один из самых известных примеров тому – описание (в следующей недельной главе) «восьми царей Эдома», которые правили, когда у еврейского народа еще не было царя. В книге «Зоар» (3:128) это толкуется в одном из центральных ее мест под название «Идра Раба», где рав Шимон Бар Йохай собрал своих учеников и обучил их глубоким тайнам творения. Там говорится: «Этот отрывок кажется более сложным, чем должно быть написано в Торе. На свете было много царей до еврейского народа, а также было много царей, прежде чем начал править первый еврейский царь. Чему служит здесь это описание?» И «Зоар» продолжает толковать первоочередное сотворение духовных миров и, в частности, восемь исходных сфирот, семь из которых не смогли удержать в себе данный им свет и «сломались» (т.е. умерли). Имена царей и их отцов, а также места их рождения внезапно обретают огромнейшее значение. Здесь содержатся намеки на более ранние творения, которые позже привели к сотворению нижних миров и нашему сегодняшнему миру. В случае с первым, четвертым и последним из царей упоминается название города, где они правили. Тора также упоминает жену последнего из царей, но нигде не говорит о смерти самого царя. Каждый из этих отрывков информации чрезвычайно важен, коль скоро мы знаем, на что они намекают, но не имеют никакой смысловой нагрузки для того, кто не владеет всей информацией.
Также в этой главе подробности того, как Яков пас овец Лавана, формируют ядро многих кабалистических описаний. Например, в основной работе, основанной на писаниях Аризаля («Эц Хаим»), одни из пятидесяти «шаарим» (ворот) отводятся миру «акудим» (в кольцах)[28]. Описание подробностей того, о чем говорится в этом отрывке, выходит за пределы нашего урока, однако, дадим краткое объяснение одного из аспектов смысла того, как Яков пас и разделял определенных животных от стада Лавана (более подробно см. рав Ицхак Айзек Хавер в «Питхе шаарим», «Нетив парцуфе Лея и Рахель», 6; Бет Оламим - комментарии к «Идра Раба» на стр. 129 и 134-136)[29].
Из кабалистических источников[30] известно, что душа Адама в какой-то мере включала в себя души всех людей, и после его греха в «клипот» (нечистые духовные миры) сошло много различных душ. Тем временем[31] Всевышний создал систему духовного баланса между «добром» и «злом»[32]. В целом это можно сравнить с борьбой сильного воина со слабым, когда сильный пользуется лишь частью своей силы, чтобы битва была справедливой. Важный элемент этой борьбы – человек. Это существо, которое может воздействовать на весы с любой из сторон[33]. «Злу» же в это время позволено играть роль прокурора и «требовать» наказания[34] или кричать о несправедливости. В частности, каждый раз, когда из миров «Ситра ахара» (нечистой стороны) отпускается великая душа, Сатану разрешается «подать голос» и требовать.
Очевидно, величайшее исправление в истории началось, когда душа Авраама[35] была послана в этот мир. И действительно, Сатан заявил, что такой человек сразу перетянет чашу весом. Поэтому он потребовал, чтобы Авраам родился в семье ваятеля идолов, Тераха. Более того, только после того как Терах имел отношения со своей женой (Амтелай Бат Карнево) во время ритуальной нечистоты, Сатан согласился отпустить душу Авраама. Он надеялся, что, будучи рожденным при таких обстоятельствах и в такой семье, Авраам не справится со своей задачей и тогда его душа опустится еще ниже, тем самым дав духовную энергию «клипот». Однако Сатан ошибся. Авраам не только справился с поставленной задачей, но также исправил и своего отца[36]. Третьим гилгулем Тераха стал Йов, который страдал за свои прошлые грехи[37] (все это взято из китве Аризаль «Шаар апсуким», к началу книги «Йова»).
Как только Авраам начал менять этот мир, его уникальной семье пришлось выбирать из других душ, запутавшихся в «клипот». Это и был секрет паствы и стад. Лаван представлял собой нечистые миры, а Яков пытался выбрать запутавшиеся в них души. Сначала Яков исправил Лею и Рахель, а затем стал работать над будущими еврейскими душами. Все подробности, описанные в этой главе, намекают как на исправление «оламот» (миров), так и на исправление «нешамот» (душ) – см. рав Ицхак Айзек Хавер в «Питхе шаарим», «Нетив парцуфе Лея и Рахель», 6; Бет Оламим на стр. 129 и 134-136). Это также объясняет причину, по которой Яков должен был действовать исподтишка (см. наш комментарий к главе «Толдот»). Единственный способ, чтобы совладать с «ситра ахара» - это пользоваться его же методами и хитростью (см. рав Ицхак Айзек Хавер в «Бет Оламим», стр. 129), как говорится («Шмуэль» 2:22:27): «... с неправедными будь и ты хитрым».
Как мы уже упомянули выше, было бы слишком сложно описать все подробности этих намеков. Мы постарались дать представление о том, о чем говорится в этом отрывке. Мы закончим, цитируя заключительные слова рава Ицхака Айзека Хавера в «Бейт оламим», стр. 129: «Теперь вы видите глубины нашей Святой Торы и чудеса, о которых говорится с помощью овец. С первого взгляда они кажутся неважными, но на самом деле они намекают на битву святости с нечистой стороной ...» Да заслужим мы вскоре окончания всех необходимых исправлений, когда все души, которым суждено спуститься в наш мир, завершат свою задачу, а мы заслужим прихода Машиаха вскоре в наши дни.
Наша недельная глава начинается со встречи Якова с Эйсавом. Яков, на пути назад на святую землю, сообщает Эйсаву о том, что с ним произошло за последние 20 лет. Позже он узнает, что Эйсав идет его встречать, а с ним 400 человек. Яков очень пугается, начинает молиться Творцу, а Эйсаву посылает множество посланников с подарками. В результате, Эйсав настолько польщен, что при встрече целует Якова, и даже предлагает его сопроводить, на что Яков отказывается. "У меня большая семья, мы идем не торопясь. Ты уж иди сам, а мы постепенно доберемся до места назначения ..."
Следует задать несколько вопросов. Во-первых, почему Яков так испугался? Ведь у него была огромная собственная сила (как мы видели в предыдущей главе - он один сдвинул камень, который могли сдвинуть лишь все пастухи вместе). Его сыновья тоже обладали громадной силой, позже в этой главе описывается, что лишь два из них (Шимон и Леви) убили всех жителей целого города Шхема. У Якова было огромные стада, и соответственно множество пастухов. Наверняка, все вместе они без труда одолели бы маленькое войско Эйсава. Но если уж Яков решил задобрить Эйсава, почему он послал такие маленькие подарки? Всего он послал меньше чем 500 голов мелкого скота, и чуть больше сотни - крупного скота. Кроме того, а что вообще Яков изначально пытался добиться посланием Эйсаву, зачем он упомянул о своём богатстве, ведь таким образом он наоборот лишь увеличит его ненависть?
Как известно, "маасе авот - симан леваним" - то, что происходит с праотцами, является знаком для их потомков. Существует множество параллелей между тем, как жили наши отцы, и тем, что в последствии произошло с нашим народом. (Рамбан в своих комментариях приводит примеры этому во множестве мест, см. Рамбан к Берейшит 12:6; ГР”А к Тикуней Зоар Хадаш, 80в). Одна из причин состоит в том, что наши праотцы являлись корнями по сравнению с нами, их потомками. Еще одна причина в том, чтобы события будущего были твердо зафиксированы. Дело в том, что исполнение многих обычных пророчеств может зависеть от дальнейших условий. Но в тех случаях, когда от пророка потребовались акции, как знак закрепления пророчества, изменить уже ничего нельзя[38]. Таким образом, все акции наших праотцев, как бы зафиксировали будущее[39]. Также, и наша недельная глава служит эталоном поведения еврея в галуте (изгнании). Рабби Ехуда Ханаси, всегда, когда шел на встречи с представителями Римского правительства, сначала изучал эту главу (Берейшит Раба 78:15).
Итак, реакция Якова на угрозу Эйсава казалось бы преувеличена. Маггид из Дубны объясняет, что произошло, с помощью следующей притчи. У одного царя был любимец в отдаленном городе. В этом городе не было доктора, но если любимец заболевал, то царь посылал ему своего придворного врача. Однажды в городе сильно заболело множество людей. Хотя любимец лишь немного чихал, но чувствовал себя неплохо, он стал стонать, как будто у него сильная боль. Домашние, которые знали, что он не болен, очень удивились. Он сказал им: "Что же вы думаете, я страдаю сильно? Я за других страдаю, чтобы послали доктора, который вылечит остальных больных."
Также, пишет Маггид из Дубны, Яков знал, что его встреча с Эйсавом сформирует историю следующих встреч нашего народа с потомками Эйсава. Он знал, что в последующей истории, наш народ не всегда будет заслуживать, чтобы Всевышний его спасал, поэтому он приготовил спасение еще тогда, своими молитвами и заслугами. Кроме того, в течение истории мы не заслужим всегда открытых чудес, но есть проверенный способ спастись от гнева наций - взятки. Как мы видим, Яков послал Эйсаву не так уж и много, но сделал это с большой помпой, с множеством посланников один за другим, на расстоянии друг от друга. Такова уж человеческая натура - много раз понемногу оказывает гораздо больший эффект, чем один раз всё сразу. (Это можно использовать и в работе над собой, например, дать 100 раз в цедаку по доллару лучше, чем один раз $100. Постоянно отдавать, приучает человека к щедрости.)
В принципе, Яков не хотел дарить грешнику Эйсаву слишком много. Праведникам очень дорого их имущество, которое они зарабатывают честным трудом. (В этой недельной главе описано, что Яков остался один ночью. Наши мудрецы учат, что он вернулся подобрать какую-то посуду, которую он забыл при переходе речки, т.к. терять даже недорогие вещи ему было жалко.) По этой причине, Яков послал Эйсаву лишь минимальный подарок, требуемый, чтобы его задобрить.
Изначально Яков надеялся, что Эйсав наоборот увидит благословение Всевышнего, и оставит его в покое. Маггид из Дубны объясняет это так. Однажды бедняк уехал в другую страну заработать деньги. Бизнес не клеился, и он уже хотел возвращаться домой с пустыми руками. А тут вдруг подвернулась деловая сделка, и он сразу заработал миллион! Когда он вернулся, все сначала думали, что он гениальный бизнесмен. Но когда он рассказал, как было дело, все признали, что Творец сделал для него чудо! Также, и Яков, за первые 14 лет работы не получил ни копейки. Лишь в последние годы он вдруг баснословно разбогател. Согласно Маггиду, Яков именно это и рассказал Эйсаву: "Не злись на меня, я сам ничего не заработал. Только вдруг в конце, Творец послал мне Своё благословение."
Особенно интересны здесь слова Раши, что Яков подсказал в своём послании, как за время жизни со злодеем Лаваном, он не научился от его плохих дел. Рав Элханан Васерман объясняет, что имеется в виду: он не научился служить Всевышнему с таким же усердием, как Лаван делает грехи! Мы должны учиться даже от грешников! С каким огромным усердием они вкладывают в свои бизнесы, в поиски развлечений, в погоне за запрещенным? Как они часто недосыпают, ради ночных наслаждений! Если бы мы вкладывали столько же энергии, для службы Создателя!
В этой главе мы читаем о встрече Йеуды и Тамар. С первого взгляда история эта весьма любопытна и наводит на вопросы. Почему Йеуда наказал своему второму сыну жениться на Тамар? Чего хотел Йеуда, когда умер его второй сын? Почему Йеуда имел отношения с Тамар, если она представлялась проституткой? По какой причине Тамара была приговорена к смерти? Каково значение двоих детей, родившихся у нее?
Как мы уже упоминали в главе «Вайеце», самые непривлекательные отрывки Торы обычно содержат в себе самую важную информацию. Это наиболее верно в отношении развития еврейских душ, особенно в отношении душ важных, чье исправление включает в себя «тикун» всего народа. Одна из основных душ, композит всего нашего народа, - это царь Давид. Машиах, его потомок, закончит исправление, начатое Давидом. Поэтому появление царя Давида в этом мире[40] готовилось наиболее тщательно, начиная от многих поколений до его рождения.
Как мы обсуждали в главе «Вайеце», великие души не отпускают так просто. Чем более внешне незаметным является их появление, тем больше у них шансов на успех. Еще во времена Йеуды[41] приготовления к проложению пути для Давида уже начались, ведомые Б-жественной рукой. Продолжение родственной цепочки царя Давида подробнее описывается в книге Рут[42]. В годы голода, во времена Шофотим, семья из Йеуды уезжает пересидеть в земле Моав. Вся мужская часть дома погибает, а мать (Наоми) возвращается в Йеуду с овдовевшей невесткой, Рут-Моавитянкой. Позже Рут выказывает несравнимую ни с чем верность Наоми. Она проводит жизнь в тяжких трудах, собирая остатки урожая, оставленного для бедных, пытаясь прокормить свою свекровь. Она также становится известна, благодаря своему особенно скромному поведению[43], тем самым, привлекая к себе внимание богатого и благородного судьи Боаза, двоюродного брата ее покойного мужа. Поскольку жена Боаза также умирает, он предлагает Рут (а она намного моложе его) шидух. Обычай древнего Израиля состоял в том, что самый близкий родственник покойного предполагался в мужья вдове покойного. В случае с Рут имелся и более близкий родственник, но он отказывался взять Рут. И тогда Боаз женится на ней, и все мудрецы города приходят на свадьбу. Рут беременеет, и у нее рождается Овед, дед будущего царя Давида. Наши мудрецы говорят, что сам Давид считался незаконнорожденным ребенком (мамзером), как мы позже еще обсудим.
Нам может показаться, что истории Тамар, Рут и матери Давида – это постыдные эпизоды нашей истории. И действительно, они являются предметом насмешек многих[44], кто скажет: «Посмотрите на основателей еврейского королевского двора! Их праотец (Йеуда) имел отношения с их праматерью, считая ее проституткой. Что хорошего может получиться из подобного союза? А другая их праматерь (Рут) вышла из презираемого ими же народа моавитян, которым запрещается смешиваться с евреями. Наконец, собственный отец Давида, Йишай, считал, что Давид – не его сын!» В самом деле, только из такого внешне непривлекательного семейного дерева[45] могла произойти душа Давида. Теперь мы можем несколько углубиться в то, о чем здесь говорится.
Известно, что когда мужчина умирает, не родив детей, его жена становится обязанной выйти замуж по закону «Йибум», т.е. выйти замуж за брата покойного. Если никто из братьев не хочет на ней жениться, происходит процедура «Халица». Причина этому в том, что чаще всего человек, не родивший детей, должен вернуться в этот мир. Поскольку женатый человек оставляет частицу своего духа своей жене, то у нее остается и потенциал вернуть этого человека, особенно в случае, если ее мужем становится близкий родственник умершего. В случае «Йибума» вновь созданная пара может восстановить полную структуру души (нешама, руах, нефеш) ушедшего брата именно в том виде, в каком она была в этом мире. Тора намекает об этом, говоря, что родившийся ребенок будет назван в честь умершего. Этот отрывок нельзя воспринимать буквально[46], но он означает, что родившийся ребенок будет иметь душу умершего. Однако, если ни один из братьев не хочет совершить «Йибум», то «Халица» разбивает всю оставшуюся связь между покойным и его вдовой, и тогда душа умершего найдет себе другой способ исправления. Поэтому основная часть «халицы» - это обряд разувания, при котором с ноги брата снимается его башмак, символизирующий освобождение духовного от физического[47]. Вдова также выплевывает слюну, чтобы «вышел» остаток духа покойного мужа. В древние времена люди пользовались обрядами «йибум» и «халица» даже с другими родственниками, а не только с братьями покойного. Это и случилось в случае Йеуды и Тамар, а также в случае Боаза и Рут.
Когда умер первый муж Тамар, Йеуда приказал своего второму сыну совершить «Йибум». Даже в то время, когда мы еще не получили Тору, наши предки понимали, что большие исправления могут быть совершены путем соблюдения заповедей, а поэтому добровольно их соблюдали. Второй сын даже не попытался выполнить заповедь «Йибум», но, напротив, сделал все, чтобы не позволить Тамар забеременеть. Он умер в молодом возрасте. И это событие было весьма необычным для того времени, потому что в целом члены семьи Якова могли похвастаться особенным долголетием. Йеуда побоялся отдать Тамар своему третьему сыну[48], в то время как Тамар особенно хотелось родить ребенка именно от этой семьи. Поскольку ее намерения были чисты[49], Всевышний устроил так, чтобы они успешно воплотились. Она села у дороги, прикинувшись проституткой. Очевидно, что Йеуда был не из тех, кто обращал бы внимание на подобных женщин, но в этом случае Всевышний ответил на молитвы Тамар, и случилось чудо. Йеуда внезапно почувствовал огромное физическое влечение[50] (Берешит Раба 85:8). Он приблизился к женщине, удостоверился, что она не замужем и что принадлежит монотеистической вере[51] и вступил с ней в отношения[52]. Случилось еще одно чудо, и она сразу забеременела. В своем чреве она носила гилгулы обоих своих умерших мужей. Величайший тикун, который готовился рождением этих людей, вызвал весьма сильную реакцию сил зла (см. наш комментарий к главе Вайеце). Вся нечистая сторона («Ситра ахара») поднялась, чтобы остановить эту беременность[53], но конечный результат главным образом зависел от свободы выбора Йеуды. И он прошел этот экзамен, признавшись в том, что произошло. Поэтому предки царя Давида пришли в этот мир.
Через несколько сотен лет приготовился новый элемент линии царя Давида. Моавитяне – народ чрезвычайной степени жестокости[54] и моральной деградации произвели искру святости, которую удалось пронести от Лота и его старшей дочери.[55]. Тора запретила любому прозелиту из моавитян смешиваться с нашим народом, но этот запрет касался только мужчин. Поскольку на протяжении нескольких поколений среди моавитян не было ни одного прозелита, то подробности этого закона успели забыться, и когда Рут пришла с Наоми, многие думали, что ей запрещено выходить замуж за обычного еврея.[56]. Однако, Боаз знал правду и выпустил галахическое постановление: Рут разрешена евреям. Поскольку во время постановления в качестве кандидата ей в мужья имелся более близкий родственник, то Боаза не сочли предвзятым. Позже этот родственник отказался[57] признать это постановление, и тогда Боаз послушался своего же собственного мнения и женился на Рут. Она забеременела в первую же ночь, но Боаз умер. Некоторые считали, что его смерть – это наказание за связь с прозелиткой из моавитян, но в действительности смысл в этой смерти совсем в обратном: Всевышний позволил Боазу дожить до этого мгновения только с целью зачатия от него предков Давида.
Внук Боаза, Йишай, был одним из глав поколения. К концу жизни он начал сомневаться в галахическом решении своего деда. Что, если Боаз был неправ? Тогда вся семья будет считаться «Псулей ка’ал» - недостойными жениться на обычных евреях. Существовал только один способ очистить такие семьи (Талмуд, «Кидушин», 69а): мужчина мог взять служанку, и тогда ее дети галахически получали ее же собственный статус. Если они станут свободными, то смогут жениться на ком угодно. Но что, если Боаз был прав? Тогда Йишай – обычный еврей и не имеет права на отношения со служанкой. Тогда ему пришло в голову гениальное решение[58]. Он отдалился от своей жены и освободил свою служанку при условии, что она свободна, только если он кошерный еврей. Таким образом, если Йишай окажется кошерным, то его отношения со служанкой будут разрешены, поскольку она теперь свободна и стала еврейкой. Но если Йишай не кошерен, тогда он будет иметь отношения со служанкой, чьи дети после освобождения уже не будут носить на себе печать «Псулей ка’ал». Таким образом Йишай мог очистить свое семя и иметь кошерных потомков, в любом случае.
Когда жена Ишая узнала об этом, то она не приняла его мнения. Она была уверена, что Боаз, глава поколения, не мог ошибиться. Ее муж – кошерный еврей. Поэтому она притворилась служанкой и пришла к мужу в темноте[59]. Когда его жена стала уже заметно беременна, Йишай, естественно, предположил, что она носит незаконно зачатого ребенка[60]. Позже, когда Шмуэль пришел помазать одного из детей Ишая, то тому даже не пришло в голову привести Давида. И только когда Шмуэль получил послание от Всевышнего, что ни один из стоящих перед ним детей не является избранным, - Йишай привел Давида. Тогда все наконец узнали правду[61]. Самый презираемый из людей и был избранным Всевышним. «Всевышний желает разбитое сердце» (Псалмы 51:19).
Давид родился в четырнадцатом поколении после Авраама, и это гематрия имени «Давид». Его царство сравнивалось с луной[62]. Луна сияет ярче всего на пятнадцатый день лунного месяца, но под конец дня ее свет, попадающий на землю, уменьшается. Поэтому Шломо, сын Давида, достиг самого яркого сияния в династии, но под конец его жизни состояние вещей стало ухудшаться (См. «Мелахим» 1:11:4). Через еще пятнадцать поколений был разрушен Храм, и наш народ оказался в изгнании. Каждый месяц, когда мы освящаем новую луну, мы говорим, что наш народ будет обновлен, как новая луна. И поскольку мы ждем скорого прихода Машиаха, мы продолжаем: «Давид, царь Израиля, живет вечно».
В этой главе мы читаем о столкновении Йосефа и его братьев. Несколько вопросов спрашивают об этом. Прежде всего, почему Йосеф сразу не сообщил, кто он? Даже если он хотел наказать своих братьев за то, что они его продали, почему его отец должен был страдать? По правде говоря, кажется, нет никакой причины, почему Йосеф не послал сообщение своему отцу прямо после того, как он стал вторым в королевстве, чтобы спасти Якова от мучений девяти дополнительных лет. Почему Йосеф обвинил братьев в том, что они шпионы? Он должен был, по крайней мере, иметь какой-то предлог для этого. Почему Йосеф потребовал, чтобы братья привезли Биньямина? Почему Йосеф выбрал именно Шимона, как заложника, пока братья отсутствуют? Почему братья Йосефа не узнали его, в особенности в течение второй встречи, когда он, казалось, выдал себя, показав, что знает так много про них?
Прежде, чем мы начинаем отвечать на вопросы, давайте, обсудим очень важный принцип относительно, пророчеств[63]. Пророческое сообщение обычно давалось не только, как предсказание будущего. По правде говоря, это была своего рода “дорожная карта” для того, кто получал пророчество, и он должен был ей следовать. Через пророчество сообщались руководящие принципы относительно будущей истории, и конечно ожидалось, что сам пророк будет следовать им. Рассмотрим, например, коронацию Шломо, сына Давида. Пророк Натан предсказал что Шломо, будет следующим королем Израиля. В конце жизни Давида, его другой сын, Адонияху, использовал возможность, когда его отец был слабым и прикованным к постели, чтобы добиться признания своей кандидатуры, как преемника Давида. Натан не тратил времени впустую. Он немедленно послал мать Шломо Давиду и сам пошел непосредственно, чтобы привести короля в действие. Когда Давид осознал опасность, он действовал немедленно и приказал, чтобы Шломо был сразу помазан!
Можно подумать, что все это было ненужно. В конце концов, если Всевышний хочет, чтобы Шломо был следующим королем, то Он конечно найдет способы сделать так. Однако, как мы упоминали, Натан знал, что это пророчество, было показано ему не только, чтобы предсказать будущее. Поэтому он сделал все в его власти, чтобы привести к исполнению собственного пророчества[64].
Относительно нашей главы, Рамбан (42:9) и ГР”А (в Адэрет Элияhу 42:9) объясняют, что Йосеф также вел себя согласно его собственному, пророчеству[65]. Он конечно знал, что семья Якова должна находиться в изгнании на чужой земле[66]. Когда он был продан в Египет и стал вторым после короля, стало ясно, что это и есть та страна, где изгнание будет иметь место. Он знал из снов Фараона, что скоро будет ужасный голод, который затронет также соседнюю землю Ханаана. Таким образом, казалось наиболее вероятным, что в это время его отец спустится в Египет вместе со всей семьей.
Согласно его собственным пророческим снам, последовательность событий должна была быть: сначала одиннадцать братьев приедут и поклонятся перед ним, а потом прибудет вся семья Якова. Когда Йосеф узнал своих братьев, он понял, что даже первое пророчество еще не было выполнено, так как Биньямина не было с ними[67]. Йосеф начал искать оправдание, чтобы заставить братьев привести Биньямина. Наши мудрецы (Берешит Раба, 91:6) учат нам, что десять братьев вошли в Египет через разные ворота, чтобы не вызвать подозрение. В конце концов, они были все высокими, сильными и если бы они пришли вместе, они бы вызвали недоверие – почему так много сильных людей объединилось, может они организуют нападение? Кроме того, они хотели поискать Йосефа, если он все еще жив. Так как Йосеф ожидал их прибытие, он дал привратникам описание своих братьев и попросил, чтобы они предупредили его, как только те прибудут[68]. Как только они пришли, он закрыл все другие центры распределения пищи, чтобы им пришлось прийти к нему. Когда они появились, он стал их обвинять: почему вы зашли через различные ворота? Почему такая большая группа сильных мужчин собралась вместе? Что вы искали в городе? Они ответили, что они все братья, и их сила досталась им по наследству. Они всегда путешествуют вместе за исключением самого младшего сына, который остался с их пожилым отцом.
Йосеф, действующий согласно своим пророческим снам, теперь имел оправдание, чтобы потребовать привести Биньямина, чтобы их слова могли быть проверены. Чтобы это случилось побыстрее, он удержал Шимона у себя. У него были и другие причины, чтобы арестовать Шимона. Согласно нашим мудрецам (Берешит Раба 84, 16) Шимон был тем, кто столкнул Йосефа в яму перед тем, как он был продан. Кроме того, Шимон и Леви были сильнейшими и хитрейшими из братьев, и опасно было оставлять их вдвоем[69].
Все это время и даже после того, как братья возвратились, им не приходило в голову, что министр, с которым они говорили – это Йосеф. Причина была в том, что он изменился за это время, и также отрастил бороду[70]. Братья также изменились, но некоторые из них имели бороды и прежде, чем они расстались с Йосефом. Кроме того, Йосеф ожидал, что они прибудут, и таким образом ему было не сложно их узнать, в то время как они даже не думали, что их брат, проданный в рабство, мог стать вторым в королевстве[71].
Как только братья привезли Биньямина, у Йосефа оставалось только одно испытание для них[72]. Ненавидят ли они Биньямина так же, как они ненавидели Йосефа, или они собираются защитить его? Диалог между Йосефом и Йеудой, описанный в начале следующей главы доказал, что братья любили Биньямина и были готовы постоять за него. Йеуда хотел сам стать рабом, чтобы позволить Биньямину возвратиться к Якову! Теперь, пришло время показать себя, и Йосеф не мог держаться дольше, и сообщил им, кто он[73].
В конечном счете, вся история Йосефа и его братьев была также знаком для будущих поколений[74]. Расставание с Йосефом, устная борьба между Йосефом и Йеудой, и объединение, которое последовало, было прелюдией к будущему расколу между королевствами Йеуды и Йосефа и их воссоединением в конце дней. В будущем еврейский народ будет снова объединен с их потерянным братом Йосефом – десятью коленами Израильскими. Два Машиаха придут освободить нашу нацию, Машиах Бен Эфраим из Йосефа и Машиах Бен Давид из Йеуды. Наши две нации объединятся в одну, и “Эфраим не будет завидовать Йеуде, и Йеуда не будет бороться с Эфраимом” (Йешая 11:13). “И Я превращу их в одну нацию, и один король будет править над ними” (Йехезкель 37:22)!
В начале этой главы Тора описывает длинный монолог, в котором Йеуда убеждает Йосефа продать в рабство его самого вместо Беньямина. Рамбан (44:19) спрашивает о цели этой длинной речи[75], ведь то, что говорит Йеуда, всем уже известно. Более того, если Беньямин заслуживает наказания, то причем тут это воззвание Йеуды? Йосеф был добр к Беньямину, пока тот не украл его золотой кубок, и даже после этого Йосеф не разозлился настолько, чтобы наказать всю семью или приговорить Беньямина к смерти.
Эта встреча Йеуды и Йосефа – продолжение событий, описанных в конце предыдущей главы. Когда братьев стали обвинять, то они заявили, что невиновны, и сказали, что если найдется у них во владении кубок, то все они станут рабами, а тот, в чьих вещах будет найден кубок, умрет. Но в ответ они получили решение, что будет так, как они сказали сами, но только один из них, в чьем владении будет найден кубок, станет рабом. Рамбан (44:10) объясняет их беседу. Если несколько человек вместе украли, они все получают одинаковое наказание. Но если украл один, а остальные не знали, тогда его наказывают больше. Согласно их утверждению, только один из них совершил кражу, иначе им следовало сказать, что-либо они все умрут, либо все станут рабами. Поэтому им было сообщено: «Будет так, как вы сказали». Я поверю вам, что только один из вас виноват. Однако, я смягчу и осуждение, которое вы сами мне предложили. Вор станет рабом, в то время как вы не будете наказаны.
Позже, когда кубок был найден и братья пришли к Йосефу, все они были готовы идти в рабство. Однако, Йосеф вновь заявил, что только Беньямин станет рабом, а им всем приказал возвращаться домой с миром. После того как Йосеф настолько смягчил наказание, Йеуда приготовился умолять его пересмотреть приговор в сторону еще большей мягкости по отношению к брату.
Малбим (44:18) пишет, что в целом бывают два способа судить. Обычно судья исходит из уже вынесенных правил и законов. Однако, существует и другой способ, когда судья может поддаться состраданию или принять во внимание факторы, которые обычно не учитываются[76]. Например, если осуждаемый – отец и добытчик семьи, живущей в бедности, и семья не имеет другого способа поддерживать себя, то заточить его в тюрьму означает подвергнуть опасности людей, не имеющих отношения к преступлению. Добрый судья может принять этот фактор к рассмотрению и заменить тюремное заключение более мягким наказанием. И пользоваться этим способом разрешено не всем. Только царю или другому важному человеку даны дополнительные силы воспользоваться наказанием по своему собственному усмотрению и включить в процесс суда дополнительные соображения или чувства.
Йеуда понимал, что он не победит в споре, если попросит осудить Беньямина согласно букве закона. Поскольку такое условное свидетельство, как кубок в вещах Беньямина, считалось решающим, то судьи вместе с Йосефом засчитают лишь правильным наказать Беньямина. Поэтому Йеуда подошел к Йосефу один на один, пытаясь убедить его воспользоваться вторым способом. Он начал с того, что сказал, что будет говорить только с Йосефом (а не с судьями), поскольку Йосеф сам подобен Фараону, т.е. у него есть власть и возможность судить не только согласно букве закона. Он попросил Йосефа не сердиться, поскольку его просьба состоит не в том, чтобы уйти от суда, а, напротив, чтобы воспользоваться уникальной возможностью суда согласно принципам доброты.
Малбим цитирует книгу «Акейдат Йицхак» (30:23), где Йеуда призывает Йосефа судить мягче по трем причинам. Прежде всего, согласно принципам доброты, более слабый человек не должен быть осужден наравне с сильным. Например, если наказание за некоторые преступления состоит в двадцати ударах, то слабый человек может просто-напросто умереть, если наказание будет исполнено дословно. Во-вторых, если наказание грешника может вызвать чью-то смерть, принципы доброты указывают на то, чтобы приговор смягчили. И, наконец, если жертва преступления – сам судья, то в его силах частично простить преступника и изменить наказание.
Итак, Йеуда начал говорить, что Беньямин - слабый ребенок, самый младший в семье, привыкший к любви и заботе. Он единственный ребенок у матери, поскольку его брат по матери уже мертв, а отец любит его больше всех. Этот ребенок не вынесет ярма рабства и может легко умереть при таких условиях! Йеуда также упомянул, что отец Беньямина умрет, узнав, что произошло с его любимым сыном. Согласно принципам милосердия, их отец не заслуживает такого жестокого наказания, потому что сам он не сделал ничего дурного.
Йеуда также объясняет, как, по просьбе Йосефа, Беньямин попал в Египет. И раз Йосеф заявил, что никто не может видеть его лица, если не приведут своего младшего брата, у них не было другого выбора. Заяви Йосеф, что они никогда не увидят его лица, у них все равно осталась бы надежда прийти к нему и умолять его о прощении. Но раз Йосеф сказал, что к нему можно войти, лишь приведя с собой Беньямина, они последовали этому указанию: если бы они пришли без Беньямина, он попросту отослал бы их, пока его не привели бы к нему. Поскольку Йосеф настоял, чтобы Беньямина привезли в Египет, то было бы только правильно, если бы Йосеф сам защитил его от закона. И причина этому состоит в том, что нехорошо причинять вред, даже если это делается непреднамеренно[77]. Если бы не Йосеф, то Беньямина никогда не привезли бы в Египет и эти ужасные обстоятельства никогда бы не произошли.
Наконец, Йеуда попросил Йосефа изменить приговор, потому что совершенное преступление касалось его самого. Более того, сам он при этом ничего не потеряет. И раз Йеуда сильнее и лучше приспособлен для рабства, то он будет более на своем месте, чем слабый Беньямин. А если Йосеф спрашивает, почему он так рвется в рабство вместо Беньямина, то Йеуда объясняет, что он – гарант безопасности Беньямина. Если бы эта гарантия была дана Беньямину самому, то Йосеф мог бы заявить, что тот нарушил закон, совершив кражу, и потерял протекцию. Однако, гарантия была дана их отцу и поэтому остается нерушимой. И чем быть грешником перед собственным отцом, Йеуда предпочел бы рабство.
В этот момент Йосеф открывает свое лицо. После объяснения того, кто он, он немедленно берется за дело и посылает братьев привезти его отца и остальных членов семьи в Египет. Фараон позволил ему воспользоваться колесницами (агалот) для перевозки. Согласно мнению наших мудрецов («Берейшит раба» 94:3, Раши 45:27), колесницы послужили Якову свидетельством того, что Йосеф остался праведником, даже живя в аморальном Египте. Последняя мицва, которую Яков изучал с Йосефом, прежде чем они расстались, была мицва «эгла аруфа»[78]. Таким образом, Йосеф мог показать отцу, что все еще помнит, чему тот его учил. Эта мицва применяется, когда за пределами города находят мертвое тело и не могут выяснить личность убийцы. Вполне вероятно, что Яков, с тех пор как ему сообщили, что Йосеф убит, многократно думал так: «Как только я мог отпустить его одного? Это был знак Небес, что мне нужно было бы об этом подумать! Последняя алаха, которой я научил его, - это убийство за пределами города». Теперь, когда «агалот» прибыли к Якову, его дух возрадовался. Агалот были знаком того, что Йосеф все еще жив, хотя и находится где-то далеко.
Яков знал, что его детям грозит долгое изгнание. Он понимал, что тем, что приедет в Египет, он только приведет к его исполнению, поэтому он послал Йеуду приготовить первую ешиву (См. Раши 46:28 от имени мидраша Танхума, «Вайигаш», 11). Рамбан и Рабейну Бахье (47:29) пишут, что приезд Якова в Египет был подготовкой к римскому изгнанию[79]. Египетское изгнание произошло из-за братской вражды. Также римляне получили власть над Израилем из-за того, что два брата враждовали. Оба хотели быть царями, и пригласили Рим рассудить между ними[80]. Также и война, которая привела к разрушению Храма, началась из-за вражды, когда последний царь стал просить Рим о помощи в подавлении евреев[81]. Наши мудрецы (Талмуд, «Йома» 9б), таким образом, учат нас, что второй Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти. Мы пробыли в изгнании почти две тысячи лет, но даже в самое темное время мы знали, что хотя Тора предсказала наше наказание, то она же предсказывает наше возвращение и обновление[82]. И каждый день мы продолжаем надеяться на скорый приход Машиаха.
В этой главе, описаны благословения Якова его детям. Судя по длинным комментарием к этим стихам, эти пророческие благословения были весьма неясны, но все же много информации может вычерпнуть из них. В благословении Дану, Яков сказал: “Дан будет судить[83] свой народ, как и другие племена Израиля[84]. Будет Дан змеей на дороге, гадюкой на пути, кусающей пятку лошади, чтобы наездник упал назад. Я надеюсь на спасение Всевышнего.” На что намекает это благословение и почему избавление Всевышнего упомянуто здесь?
Согласно нашим мудрецам[85], пророчество Якова подсказывало Шимшона, судью Израиля, который происходил из Дана. Фактически, Шимшон с ранней молодости базировал свою стратегию на словах благословении Якова. Мать Шимшон родила его, после видения ангела, который предсказал, что она родит особого ребенка, который "начнет" спасать еврейский народа от филистимлян (Шофтим 13:5). Филистимляне возможно были худшим из наших соседей, угнетая нас не раз в течение истории. Они были самым близким из наших соседей, находясь прямо на Земле Израиля[86]. Шимшон знал, что его избавление от филистимлян будет неполным и только временным. Анализируя слова Якова, он понял, что они намекают партизанскую войну. Так как его поколение не было достойно больших чудес и невиданных избавлений от рук врага, Шимшон должен был искать естественные способы бороться с противником[87].
Самое важное условие в борьбе Шимшона состояло в том, чтобы филистимляне не подумали, что он борется за еврейский народ. В конце концов, они могли убить десять евреев за каждого убитого филистимлянина. Если бы они подозревали, что Шимшон любит свой народ и беспокоится о них, они могли связать его руки, взяв в плен заложников евреев[88]. Единственное решение проблемы для Шимшона было разрушить все связи с еврейским народом и стать близким другом самих филистимляне. Шимшон должен был показать самым очевидным способом, что он разорвал любую связь с еврейской нацией. Тогда любая борьба, которую он будет вести, станет личной ссорой, а не местью евреев.
Самый ясный способ показать, что он не имеет никакого отношения к евреям, состоял в том, чтобы Шимшон жениться на одной из женщин филистимлян! Согласно нашим мудрецам[89] Шимшон формально перевел свою первую жену в иудаизм. Однако при нормальных обстоятельствах переход ради брака запрещается. Шимшон шел здесь по очень опасному пути: делать грех «Лешем Шамайим» (ради Небес). При определенных обстоятельствах, такой грех может считаться даже большим чем мицва[90]. Однако, одно из условий в том, что при своих действиях человек не получает никакого удовольствия. Тогда его акт засчитывается, как будто он был сделан под принуждением[91].
В общем, наши мудрецы (Талмуд, Сота 9б) критикуют Шимшона за то, что он пошел за своими глазами. Причина в том, что действия Шимшона были не только посвящены спасению еврейского народа[92], но и включали элемент личного удовольствия[93]. В конце он настолько привык к отношениям с нееврейскими женщинами, что он даже выдал себя к одной из них[94]. Он рассказал ей тайну своей силы: его волосы никогда не срезали. Как только она сбрила его волосы, огромная сила Шимшона исчезла, и он стал обычным человеком.
Филистимляне захватил Шимшона, выкололи его глаза и привели ему в свой храм. К тому времени его волосы начали расти снова, и он молился Всевышнему, чтобы быть в состоянии отомстить врагам в последний раз. Его сила возвратилась, и он снес столбы храма, убивая себя и тысячи филистимлян.
Рабейну Бахъе (49:17) и Берешит Раба (98:14) объясняют некоторые из намеков пророчества Якова, по отношению к Шимшону. Шимшон вел партизанскую войну один против филистимлян, так же, как змея, появляющаяся тихо и внезапно и борющаяся против больших врагов. Так же, как змея может быть умиротворена, используя очарование, таким же образом Шимшон был умиротворен очаровательной женщиной. Так же, как ядовитый укус змеи сжигает изнутри, также Шимшон поджигал поля филистимляне. Так же, как змея всю силу в ее голове, также и сила Шимшона была от волос его головы. Так же, как яд змеи может продолжать убивать даже после ее смерти, так Шимшон убил тысячи, после того, как он сам умер. Так же, как змея кусает в самом низу, но яд достигает все части тела, также и Шимшон вырвал столбы держащие храм, и вся структура рухнула. Так же, как змея убивает без меча[95], таким образом, также, Шимшон убивал без меча. Так же, как змея – мстительное животное, также Шимшон мстил врагу.
Последнее, что хотелось бы обсудить относительно этой истории – это вопрос свободы выбора. Это - очень старый вопрос, который задавали множество мудрецов: если все предсказано, где же наша свобода выбора? Более того, раз Всевышний знает будущее, как он мог наказать грешников и вознаградить праведников? Этот древний вопрос обсуждается в Мишне в Пирке Авот[96] 3:15 (см. Тосафот Йом Тов там); в Тикуне Зоар Хадаш 89в; в Законах Раскаяния Рамбама (5:5, см. также Раавад и Ор Самеах там[97]); в Иерусалимском Талмуде, Рош Ашана 7б; В Ответах Риваша, 118; в Ор Ахаим Акодеш, Берешит 6:5; в Берешит Раба 2:5 и Яфет Тоар там. Мы лишь немного начнем понимать ответ, если поймем, что знание Всевышнего не подобно знанию человека. Всевышний – вне времени, и Он выше времени. Он создал время, и для Него, будущее уже случилось. Хотя будущее зависит от наших действий, основанных на свободном выборе, Всевышний может смотреть в конец истории и предсказывать в начале истории то, что произойдет[98]. Кроме этого, противоположность свободы выбора не "знание", но "принуждение". Собственное знание Всевышнего не вызывает будущее; грешник не вынужден грешить, а праведника не заставляют сделать заповеди[99]. Все вышесказанное относится лишь к знанию Самого Творца, а что касается пророчеств, они сообщаются в такой форме, что могут быть выполнены по-разному[100].
В случае с Шимшоном, он должен был вести партизанскую войну, но он не был принужден грешить. Даже если считал, что нужно жениться на филистимлянке, он мог бы найти ту, которая интересовалась Иудаизмом и сама желала бы принять нашу религию. Даже если бы это было невозможно, и он был вынужден сделать грех «Лешем Шамайим», он должен был бы следить, чтобы не поддаться соблазну и понять вся его жизнь - это “hораат шаа” – специальное разрешение, данное в настоящее время. Опасность грехов «Лешем Шамайим» состоит в том, что человек привыкает к проживанию не по закону, и это обычно приводит и к грехам ради них самих[101]. Как мы упоминали, первая жена Шимшона перешла в Иудаизм. Позже, однако, он брал и нееврейских женщин, даже без их перехода[102]. В конце, он настолько прилип к нееврейской жене, что выдал его свою тайну, она предавала его, и он потерял его жизнь. Наши мудрецы учат[103], что, когда Яков предвидел Шимшона, он думал, что это Машиах. Однако, когда он понял его ошибку, он молился за Божественное спасение: “На Твое избавления я надеялся, O Всевышний”. И так мы все еще ждем истинного Машиаха!
В этой главе мы читаем о ссоре между Моше и двумя евреями, которые подрались друг с другом. Когда Моше попробовал остановить их борьбу, они доложили на него, он подверг свою жизнь опасности и должен был убегать из Египта. Во время столкновения Моше сказал: “Теперь вопрос стал понятен”. Помимо простого значения его слов, наши мудрецы (Шемот Раба 1:30; Танхума, Шемот 30, Раши 2:14), сообщают нам удивительное объяснение: “Теперь стало известно, почему еврейский народ должен страдать в изгнании и не быть избавленным. Поскольку есть вражда среди них, и они говорят плохо друг о друге, они заслужили этого наказания”. Наши мудрецы повторяют это понятие много раз. Почему именно эти грехи приводят к наказаниям нашего народа?
Известно, что различные мицвы Торы делятся на две категории: те, которые относятся между нами и Всевышним, и те, которые относятся к другим людям. До известной степени, вторая группа заповедей еще более важна, чем первая. Существует несколько причин на это. Прежде всего, даже заповеди, которые охраняют наши отношения с другими, - это также заповеди между нами и Всевышним. Тот, кто нарушил один из запретов против другого человека, не только виновен перед ним, и должен покрыть причиненный ущерб и попросить прощение, но также он должен раскаяться за то, что согрешил перед Создателем. С другой стороны, если он только раскаивается перед Всевышним, этого не достаточно, и он не прощен, пока он не скомпенсирует причиненный ущерб, и попросит прощение у того, кому он навредил (см. Талмуд, Йома 85б).
Кроме того, тот, кто делает нарушения против других людей, часто оскверняет Имя Творца. Чем более он осторожен относительно мицв, которые относятся только к Всевышнему, тем больший вред он приносит, если не относится к другим согласно принципам Торы. Причина такого огромного вреда в том, что, чем он "более религиозный", тем больше – от него ожидают быть приличным человеком[104]. Его несправедливое поведение заставляет многих думать, что Тора Всевышнего может допустить дурное обращение с другими. Фактически время от времени мы действительно слышим, что такой и такой “религиозный еврей” сделал то да се. Немедленная реакция слушателей: “Они - все такие …” Повреждение, вызванное людьми, которые выглядят религиозными и ведут себя с другими ненадлежащим образом, не может быть переоценено.
Помимо того, что мы упомянули выше, есть еще одна фундаментальная причина, почему определенные грехи между людьми приносят огромный вред всем нам. Это основано на типе духовного Б-жественного Управления, которое мы не можем видеть, но о котором мы знаем по традиции. Мир был создан по принципам справедливого суда. Фактически существует Б-жественный Суд с настоящими прокурорами и адвокатами. Защитники и обвинители - специальные ангелы, созданные для этого. Зоар (3:99б) спрашивает, зачем все это необходимо? В конце концов, Всевышний может судить и Один? Он отвечает, что этим способом, все ангелы и души людей, и конечно сам человек, когда умирает, видят, что суждение справедливо. Судебное преследование возглавляется Сатаном и состоит из многих ангелов, которые у него в распоряжении. Есть и ангелы, которые были непосредственно созданы самими грехами. Точно так же, как каждая мицва создает святого ангела, таким же образом, каждое нарушение создает дополнительного обвинителя!
Однако есть одно условие для ангелов преследования, чтобы иметь возможность открыть рот. Известно, что мир судится “мера за меру[105]”. Вообще, обвинения в Небесном Суде пробуждаются через обвинения в мире внизу. Когда евреи ненавидят друг друга и говорят «лошон hара» и слова сплетни, ангелам дают разрешение обвинить еврейскую нацию[106]. Это могут быть коллективные обвинения против всех наших людей. Их результатом могут быть коллективные наказания. Тогда возмездия не устанавливаются против определенного человека, но страдание определено для целого города или страны[107]. В таком случае даже праведник может пострадать вместе с грешником. Об этих типах наказаний, наши мудрецы дают совет, убежать из этого города или страны[108].
В другие времена, кара может быть присуждена самому сплетнику. Все его предыдущие провинности "вспоминаются", и он наказывается за всех за них. Разумеется, никакие грехи человека не забываются, даже если он осторожен со своим ртом. Однако, так как Всевышний милосерден, наказание за другие грехи может быть отсрочено. Тем временем этот человек может искупить его нарушения через Тешуву (раскаяние) и благодеяния. Однако если человек говорит плохо, наказание стремительно прибывает в этот мир. ГР”А пишет следующее в комментариях к стиху в Мишлей 26:20: "Когда нет дров, огонь тухнет, [и также], когда нет сплетника, ссора заканчивается”. Имеется в виду что Геhином (ад) горит через грехи злодеев в этом мире. И точно так же, когда нет сплетников, нет никаких обвинений наверху[109].
Также Хофец Хаим в начале книги «Шмират алашон» (начиная со второй главы Шаар Аецира) описывает в деталях это специальное Б-жественное Управление. Он цитирует Зоар (2:264б), где описаны различные уровни (духовные дворцы) Геhинома. Когда описывается третий дворец, Зоар упоминает специальный руах (дух), который пробуждается только, когда говорят «лошон hара» в этом мире. Он тогда немедленно начинает приносить обвинения и требует худшие возмездия, включая катастрофы и смертельные случаи[110].
Теперь мы можем лучше понять различные утверждения наших мудрецов относительно вреда от «лошон hара». Даже в течение наилучших времен еврейский народ проигрывал войну из-за этого греха. С другой стороны, поколение евреев-идолопоклонников было успешно в войне, так как они были объединены и любили друг друга[111]. Поэтому против них не было никакого "обвинения", и их грехи пока "пропускались".
Все выше упомянутое относительно эффектов сплетни, - помимо факта, что «лошон hара» является вообще ужасным грехом. Причина в том, что «лошон hара» является точной противоположностью изучения Торы. Так же, как Тора эквивалентна всем другим мицвам[112], таким же образом «лошон hара» включает худшие грехи[113]. Есть два органа в человеческом теле, по отношению к которым используется слово «союз»: орган, который освящается у мужчины на восьмой день и рот[114]. Первый орган используется, чтобы привести физических детей в мир, в то время как второй – чтобы преподавать студентам, духовным детям. Следовательно, большое число мицвот и запретов применимы к этим двум органам. Первый используется, чтобы выполнить одну из самых больших заповедей: плодиться и размножаться. Половина из запретов, наказуемых Каретом (духовным отрезанием души от ее корня) Тора предписывает за различные запрещенные отношения[115].
Точно так же рот используется для мицвы изучения и обучения Торы, молитв, утешения, давания хорошего совета или упрека и т.д. Но он может также использоваться ради сплетней, лжи и ложных присяг, подхалимства, проклятия, издевок, лицемерия и нарушения многих других запретов. Если мы можем освятить два ключевых органа в нашем теле, мы можем спасти нас и весь мир от наказаний и бедствий. Мы тогда заслужим полного избавления, когда даже нации мира будут служить Творцу (Цефиния 3:9) “Сафа Верура” (с исправленными устами)!
Как в этой, так и в предыдущей недельной главе мы часто встречаемся с божественными именами. В прошлой главе Всевышний открылся Моше под именем «Алеф-хей-юд-хей» и под основным именем «Юд-хей» и «вав-хей», которым обычно называется Всевышний, слово Ашем значит «это имя». Эта недельная глава начинается таинственным высказыванием, в котором Ашем говорит, что открывался праотцам под именем «Шин-далет-юд», но не под основным именем «Ашем». В чем значение этих имен? Более того, почему у Всевышнего много имен?
Для начала стоит упомянуть, что объяснение Божественных имен уходит корнями в мистическую часть Кабалы. Имена напрямую связаны с Ханхагой, Божественным управлением над физическими и духовным мирами. Мидраш («Шмот раба» 3:6) рассказывает, что когда Моше спросил Всевышнего: «Как Тебя зовут», Он ответил: «У Меня много имен, Меня зовут сообразно Моим проявлениям».
Всего существует семь нестираемых имен[116], составляющих десять основных комбинаций, соответствующих десяти сфирот и представляющих собой следующее согласование[117] (обратите внимание, что все эти имена запрещено произносить кроме как в молитве или за изучением Торы, а «основное имя» не произносится вовсе):
|
Божественное имя |
Сфира |
Перевод |
|
Алеф-юд-хей-юд |
Кетэр |
Корона |
|
Юд-хей |
Хохма |
Мудрость |
|
Юд-хей и вав-хей с гласными э-лоим |
Бина |
Понимание |
|
Алеф-ламед |
Хесед |
Доброта |
|
Э-лоим |
Гвура |
Сила |
|
Юд-хей с вав-хей (Ашем) |
Тиферет |
Гармония |
|
(Ашем) Цева-от |
Нецах |
Упорство |
|
(Э-лоим) Цева-от |
Ход |
Великолепие |
|
Ша-дай |
Йесод |
Основа |
|
А-донай |
Малхут |
Королевство |
Причины такого расположения обсуждаются в книгах Кабалы. Кроме этих имен, существуют еще мистические имена[118], например, 22-буквенное имя, 42-буквенное имя и 72 трехбуквенных имен, и т.д.[119]. Подробное обсуждение значения этих имен выходит за рамки наших комментариев[120]. Однако, назовем несколько важных моментов.
Изучение Кабалы в наши дни является общим и теоретическим. В «Зоаре» и других книгах могут обсуждаться сфирот и другие способы божественной Ханхаги. А вот пророки могли видеть[121] сквозь сфирот, и в этой способности видеть различалась их сила. Даже праотцы, Авраам, Йицхак и Яков, обращались к Ашему с помощью Его других имен и с помощью «основного имени» вместе с другим именем[122]. Их видения, таким образом, проходили сквозь различные миры, и сравниваются со смотрением сквозь мутные линзы[123]. Пророчество Моше стояло на высочайшем уровне, когда-либо достигнутом человеческим существом[124]. Мы читаем фразу «Вэйидабер Ашем аль» («и говорил Ашем с») только по отношению к Моше[125]. В Торе (Дварим 34:10) предсказывается, что никогда не будет пророка, подобного Моше. Рамбам[126], таким образом, говорит нам, что даже Машиах не достигнет уровня пророчества Моше, хотя и возвеличится над остальными пророками. Согласно нашим мудрецам[127], и Моше снова вернется, когда придет Машиах, которого мы продолжаем ждать каждый день.
В этой недельной главе в Торе впервые упоминается тфиллин[128]. Здесь он упоминается дважды подряд, а также в главах «Ваэтханан» и «Экев» книги «Дварим». Для чего служит тфиллин и почему головная его часть состоит из четырех отделов, в то время как часть, прикрепляющаяся на руку, состоит только из одного?
Для начала нам нужно понять, что наше обсуждение предназначения тфиллина – это капля в море по сравнению с общим значением этой мицвы. Кроме того, что все мицвы Всевышнего бесконечно глубоки и многослойны, повседневные заповеди обычно разъясняются в кабалистических источниках более, чем остальные заповеди. Например, «Зоар» не так многословно объясняет законы запрещенной пищи, однако, такие заповеди как «Шма», наложение тфиллина и цицит, а также молитва занимают основную часть книги «Зоар» и другой кабалистической литературы[129]. Мы обсудим только некоторые основные идеи тфиллина и ответим на заданный вопрос.
В нашей Торе есть много видов заповедей. Есть мицвот, которые охраняют закон и упорядочивают человеческое общество. Многие из них напрямую строят наши отношения с другими людьми. Некоторые из них учат нас разрешать финансовые споры. Другие делают возможным то, чтобы мы обращались друг с другом в наиболее мягкой манере, помогая друг другу, избегая ссор, заботясь о тех, кому требуется забота. Есть различные запреты Торы. Некоторые из них существуют для чисто духовных целей: определенные действия, негативно действуют на наши чистые души. Другие связаны с физическим. В частности, законы приема пищи положительно воздействуют и на наше тело. Обрезание – единственная оправданная хирургическая процедура для здорового человека[130]. Запрет интимных отношений в течение семи дней после окончания менструации приносят как физическую, так и психологическую пользу женщине и ее мужу. Есть заповеди, помогающие нам воплотить наш интеллектуальный потенциал, чтобы лучше служить Создателю. Такие заповеди включают в себя изучение Торы, написание свитков Торы, уважение к мудрецам и желание приближаться к ним. Мицва трижды в год ходить в Храм, когда он существовал, тоже имеет под собой намерение познакомиться там с величайшими гигантами Торы и научиться от них. Есть подобная ей мицва для царя: читать из Торы еврейскому народу раз в семь лет.
Есть также особая группа заповедей, которая служит нам напоминанием о Всевышнем. Такие заповеди как цицит, тфиллин и чтения «Шма» ежедневно поддерживают нашу веру. В частности, три вида заповедей в Торе называются знаками[131]. Это шабат с праздниками, тфиллин и обрезание[132]. Рамбан («Шмот» 13:16) пишет, что без этой группы заповедей существовала бы опасность того, что мы забудем об исходе из Египта и окончательно забудем самого Всевышнего. Ведь Всевышний больше не станет совершать чудеса такого калибра на всем протяжении еврейской истории. Это время пройдет, и будущие поколения начнут сомневаться, действительно ли события, описанные в Торе, произошли с нашим народом. Единственный способ передать традицию из поколения в поколение – это сделать так, что народ сам будет изо дня в день напоминать себе о том, что происходило с нами.
Представьте себе на минуту, что группа жертв Холокоста решила сделать так, чтобы память о том, что произошло, навсегда осталась в памяти людей[133]. Единственным способом для этого стал бы образ жизни, который постоянно напоминал бы о том, что они испытали. Они бы записали общепринятую версию того, что с ними произошло, они удостоверились бы, что существует множество экземпляров этого писания, которое сопровождало бы их, где бы они ни оказались. Они бы постановили, что это писание читалось бы вслух по определенным поводам. Они бы выбрали наиболее подходящие отрывки из этой книги, прикрепили бы их на дверях, на своих руках и голове и сказали бы: «Мы не забудем!». Им бы захотелось, чтобы их потомки тоже обзавелись бы подобной татуировкой на руке, как та, что им сделали нацисты. Они бы установили день памяти хотя бы один раз в неделю, а также праздники несколько раз в году, например, день освобождения союзниками; день, когда они отправились на кораблях в Западные страны; и день, когда их книга была написана и запечатана[134].
Легко угадать, что вышеназванные мысли подкрепляют основной смысл многих наших заповедей. У нас есть своя особенная книга – наша Тора, которую копируют буква к букве, и если при переписывании произойдет ошибка, то целый свиток станет непригодным. У нас есть наиболее важные отрывки из Торы, написанные на небольших кусочках пергамента и прикрепленные к нашим дверям в виде «мезузы». Мы также накладываем тфиллин с отрывками из Торы, в которых провозглашается, что Всевышний Один, и Он вывел нас из Египта. Мы говорим «Шма» каждый день, когда надеваем тфиллин. У нас есть один день в неделю, который мы посвящаем Всевышнему, а также три основных праздника: Песах, Шавуот и Суккот – праздники памяти нашего спасения, дарования Торы и пути через пустыню.
Разумеется, неправильно считать, что единственный смысл этих заповедей – это память о Всевышнем. Мы уже говорили, что каждая мицва безгранично глубока и приносит нам несказанную пользу. Однако, простой смысл соблюдения этих мицвот становится ясней. Это наш способ напомнить себе, что наша религия верна. Эти мицвот не могли бы быть попросту придуманы вождями еврейского народа в каком-то поколении. Народ бы просто не возложил на себя обязанность накладывать тфиллин каждый день, если бы не знал, что и их отцы делали то же самое[135]. Они спросили бы: «Зачем вы рассказываете нам, что наш народ видел все эти чудеса? Мы никогда не слышали ничего подобного ни от кого другого, кроме вас! Неужели исход из Египта произошел секретно?»
Есть причина тому, что другие религии начинаются от человека, говорящего, что он испытал какое-то Высшее откровение. Нет на земле религии, которая заявила бы, что весь народ видел подобное чудо, как говорится в Торе (Дварим 4:33): «Существовал ли на земле другой народ, слышавший голос Б-га, говоривший с ними из огня, как вы слышали...?» Вообще, две основные религии, наиболее распространенные в мире - христианство и ислам - заявляют, что именно еврейский народ получил Тору на горе Синай! Почему эти религии не заявляют, что Божественное откровение пришло и их народам? Причина проста: не возможно убедить людей верить во что-нибудь подобное, и никакой народ не примет на себя такую систему верований, если бы этот народ не испытал подобное на самом деле.
Поэтому простая причина наложения тфиллина – чтобы направить наши мысли и действия на служение Всевышнему. Головной тфиллин накладывается на мозг, чтобы воздействовать на наши мысли. Ручной тфиллин завязывают рядом с сердцем, центральным органом, обеспечивающим нормальное функционирование тела, и распределяющим жизнетворную кровь и возвращающим ее обратно[136].
ГР”А объясняет[137], почему у головного тфиллина четыре отделения в то время как у ручного только одно. В голове находятся четыре рода ощущений: зрение, слух, обоняние и вкусовые ощущения. У тела есть только одно ощущение – осязание, но так же четыре органа осязания: руки, тело, голова и фундаментальный[138] орган, освящающийся на восьмой день жизни. Таким же образом, в ручном тфилине есть четыре отделения, но они помещены в одну коробочку. Когда мы заслужим полное освящение наших мыслей и тела, сбудется стих: (Дварим 28:10): «И все народы земли увидят, что на тебе Имя Всевышнего и станут бояться тебя» и мы заслужим окончательное искупление.
В этой главе мы узнаем о первой войне, которую вел еврейский народ. Весь эпизод очень загадочен и таинственен. Тора описывает, как внезапно какая-то нация по имени Амалек "пришла" и начала войну против еврейского народа. Никакой предшествующий эпизод не описан, чтобы дать нам намек относительно того, как эта война началась и чего эта нация пробовала достигнуть. Еврейская стратегия также кажется очень странной. Моше говорит своему ученику Ехошуа выбирать некоторых людей и вести борьбу против Амалека, в то время как сам Моше стоит на вершине холма с руками, поднятыми в молитве. В конце, еврейский народ "ослабляет" Амалека. Всевышний сообщает, чтобы Моше записал этот эпизод и сказал Ехошуа: Амалек будет в конечном счете разрушен. В книге Деварим описываются уникальные заповеди: уничтожить Амалека, продолжать помнить и никогда не забывать о том, что сделал нам Амалек. Как можно объяснять столкновение с Амалекитянами, и каково значение этой нации и нашей постоянной войны с ними?
Вообще тема об Амалеке очень глубока и потребовалось бы написать целую книгу, чтобы объяснить ее хоть поверхностно[139]. Однако мы попробуем покрыть некоторые из главных пунктов и дать общий ответ на поставленные вопросы.
Мы должны сначала понять, что Амалек - главный духовный противник, которого наша нация имела в течение истории[140]. Их идеология считается полной противоположностью Торы, и постоянная борьба против них представляет общее сражение между святым и нечистым. Тора не дает нам никакой прелюдии к появлению Амалека на сцене. Однако сопоставление событий, написанных в Торе, может всегда давать нам идею относительно того, что случилось. Прямо перед внезапным появлением Амалека, Тора говорит о еврейской жалобе из-за нехватки воды: “Всевышний - в нашей середине или нет?” Когда еврейский народ сомневался относительно Божественного Управления, появилась нация, чьей главной целью было поставить под сомнение существование Всевышнего. Наши мудрецы добавляют[141], что нехватка "воды" также символизирует нехватку изучения Торы. Амалек появился, когда еврейский народ не изучал Тору.
Вообще война с Амалеком отличалась от всех других войн, которые нашей нации пришлось вести. Амалек не пришел, чтобы бороться с нами по политическим или экономическим причинам, как обычно вспыхивают войны. Они фактически вышли из своей страны в пустыню с определенной целью: бороться против еврейского народа. Какова была эта цель? Наши мудрецы очень четко объясняют ее. Амалек является представителем мировоззрения, что все происходит случайно, и нет никакого Божественного Управления вселенной[142]. Сам факт, что существовала нация, которая учила противоположному взгляду на мир, возмущал Амалека. Они должны были «доказать», что еврейский народ также уязвим, как и все остальные. Нации, которые услышали об Исходе из Египта вообще, реагировали с опасением относительно еврейского народа, и были до некоторой степени убеждены, что еврейские представления о Создателе могут быть верными. Амалек «вышел», чтобы «опровергнуть» это[143].
Война против Амалека велась и на физических и на духовных фронтах. Ехошуа не призывал всю нацию, а скорее выбрал праведных людей, заслуги которых защитят их в этой войне[144]. В то же время Моше вел сражение на духовном плане. Сила Амалека не предназначена была быть разрушенной именно в то время. Их полное уничтожение произойдет только в конце дней, с полным исправлением вселенной. В то время как другие нации могут быть исправлены, по крайней мере частично, и праведные среди них будут иметь долю в вечности, Амалек не будет иметь никакого исправления. Только Всевышний может знать это, никакой человек не был бы в состоянии сделать такое утверждение. Весь духовный корень Амалека настолько плох, что может только использоваться в этом мире для искушения и наказания, но никогда ничего положительного не произойдет из него[145].
Сила Амалека не ограничена биологическими потомками этой нации. Духовный корень Амалека может существовать даже в еврейском народе. Зоар (1:25) описывает пять видов эрэв рав (смешанного множества), которые существуют в нашем народе. Худший их - Амалекитяне. Это те, кто ненавидят мудрецов Торы и продвигают представления против Всевышнего. Хофец Хаим в свое время упоминал, что “Еврейская Секция[146]” является группой Амалекитян[147]. Сражение против Амалека может таким образом включить духовные сражения между теми, кто поддерживает Тору и теми, кто противостоит ей[148].
Самое существенное оружие в этом сражении - это изучение Торы. Так же, как в любой войне, сторона, которая знает, где сила противника - помещает самое большое усилие разрушить это. Духовная сила над Амалеком (т.е. сам Сатан) понимает, что наша самая большая сила - Тора. Поэтому он прилагает максимальные усилия, чтобы остановить изучение и обучение Торы, и ее финансовую поддержку[149]. С другой стороны, каждый еврей, который изучает Тору, в некотором роде вносит вклад в военном усилии против Амалека.
Хотя общая война против Амалека непрерывна в течение истории, есть определенные времена, когда мы сталкиваемся с этой нацией для решающих сражений. Это случается каждый раз, наша нация готовится к большим исправлениям. Конечно это - общее правило каждого сражения: когда один противник готовится делать существенные успехи другой, собирает всю остающуюся силу, чтобы остановить его.
В первый раз, мы встретились с Амалеком было после Исхода из Египта и перед получением Торы на горе Синай. Второй раз было после того, как был помазан первый еврейский царь (Шауль[150]) и перед построением первого Храма. В следующий раз, мы встретились в конце вавилонского изгнания, перед построением Второго Храма. Тогда Аман Агогиец, королевский потомок Агагов - королей Амалек хотел разрушить нашу всю нацию[151].
Талмуд (Синедрион 97b) говорит нам, что в конце дней, если мы не раскаемся сами, Всевышний поставит над нами нового Амана, который попытается уничтожить всех евреев. Это в результате напомнит евреям, кто они, и начнется раскаяние и возвращение назад. Как известно, Гитлер – да будет его имя стерто – демонстрировал все качества Амалека. Хотя Гитлер не был чрезвычайно мудрым или образованным человеком, так или иначе он действительно понимал или как-то чувствовал множество важных вещей. Как известно из его писем и бесед с подчиненными, он считал еврейский народ своим заклятым врагом. Остальная часть Второй Мировой Войны была “только показухой”, в то время как главное сражение было между ним и евреями. Гитлер считал главной целью уничтожить то мировоззрение, которое евреи принесли в мир[152].
Движение тшувы – раскаяния и возвращения назад действительно началось после Второй Мировой Войны. Каждый год, сотни евреев во всем мире присоединяются к соблюдающим евреям. Согласно статистикам и демографам через еще 20 лет подавляющее большинство евреев во всем мире будет Ортодоксальным. Наша надежда, что мы скоро будем приветствовать праведного Машиаха и увидим заключительное разрушение Амалека и его философии.
В главе этой недели мы узнаем о "Десяти Заповедях". Конечно, их детальное обсуждение потребует много томов книг, но можем ли мы, по крайней мере, знать общее значение этих специфических мицвот Торы, и какова их общая структура?
Конечно, каждое слово Торы является святым и бесконечно глубоким[153]. Есть уроки, которые можно изучать на различных уровнях интерпретации из любого предложения в нашей Торе[154]. Даже на самом простом уровне понимания (пшат) мы можем изучить уроки жизни из казалось бы незначительных отрывков[155]. Мы можем таким образом найти десятки тысяч заповедей в нашей Торе, множество из которых имеет значение и к нашей каждодневной жизни. Наши мудрецы имели традицию, что все мицвы нашей Торы сгруппированы в 613 общих заповедей[156], и что из них Десять Заповедей этой главы имеют центральное значение[157]. Что касается любого практического закона, нет никакого реального различия, какие из тысяч указаний Торы считаются из 613 заповедей[158], и также нет никакого реального практического различия между этими Десятью Заповедями и остальными 603[159].
Структуру мицв Торы можно сравнить с деревом, имеющим ствол, большие ветви и меньшие веточки. Все заповеди Торы имеют критическое значение, но некоторые в каком-то смысле включают остальные. По этой аналогии, самая фундаментальная заповедь - вера во Всевышнего - ствол всего дерева. Главные ветви - остальная часть этих Десяти Заповедей. Остальные 603 из заповедей это оставшиеся разветвления. По правде говоря, разветвление продолжается, так что каждая из этих 613 заповедей может быть разделена на различные детали и инструкции. Таким образом, Тора фактически содержит тысячи различных директив, как мы упомянули. Какие именно 613 из них являются главными, - фактически не имеет значения.
Вообще эти Десять Заповедей разделены на две группы по пять. Когда Моше позже спустился с Горы Синай, он держал две Скрижали из камня. На правой Скрижали были написаны первые пять заповедей, имеющих отношение к нашей связи со Всевышним[160]. На левой Скрижали были написаны пять заповедей, имеющих отношение к другим людям[161]. Пять заповедей на правой Скрижали соответствуют пяти на левой Скрижали[162].
Теперь, первые две заповеди на правой Скрижали - мицва верить во Всевышнего и запрет на идолопоклонство. Первые две заповеди на левой Скрижали – запрет на убийство и прелюбодеяние. Таким образом, первые две заповеди на каждой Скрижали – самые фундаментальные. Они включают мицву верить в Творца и запрет трех кардинальных грехов, из-за которых человек должен отдать жизнь, чтобы их не нарушить[163].
Теперь мы упомянем кратко полную структуру этих Десяти Заповедей. Согласно Зоару (2:276б; 3:12а; Зоар Хадаш, Ки Тиса), эти Десять Заповедей соответствуют десяти утверждениям, сделанным при создании мира и десяти[164] Сфирам[165]:
|
Заповедь |
Утверждение |
Сфира |
|
Вера в Творца |
Создание света |
Хесед |
|
Запрет на идолопоклонство |
Создание небес |
Гевура |
|
Запрет на ложные клятвы |
Собирание воды |
Тиферет |
|
Помни о Субботе |
Создание растений |
Йесод |
|
Уважай родителей |
Создание светил |
Нецах |
|
Не убивай |
Создание рыб |
Ход |
|
Не прелюбодействуй |
Создание животных |
Малхут |
|
Не кради |
Дарование пищи людям |
Бина |
|
Не свидетельствуй ложно |
Создание Адама |
Хохма |
|
Не желай чужого |
Создание Хавы |
Кетер |
Конечно, нет возможности обсудить в этой статье причины для всего этого соответствия. Мы упомянем лишь один интересный пункт. Заповедь, не желать чужого соответствует Сфире Кетер, которая является самой высокой Сфирой, и включает Сфиры ниже себя. Заповедь, не прелюбодействовать соответствует Малхут - самой низкой Сфире, которая также включает и комбинирует Сфиры выше себя. Интересный факт состоит в том, что действительно наши мудрецы учат, что эти две заповеди включают все другие[166].
Тот, кто желает чужое, может в результате нарушить остальные заповеди, чтобы получить желаемое. Также и тот, кто прелюбодействует, может нарушить остальные девять заповедей[167]. Действительно, желание противоположного пола намного больше, чем другие типы ецер ара[168]. Как только мы сможем управлять нашими качествами, так, чтобы не желать того, что не принадлежит нам, мы научимся быть удовлетворенными тем, что имеем. Подчиняя наши желания, и тщательно соблюдая эти две заповеди, будет легче соблюдать все мицвы Торы. Мы будем тогда служить нашему Создателю в праведности, и заслужим долгожданного спасения.
В этой главе мы читаем о многих различных заповедях. Большинство законов не объясняется подробно, и простое понимание стихов, кажется, противоречит фактическим законам, как они описаны в Талмуде. Как мы должны понять то, что говорит нам письменная Тора в свете учений наших мудрецов?
Известно, что Письменная Тора дана таким образом, что почти ничто невозможно понять без Устной Традиции, которая была позже записана в Талмуде и других книгах наших мудрецов. Существует очень глубокая и мистическая связь между Письменной Торой и Устной Торой[169]. Они не только связаны, но Устный Закон - фактически своего рода проектирование и отражение Письменной Торы. Письменная Тора сравнивается с небом, в то время как Устная Тора уподобляется земле[170]. Так же, как дождь и лучи солнца спускаются с небес и дают земле возможность приносить плоды, таким же образом Письменная Тора дает необходимую энергию Устной Торе давать результаты. Так же, как небо неизменно, в то время как на землю воздействуют, чтобы дать растениям расти, таким же образом Письменная Тора - копируется буква в букву, в то время как Устный Закон включает дальнейшие обсуждения, разработки и раввинские постановления. Письменная Тора повлияла на все человечество, в то время как Устная Тора связана лишь с еврейским народом как, главная земля - Земля Израиля дана нам.
По правде говоря, все детали Устного Закона подсказаны в Письменной Торе, но намеки отнюдь не очевидны и может на первый взгляд показаться, противоречат простому смыслу стихов. ГР"А в Адерет Элияу к этой недельной главе (21:6) пишет, что большинство законов этой главы, да и в остальных частях Торы не следует простому значению стихов. Есть различные причины для этого, и эта система зависит от духовной связи между Письменной и Устной Торами[171]. Однако есть по крайней мере одна простая причина, упомянутая в Иерусалимском Талмуде (Хагига 7б), основанная на стихе в Ошеа (8:12). Если Письменная Тора содержала бы всю Устную Тору в однозначной форме, то любая нация или религия могли утверждать, что они - "истинные евреи". Практически многие христианские секты действительно пробовали утверждать, что они - новый Израиль, но так как они не имели доступа к Устной Торе, им пришлось избавиться от законов Торы, хранение которых невозможно без знания Талмуда.
Как мы упоминали, большинство заповедей может быть неправильно понято без знания Талмуда. И все же осторожное чтение стихов и их анализа показывает, что понимание, которое мы получили в нашей Устной Традиции, подсказано в Письменной Торе. В нашем комментарии мы покажем два известных примера этого: стих (21:24) "глаз за глаз" и стих (23:19) "не вари козленка в молоке матери". Все мы знаем, что эти два стиха понимаются не совсем буквально, и мы обсудим, как понимать эти стихи Торы согласно нашей традиции.
Тора говорит нам о запрете готовить козленка в молоке матери. Все мы знаем, что еврейская Традиция заявляет, что любое кошерное домашнее животное не может быть приготовлено в молоке другого кошерного домашнего животного. В данном случае мы имеем дело со способом Торы описывать законы, используя частый пример[172]. Мы также находим в этой главе (21:33) закон относительно человека, который вырыл яму и "бык, или осел" упал в нее. Очевидно, этот закон применяется не только к быку или ослу, но и к любому животному. Точно так же запрет пахать на быке и осле вместе (Деварим 22:10) относится и к другим парам животных. В случае приготовления козленка в молоке матери, есть серьезные основания для выбора именно этого специфического примера. Козы часто рождают близнецов[173]. Поэтому было бы весьма обычно зарезать одного из детей и приготовить его в молоке матери. Кроме того, так как мясо новорожденного детеныша очень мягко, то когда оно приготовлено в молоке, выходит очень вкусное блюдо. В вот мясо старого животного твердо, и нуждается в долгой варке, и его почти никогда не варили бы в молоке, которое приготовляется намного быстрее.
Запрет "варить ребенка в молоке матери" упомянут здесь после мицвы приношения первых плодов в Храм. Действительно, когда поспевали первые плоды, было принято также привести в Храм и первенцев животных. Так как молодые животные не могли выжить без молока, их матери должны были быть взяты с собой. Таким образом, если бы не запрет, было бы очень обычным после того, как ребенок зарезан, приготовить его в молоке матери. В книге Деварим (14:21) тот же самый запрет упомянут снова, на этот раз по контексту вместе с другими законами кашрута[174].
Существует еще одно объяснение этого стиха в Торе. Мы часто находим, что Тора берет самый чрезвычайный пример, и другие случаи учатся из него. Например, Тора говорит (Вайикра 19:14): "Не проклинайте глухого". Имеется в виду, что запрещено проклинать даже того, кто глух, и не слышит проклятие, тем более того, кто может слышать. Точно так же запрет готовить молока и мяса вместе применяется, даже если молоко - из того же самого источника, что и мясо. Мы могли бы подумать, что запрещено готовить только молоко и мясо, если они - от различных животных, как и много других смесей запрещаются Торой: одежда из льна и шерсти, скрещивание животных, прививание различных деревьев и т.д. (Вайикра 19:19). Также мы, возможно, сказали бы, что смешивание молока одного животного и мяса другого запрещается. Однако когда мы готовим детеныша в молоке собственной матери, так как и молоко и мясо прибывают из одного и того же источника, мы, возможно, подумали бы, что этому разрешено. Поэтому Тора говорит: "не готовьте детеныша [даже] в молоке его собственной матери".
Другой известный стих в этой главе – закон о том, что если человек причиняет повреждение кому-то, он должен заплатить «меру за меру». Глаз за глаз, зуб за зуб, рука за руку, и нога за ногу. Конечно, логически Торы не может подразумевать, что, если человек выколол глаз товарища, его собственный глаз нужно выколоть. Это просто было бы невозможным[175]. Как мы можем выколоть глаз точно так же, как он сделал жертве? Как мы можем удостовериться, что он не умрет при этом? Как мы можем гарантировать, что повреждение является соответствующим? Возможно, жертва была слепым человеком или кем-то, кто плохо видел, в то время как нападавший имеет хорошее зрение. Иногда наоборот нападавший слепой, и его потеря глаза не будет справедливой компенсацией.
Действительно оба Талмуда[176] и все еврейские комментаторы объясняют, что этот стих не понимается буквально. Скорее подразумевается плата за повреждения. Кроме этого, нужно оплатить медицинские счета, а также за причиненную боль, за обиду, и за потерянное временя, когда жертва не могла работать. Этот закон подсказан в Письменной Торе в двух местах. В девятнадцатом стихе этой главы говорится, что за любое физическое повреждение виновник только должен заплатить. Другое место в Бемидбар 35:31, где Тора говорит нам, что убийца не может заплатить, чтобы избежать смертной казни. Тора подчеркивает, что этот закон относится только к убийце; любой другой вредитель платит, чтобы скомпенсировать повреждение[177].
Очевидный остающийся вопрос - почему тогда Тора говорит: "глаз за глаз"? Один из ответов в том, что действительно, если виновник не раскаялся от греха и не получил прощение жертвы, Всевышний в конечном счете накажет его «мера за меру» в другом гилгуле[178]. Никакое преступление не остается безнаказанным, и все компенсируется в бесконечно глубокой системе Б-жественного Управления. И мы знаем, что это действительно для нашего блага, различные наказания в наших многих жизнях исправляют преступления и очищают нас. И когда все порчи будут исправлены, мы заслужим освобождения!
В этой главе мы читаем детальное описание построения Мишкана (переносного Храма). Какова его общая структура и цель?
Мы должны сначала понять, что структура Мишкана включает глубокие тайны и намеки. Покрытие этой темы даже частично потребовало бы многих книг. В одном Зоаре, описание некоторых из тайн Мишкана и одежды коэнов занимает почти сто страниц. Сам факт, что Тора использует на это описание четыре главы[179], может дать нам понимание, что описанные детали являются очень важными. В нашем комментарии мы скажем лишь несколько слов[180].
Одна из главных целей Мишкана состояла в том, чтобы приносить корбанот (приношения). Мы обсудим цель корбанот в главе Вайикра, но пока мы должны понять, что это слово "корбан" подразумевает "близость[181]". Миниатюрный Храм, который наша нация строила в пустыне, был разработан, чтобы принести Божественное Присутствие в этот мир и, в конечном счете, приблизить нас к Всевышнему. Он был сделан из материалов, пожертвованных всей нацией, и, по сути, объединял евреев[182].
Мишкан был миниатюрным проектированием всего мира так же, как каждый человек - маленький мир. Внимательное исследование деталей Мишкана может показать, что действительно они соответствовали человеческим органам и десяти Сфирам[183]. В общем, наше тело делится на три части: верхняя часть (голова), средняя часть (до диафрагмы) и нижняя часть. Голова - самая чувствительная часть нашего тела. Правое полушарие и левое полушарие - два типа мозга в нашей голове, соответствующей мудрости и пониманию[184]. Средняя часть содержит сердце и дыхательные органы. Сердце - главный орган нашего тела и соответствует Тиферет - главной Сфире из семи нижних. Две трубки проходят через шею: трубка для дыхания (трахея) и трубка для пищи (пищевод). Трубка для дыхания - справа и приносит воздух в легкие, таким образом, соответствующие Хесед. Трубка пищи - слева и соответствует Гевуре.
Более низкая часть тела содержит пищеварительную систему и систему для избавления от неиспользованных веществ. Центральный орган там - печень. Таким образом, три центральных органа наших тел на этих трех уровнях: мозг (моах), сердце (лев) и печень (кавед[185]). Общее правило: более высокие части наших тел – более духовны, и более низкие части являются более физическими.
Также и Мишкан имел три уровня святости[186]: Святая Святых, куда Первосвященник заходил один раз в год в Йом Кипур; Хейхал (дворец), куда только заходили только коэны и внешняя часть, где сжигали корбанот. Святая Святых соответствовала мозгу. Там также было три главных части: Арон (ковчег), Капорет (его покрытие) и Керувим (ангелы). В Хейхале был маленький алтарь, на котором сжигали только ароматные растения. Тора запрещает сжигать там что-либо другое. Это соответствовало дыхательным органам тела. Хейхал также имел золотой Семисвечник справа и стол с двенадцатью хлебами слева. Наконец, внешняя часть имела большой алтарь, на котором прыскали кровь, и сжигали жиры. Это соответствовало пищеварительной системе. Там был также специальный умывальник (Кийор) и его основа (Кано), где коэны мыли руки.
Таким образом каждая из этих трех частей Мишкана содержала три главных объекта. ГР"А объясняет[187], что девять объектов соответствуют девяти Сфирам, в то время как весь Мишкан соответствует последней Сфире – Малхут. Таким образом, мы имеем следующее соответствие:
|
Керувим (золотые ангелы) |
Кетер |
Корона |
Скальп |
|
Покрытие ковчега |
Хохма |
Мудрость |
Правый мозг |
|
Ковчег |
Бина |
Понимание |
Левый мозг |
|
Семисвечник |
Хесед |
Доброта |
Трахея |
|
Стол |
Гевура |
Сила |
Пищевод |
|
Маленький Алтарь |
Тиферет |
Гармония |
Сердце |
|
Умывальник |
Нецах |
Вечность |
Правая почка |
|
Основа умывальника |
Ход |
Великолепие |
Левая почка |
|
Большой Алтарь |
Йесод |
Основа |
Печень |
|
Весь Мишкан |
Малхут |
Царство |
Все тело |
Детальное обсуждение предметов Мишкана - вне возможностей нашего комментария. Однако, те, кто разбирается в Кабале, сможет понять многое из этой таблицы. Когда мы заслужим увидеть праведного Машиаха, и служба в Храме будет восстановлена, мы будем снова получать Б-жественный Поток, прибывающий от Всевышнего, и Его Благословение будет на всем!
В этой главе мы узнаем о специальной одежде, сделанной для обычного коэна и для Коэн Гадоля (Первосвященника). В целом описаны восемь одежд. Каково значение этих типов одежды и почему важны эти детали.
Как мы упоминали в предыдущем главе, детали, описанные в этих недельных главах чрезвычайно важны[188]. Точная одежда коэнов была разработана очень тщательно согласно повелению Всевышнего и если бы какие-нибудь наименьшие детали не были сохранены, то эта одежда не могла бы использоваться, чтобы выполнить нужные духовные исправления в Храме. Мы только опишем кратко некоторые общие идеи.
Обычный коэн имел четыре одежды: головное покрытие (тюрбан), пояс, покрытие тела (туник) и штаны. Они называются четырьмя белыми одеждами[189]. Первосвященник носил четыре дополнительных одежды, называемые: четыре золотые одежды. Они включали золотую пластину на его голове (Циц), большое платье (меиль) нагрудную пластинку (Хошен Мишпат) с драгоценными камнями и именами племен[190], выгравированных на них, длинной одеждой, похожей на передник, но надеваемый сзади, и покрывающий в основном ноги (Эфод). Как можно видеть, в некотором смысле, есть корреспонденция между каждой золотыми и белыми одеждами.
|
Белая Одежда |
Золотая Одежда |
Часть тела, которую эта одежда покрывала |
|
Тюрбан |
Циц |
голова |
|
Пояс |
Меиль |
тело |
|
Туник |
Хошен Мишпат |
тело |
|
Штаны |
Эфод |
ноги |
Действительно Зоар (3:227a) объясняет это соответствие далее. Четыре белые одежды соответствуют четырем буквам Главного Б-жественного Имени - Й-h-В-h[191], в то время как четыре золотых одежды соответствуют четырем буквам из имени А-Д-Н-Й - Имени, которое мы упоминаем в наших просьбах и молитвах вместо Главного Имени. Известно, что четыре буквы каждого Имени соответствуют друг другу и четырем Парцуфам (собраниям Сфирот, которые используются в Управлении Всевышнего[192]).
Талмуд (Арахим 16а) говорит, что эти восемь одежд приносили нашему народу искупление. Каждая одежда искупала специфический грех. Туника, искупала кровопролитие[193]. Штаны, искупали грех запрещенных отношений[194]. Тюрбан приносил искупление от греха гордости. Пояс, искупал неприличные и греховные мысли. "Нагрудник Суждения" (Хошен Мишпат) искупал несправедливый суд. Эфод, искупал идолопоклонство. Меиль, искупал грех дурной речи (лошон ара)[195]. Пластинка для лба (Циц) искупала дерзость и наглость.
ШЛ"А[196] полагается на это место в Талмуде и объясняет соответствие этих восьми одежд следующим образом:
Четыре белые одежды и Сфирот Управления:
|
Одежды |
Буква в Имени Творца |
Соответствующий Парцуф |
Искупала: |
|
Тюрбан |
Йод |
Хохма - Мудрость |
гордость |
|
Пояс |
Hэй |
Бина – Понимание |
плохие мысли |
|
Туника |
Вав |
З"А -Сфирот от Хесед до Йесод |
кровопролитие |
|
Штаны |
Hэй |
Малхут |
прелюбодеяние |
Четыре золотые одежды и Сфирот Управления[197]:
|
Одежды |
Буква в Имени Творца |
Соответствующий Парцуф |
Искупала: |
|
Циц |
Алеф |
Хохма - Мудрость |
дерзость |
|
Меиль |
Далет |
Бина – Понимание |
сплетни |
|
Хошен Мишпат |
Нун |
З"А -Сфирот от Хесед до Йесод |
несправедливый суд |
|
Эфод |
Йод |
Малхут |
идолопоклонство |
Для тех то, кто разбирается в Кабале, эти соответствия будет легче понять. Мы не будем останавливаться на многих деталях в нашем комментарии, но в главе Пекуде мы подробнее обсудим соотношение между Хошен Мишпат и Эфодом. И мы ждем дня, когда служение в Храме будет возобновлено, и наша нация снова будет получать Духовный Поток Благ от Творца.
В главе этой недели мы учим, как наша нация построила «золотого тельца». Этот грех считался очень большим; мы потеряли тот высокий уровень, которого мы достигли. Поколение пустыни получило строгое наказание, и наша нация платила за этот грех в течение всей своей истории[198]. Приблизительно 500 лет спустя, еврейский народ разделился на две страны: Северное Королевство Израиля и Южное Королевство Йеуды. Первый король Израиля - Йеровам сын Невата запретил евреям в его королевстве ходить в Святой Храм в Иерусалиме и построил два Храма для поклонения, в каждом было по золотому тельцу. Какова была их цель и как еврейский народ допустил это, зная какой Б-жественный гнев вызвал первый золотой телец?
Прежде, чем мы даже начинаем обсуждать эту тему, важно понять, что независимо от того, какие причины мы придумываем, чтобы объяснить действия Йеровама, эти объяснения будут только маленькой частью всех аргументов, что он предложил. Мы не имеем в наших руках книги "Вопросов и Ответов Йеровама". Если бы мы видели бы такую книгу, никто в нашем поколении не был бы в состоянии отклонить аргументы. Ошибка Йеровама была весьма тонкой, в то время как причины для его решения казались неотразимыми. Именно поэтому он был в состоянии убедить мудрецов своего королевства, глав Синедрионов каждого племени и даже великого пророка Ахию Ашилони. Мы не можем иметь никакого представления всех глубоких Каббалистических аргументов, которые использовал Йеровам. Мы лишь предложим некоторые из его возможных доводов, согласно нашему ограниченному пониманию.
В конце жизни царь Шломо строго критиковался пророками за то, что не мешал его многочисленным женам[199] поклоняться идолам. Когда Шломо состарился и стал слабым, многие из его жен, которые были дочерями королей язычников, возвратились назад к идолопоклонству. Это не означает, что они полностью отказались от своего перехода в Иудаизм. Наиболее вероятно эти женщины тщательно наблюдали большинство мицвот. Однако желание идолопоклонства было очень сильно в то время, в особенности для людей, которые выросли с этим. Многие поклонялись идолам из суеверия или просто для удачи[200]. Время от времени они не чувствовали, что они этим они отвергают Всевышнего.
Из-за слабости Шломо остановить идолопоклонство его жен, ему было предсказано, что после его смерти десять из еврейских племен отколются от его королевства и сформируют собственную страну. Один из самых больших мудрецов времени, Йеровам Бен Неват был помазан Ахией Ашилони, чтобы стать королем Израиля после смерти Шломо. Йеровам должен был убежать, как когда-то Давид стал беглецом, когда он был помазан при жизни короля Шауля. Как только Шломо скончался, Йеровам возвратился, зная, что он преуспеет и станет королем.
Все произошло, как было предсказано пророком. Десять племен отклонили сына Шломо Рехавама, потому что они чувствовали, что платили слишком большие налоги дому Шломо. Йеровам стал королем над северными племенами. Пророк (Мелахим 2:12:26-33) описывает, что Йеровам боялся, что, если его люди продолжат приходить в Иерусалим три раза в год, он потеряет свою власть. Поэтому первое, что он сделал, было построение двух новых храмов в своем королевстве и установление, казалось бы идолопоклонства! Множество других грехов Йеровама упомянуто пророком. Помимо установления новых храмов с золотыми тельцами, он запретил людям ходить в Святой Храм в Иерусалиме. Он также назначил новый праздник вместо Суккота, ровно на месяц позже. Наконец он позволил не-коэнам служить в своих храмах. Конечно, не пробуя понять, что действительно случалось, вся история не имеет смысла. Как мог ведущий мудрец Израиля упасть столь низко? Даже если он это сделал, почему народ не взбунтовался против него?
Большинство комментаторов[201] пишут, что золотые тельцы, сделанные Йеровамом не были предназначены, чтобы им поклонялись. Они были чисто символическими так же, как мы находим двух львов во многих синагогах сегодня[202]. Причина, почему выбраны львы в том, что большинство из нас происходит от Йеуды, который уподобляется льву. Йеровам же выбрал изображение быка, который символизирует его племя - Йосефа. Так как Йосеф фактически состоит из двух различных племен – Менаше и Эфраим, были построены два храма. Есть и намного более глубокое значение в этом. В видении Меркавы ("Колесницы" Всевышнего) описаны определенные типы ангелов с четырьмя лицами. Лицо справа - лицо льва, и слева - быка. Действительно, север связан с левой стороной Управления Творца, и поэтому было выбрано соответствующее изображение для северных племен[203]. Йеуда был на юге, и поэтому изображение льва является соответствующим для него.
Все мудрецы и старейшины северного королевства знали, что Всевышний отвернул Свое лицо от "греховного" королевства Йеуды. Они поэтому заключили, что выбранный Храм в Иерусалиме не имеет больше Святости, так как Божественное Присутствие оставило его. Если так, Храм, как будто, разрушен, и можно разрешить приносить приношения в других местах. Действительно, есть такое мнение и в Талмуде (Мегила 10а): когда Храм разрушен Святое место, где он стоял, не имеет никакой большей святости, чем любое другое место, и разрешается принести корбанот в любом месте. Большинство мудрецом не следует этому мнению, но это было мнением мудрецов северного королевства.
Когда разрешается приносить предложения вне Храма, нет никакой потребности в коэне[204]. Йеровам таким образом выбрал некоторых из евреев его королевства и определил их для служения в храмах. Он и сам также приносил корбанот в течение праздников.
Как только проблема приношений вне Храма была решена, Йеровам продвинул специальное постановление, запрещающее гражданам его страны приезжать в Йеуду, чтобы не учиться из «греховных» путей Йеуды. Кроме того, один из праздников был перемещен на месяц. Мы находим в Торе, что Песах Шени - Вторая Пасха была единственным праздником, уставленным согласно требованию людей. Те, кто не мог принести в Песах предложение Всевышнего, попросили о компенсации. Им тогда был дан специальный день - спустя один месяц после Песах, чтобы принести корбан. Как объяснил Йеровам, Израиль должен был максимально отделиться от Йеуды, и мудрецы чувствовали, что они нуждались, по крайней мере в одном празднике, который будет соблюдаться в другой день. Таким образом, появился "Суккот Шени", в компенсацию настоящего Суккота[205].
Причина, почему был выбран именно Суккот возможно, имеет отношение к самой природе северных племен. Летние месяцы происходят от Хеседом (доброты) и связаны с югом, в то время как зимние месяцы связаны с Гевурой (судом), и с холодом севера[206]. Поэтому северные племена, возможно, чувствовали особую связь с праздником Суккот, который празднуется в первом из зимних месяцев. Действительно, выбирая второй из зимних месяцев для празднования, они подчеркивали их связь с Гевурой[207]. Другая причина, почему Хешван был выбран для этого нового праздника, может быть то, потому что в этот месяц Йеровам построил золотых тельцов[208].
Теперь, когда мы, кажется, частично оправдали "новшества" Йеровама, все еще остается один вопрос. Еврейский народ знал, что первый золотой телец вызвал страшный Б-жественный гнев. Почему тогда они не понимали, что Йеровам явно неправ? Ответ в том, что в действительности все наоборот. Сам факт, что святой человек Аарон позволил построить тельца в пустыне, был самым большим доказательством, что есть разрешенный способ сделать золотых телят. Йеровам, возможно, утверждал, что причинами для Божественного гнева был факт, что некоторые люди фактически поклонялись тельцу как идолу[209]. Притом, что Аарон только хотел сделать (Шемот 32:5) "Праздник для Всевышнего", некоторые люди спустились к настоящему идолопоклонству[210]. Йеровам убедил старейшин, что так же, как два золотых Керувим (ангела) стояли в самом святом месте в Храме и через них Всевышний проектировал Свое влияние, таким же образом золотые тельцы будут использоваться северным королевством, чтобы спустить Божественные благословения[211].
Мнение Йеровама и мудрецов его поколения было столь устоявшимся, что в течение истории северного королевства никто не смел противоречить ему. Действительно поколения позже справедливый король Йиhу искоренил все идолопоклонство королевства Израиля, но он оставил золотых телят. Талмуд говорит[212], что он видел печать Ахии Ашилони прикрепленный к постановлению Йеровама и поэтому оставил золотых тельцов[213].
Пророк свидетельствует, что намерения Йеровама не были чисты. Если бы он судил беспристрастно, он бы понял, что своими "раввинскими декретами", цель которых состояла в том, чтобы отделиться от "грешного" царства Йеуды, он фактически искоренил самые основные законы Торы. Используя власть раввинских законов, он создал почти новую религию с другим служением храма и новым праздником. Однако Йеровам был субъективен, понимал ли он сам это или нет. Таким образом, его постановления казались логичными ему, и он оставался ведущим мудрецом в глазах людей еще многих поколений[214].
Йеровам был очень большим человеком, который имел потенциал стать одним из двух избавителей нашей нации - Машиахом сыном Йосефа[215]. Большой человек судится Создателем согласно его уровню. Йеровама считают главным примером грешника, который заставил Израиль грешить[216]. Северное королевство никогда не оправлялось от нарушений Йеровама. Через сотни лет, десять племен были изгнаны Ассирией, и мы все еще не знаем, где их потомки[217]. Согласно многим мнениям мы будем снова воссоединены с этими десятью племенами в конце дней[218]. Снова будут два лидера, два Машиаха: один из Йеуды и один из Эфраима. Но на сей раз Машиах сын Йосефа признает лидерство Машиаха сына Йеуды[219]. И будет только один царь, который будет править нашей нацией (Йехезкель 37:22)!
В этой главе, Моше начинает обучение еврейского народа с заповеди соблюдения Субботы. Из всех запрещенных типов работы, Тора упоминает здесь лишь: "не зажигайте огонь". Почему Суббота была первой мицвой, которую Моше объяснил нашей нации, когда он спустился с Горы Синай и почему именно зажигание огня упомянуто здесь?
Вообще большинство типов работы, запрещенных в Субботу, не упомянуто письменной Торой непосредственно. На них, однако, намекает сопоставление мицвы построения Храма и запрещение делания работы в Субботу[220]. Любой из типов работы, которые были нужны для построения Храма, прерывались в течение Субботы. Было в целом 39 видов такой работы, и мы, таким образом, учим из этой главы 39 запрещенных действий в Субботу[221].
Лишь одна работа упоминается явно - запрещение разжигать огонь. Рамбан[222] пишет, что до сих пор мы не знали бы, являются ли законы Субботы такие же, как для Йом Това (праздника) или более строгие. В праздник нам разрешается зажечь огонь от уже существующего огня и использовать его для приготовления пищи. Эта глава начинает с объяснения, что в Субботу и это запрещено[223].
Другое интересное объяснение может быть следующим. Известно, что обычно главная причина нарушения Субботы это именно "разжигание огня". Движение автомобиля, включение света[224] и использования большинства электрических устройств, тем или иным способом попадает в эту категорию[225]. Большинство нарушителей Субботы находят самым сложным избежать именно этой запрещенной работы[226]. Это может быm