Леилуй
Нишмат Фейга
бат Яков.
Вопрос:
Наша глава
начинается
необычным словом
"Аазину"
(прислушайтесь).
Почему используется
это слово, а
не обычное
слово "Шма", и
в чем смысл
обращения
Моше?
Ответ: В
нашей
короткой
главе мы
читаем песню,
которую пел
Моше перед
смертью, еще
раз
предупреждая
наш народ, и
предсказывая
наше будущее.
Тора предписывает
нашему
народу
переписывать,
помнить и
внимательно
изучать эту
песнью[1].
В начале
песни, Моше
взывает к
небесам и
земле:
"Прислушайтесь
небеса ... и
услышит
земля". По
отношению к
небесам
используется
слово
"Аазину[2]".
Это слово
происходит
от слова
"Озен[3]"
(ухо), и значит
прислушиваться.
В Торе слово
"Хаазину" в
разных
формах
встречается
всего
несколько
раз[4],
обычно же для
слова
"слушать",
Тора использует
слова,
происходящие
от корня
"Шма", и также
в нашем стихе
этот корень
используется
по отношению
к земле.
Согласно
простому
смыслу[5],
Моше
поэтически
обращается в
первом стихе
к двум типам
людей: к праведным
мудрецам,
которые
называются
"небесами", и
к простому
люду, который
называется
"землей".
Тем не
менее, Хазал
и
большинство
комментаторов,
рассматривают
небеса и
землю как свидетелей[6],
которые Моше
берет против
еврейского
народа. Если
мы не будем слушаться,
наказание
наступит и с
небес (когда
не будет
дождя), и с
земли,
которая нас
не стерпит.
Наши
мудрецы[7]
отмечают, что
и пророк
Йешияху (1:2)
употребляет
похожее
выражение, но
он наоборот
использует
слово
"Аазини" по
отношению к
земле, а
"Шиму" по отношению
к небесам.
Разницу они
объясняют
тем, что Моше
был ближе к
небесам, а
Йешияху - к
земле[8].
Они
добавляют,
что в период
времени
Йешияху,
когда чаша
греха нашего
народа
переполнилась,
и начался
период
наказаний,
пророк привел
против нас
тех самых свидетелей,
которых взял
когда-то
Моше.
Слово
"Аазину"
обычно
используется
до слова
"Шма".
Сначала
требуется
"приклонить ухо",
прислушаться,
а потом можно
принять услышанное[9].
Ведь слово
"Шма" обычно
означает
также принятие,
и поэтому
Таргум
обычно
переводит
его словами
"Кабел" -
прими[10].
Мы
надеемся, что
Всевышний
всегда будет
помогать нам
в изучении
Торы и
правильном
ее понимании!
[1] Согласно
Талмуду,
здесь
подсказана
общая мицва
переписывать
всю Тору.
[2] Это
самое первое
слово, по
которому и
называется
эта глава -
"Аазину".
[3] В
общем, ухо
считается одним
из самых
центральных
органов
нашего тела,
а глухонемой
человек
освобожден
от заповедей.
Согласно
мидрашу, от уха
могут зависеть
болезни всего
тела (см. Деварим
Раба 10:1) и на
самом деле по
методам
аурикулотерапии,
с помощью воздействий
на ухо можно
лечить
разные болезни
тела (см. «Тора
и Наука» Рава
Замира
Коэна). Интересно,
что форма
зародыша в
утробе
матери
напоминает человеческое
ухо. Еще одна
особенность
святого
языка – «ручка»
дающая доступ
к предмету
происходит не
от слова «рука»,
как в русском
и английском
языках, а от
слова «ухо» (см.
также Маарша,
Йевамот 21а).
Кстати слово
весы (мознайим)
тоже
происходит
из этого
корня и на
самом деле
наш
вестибулярный
аппарат
связан с жидкостью
в ушах.
[4] В
Пятикнижие
это слово
встречается
в Берешит 4:23, Шемот
15:26, Бемидбар 23:18,
Деварим 1:45 и
здесь.
[5] См.
Малбим и
Ознаим
Летора. Ибн
Эзра приводит
от имени Рава
Саадии Гаона,
что под
"небесами"
имеются в
виду ангелы,
а под
"землей" - люди.
[6] См.
также Р. Б.
Бери Леви,
комментарии
к Таргум
Неофити
насчет
противоречивых
мидрашей
считающих,
что земля и
небо никогда
не исчезнут,
и поэтому подходят
как вечные
свидетели,
или наоборот,
что и они в
будущем
сгинут.
[7] Сифри,
Аазину.
[8] См.
также
Реканти,
Рамхаль, Толдот
Йицхак и
Йисмах Моше к
нашей главе.
[9] См.
например
комментарии
Малбима к
Йешияху 1:10,
Йоэл 1:2,
Техилим 39:13, Арвей
Нахаль, Аазину,
см. также ГР"А
здесь и в
начале
Йешияху для
несколько
другого
объяснения,
см. также Ознаим
Летора и
комментарии
Рава Шимшона
Рефаеля
Гирша.
[10] А
корень
«Азину»
Таргум
переводит на
армейский с
помощью
корня
"Цади-Юд-Тав".