Талмудический Винегрет. Глава Ваеце, Талмуд, Бава Кама 17-23.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В нашей главе мы впервые встречаем слово «мацева» (מַצֵּבָה). Что оно значит?

В начале нашей главы (Берешит 28:18) описывается, как на пути в Сирию, Якова увидел пророческий сон, с лестницей, по которой поднимаются и спускаются ангелы. Когда Яков проснулся, он взял камень и поставил его как «мацева» (постамент), и возлил на него масло, сказав (Берешит 28:22): Этот камень, который я положил как мацева, будет Домом Б-жьим ...» Существует мнение (Р. Саадиа Гаон, Ибн Эзра, Радак), что с помощью масла он обозначил этот камень, и свои намеренья вернуться, и сделать здесь Алтарь. Или помазав камень, он его приготовил и освятил, как позже был помазан Мишкан и его сосуды (см. Рашбам и Хизкуни). Но многие комментаторы считают, что сам акт возливания масла был сделан в знак службы (как и в Храме, возливали вино, и воду на жертвенник). Основное различие между обычным жертвенником и «мацевой» в том, что «мацева» состоит из одного камня (см. Раши, Деварим 12:3, и так выглядит из Иерусалимского Талмуда, Авода Зара 27б, но см. ниже от имени Рамбама). А Рамбан пишет, что вдобавок именно на мацеву возливали вино или масло, но не приносили обычные жертвы из животных (см. также ГР”А к Дивре Аямим 2:14:2). Вообще, камень «мацевы» может быть предназначен не только для ритуальной службы, но и для других целей, в том числе символических (см. ниже).

А как мог Яков поставить «мацева», если Тора позже скажет (Деварим 16:22): «И не воздвигни себе מַצֵּבָה камня памятного, которого ненавидит Всевышний?»

Действительно, существует отрицательная заповедь, не делать «мацеву», чтобы приносить жертвы Всевышнему. Раши пишет (от имени Сифре): «это постамент из одного камня, чтобы на нем приносить жертвы, и хотя это было угодно Всевышнему в дни праотцов, теперь стало ненавистным, потому что Кенаанеи стали использовать такие жертвенники для идолопоклонства». Интересно, что Рамбам (Запреты Идолопоклонства 6:6), пишет не как Раши: «Мацева, запрещенная Торой, — это сооружение (по версии Сефер Ахинух, 493: высокое сооружение из камня или земли), вокруг которого собираются люди. Этот запрет относится, даже когда оно было построено для служения Б-гу, потому что это языческий обычай, как сказано: Не воздвигайте памятника, которого ненавидит Б-г» (но см. комментарий Аводат Амелех, который пытается объяснить мнение Рамбама в свете Раши, см. также комментарий Дивре Йирмияу, и Респонсу Минхат Йицхак 1:29 о конкретных параметрах запрета согласно Рамбаму).

А где еще в Книге Берешит встречается слово מַצֵּבָה?

В конце нашей главы (31:13) Всевышний напоминает Якову про то, как он «помазал мацеву». Также, после союза с Лаваном, Яков поставил мацева (31:45) (с символической целью, как свидетельство их союза). В главе Вайишлах, Тора снова упоминает, что Яков поставил «мацева» в Бет-Эле (Берешит 35:14), но Ибн Эзра (там же) не уверен, была ли еще одна «мацева», или речь идет о том же камне, который Яков поставил, когда путешествовал в Сирию. Также, Тора описывает, как Яков поставил «мацеву» на могиле Рахель (Берешит 35:20; эта мацева не использовалась для каких либо ритуальных целей, но была могильным памятником). С тех пор, часто слово «мацева» приобрело в халахе значение именно могильного памятника (см. например Йоре Деа 364:1).

Талмуд учит нас, что если животное шло по улице, и из под его копыт вылетели камушки, и разбили посуду, стоящую в чьем-то дворе, то платят половину ущерба. А что если эта посуда стоила очень дорого, нужно ли платить половину ущерба, если это больше чем стоимость самого животного?

Как мы знаем, в случае ущерба, нанесенного быком, если хозяина не предупреждали, то он возмещает половину ущерба, но не более цены самого быка (подобную ответственность называют по-английски «limited liability»). Талмуд (Бава Кама 18а) приводит неуверенность Равы по отношению к камушкам (ц’рурот): платят ли из самого быка (т.е. не больше его стоимости), или из собственного кармана? Шулхан Арух (Хошен Мишпат 390:3) постановляет, что нужно платить из собственного кармана.

Нужно ли платить, если человек жил без спросу в чужом дворе?

Талмуд (Бава Кама 20а-21а) приводит диспут, нужно ли платить, если человек пожил в чьем-то дворе без спросу. Халаха следует мнению, что если двор все равно бы не сдавали, то платить не нужно (см. детали этого закона в Хошен Мишпат 363:6). Общий принцип: если один выиграл, но другой ничего на этом не потерял, то платить не нужно.

В Талмуде (Бава Кама 22а) приводится диспут Р. Йоханана и Реш Лакиша о том, в чем корень ущерба через огонь? Мнение Р. Йоханана, что огонь подобен стрелам человека, а Реш Лакиш считает, что огонь – это его имущество (как бык). Какая разница в этом диспуте?

Талмуд заключает, что разница в том, нужно ли в случае ожога человека платить только за ущерб, или также другие компенсации (например, лечение, простой, боль и т.п.). Дело в том, что если человек кинул стрелу в кого-то, он платит не только за сам прямой ущерб, но и другие виды компенсации. Но если бык нанес рану человеку, хозяин платит только за сам ущерб. В случае огня, есть диспут, и халаха следует Р. Йоханану, поэтому нужно платить и другие компенсации (см. Хошен Мишпат 418:17).

Можно ли повторить 90 раз "морид аталь" после первого дня Песаха, чтобы потом по привычке правильно произносить второе благословение Шмоне Эсре?

Мишна (Бава Кама 23б) приводит диспут Р. Меира и Р. Йехуды о том, какой хозяин быка считается предупрежденным? Р. Йехуда считает, что нужно чтобы предупреждали три дня, но Р. Меир говорит: если уж после трех дней бык считается «бодливым», тем более если он бодался трижды в один день! Как известно (это учится и Иерусалимского Талмуда, Таанит 2б), после того как в Песах перестают упоминать в молитве дождь, обычно занимает 30 дней, чтобы привыкнуть к новому нусаху. Поэтому, если человек не помнит, сказал ли он «морид агешем», то в течение месяца после Песаха, считается, что он сказал, как привык, и значит должен молиться заново. Тур и Шулхан Арух (Орах Хаим 114:9) пишут от имени Р. Меира из Ротенбурга, что если в первый день Песаха, человек скажет 90 (или 100, см. Мишна Берура) раз «мехае метим ата рав лехошиа морид аталь», то он привыкнет говорить по новому, и ему уже не нужно будет возвращаться в случае неуверенности. Эта халаха основана на мнении Р. Меира: если уже за тридцать дней человек привыкнет говорить по новому, тем более, если скажет много раз подряд в один день. Заметим, что Р. Перец спорит с этим, и считает, что привыкнуть говорить по новому занимает время (и так же пишет ГР”А), и вдобавок халаха все равно не следует Р. Меиру (но видимо Маарам из Ротенбурга считал, что в данном случае и Р. Йехуда согласится, что повторив много раз в один день, человек привыкает к новому нусаху).

Предыдущая глава