Талмудический Винегрет. Глава Ваеце, Талмуд, Недарим 33-39.

 

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Почему Яков пытался отослать пастухов: не время собирать скот, поите овец и идите, пасите (Берешит 29:7)?

Возможно, он не хотел, чтобы они присутствовали при его встрече с Рахель, и он попытался их отослать, чтобы они не мешали ему (см. Минха Белула и Аэмек Давар, но см. Ознайим ЛеТора, который спорит с этим). Или он боялся, как бы она не ушла с ними (см. Хизкуни). А некоторые объясняют, что он их просто упрекнул. Ведь они наемные работники и обязаны не лениться, когда работают на работодателя (см. Сфорно).

Когда Яков пришел к Лавану с претензиями, почему он дал ему в жены Лею вместо Рахель, тот ответил: Заверши неделю этой, и мы дадим тебе также и эту (Берешит 29:27). Почему сказано и мы дадим тебе во множественном числе?

Согласно Хизкуни, Яков больше не доверял Лавану, и тогда Лаван взял в свидетелей жителей города, что он отдаст ему Рахель. А Рамбан считает, что Лаван ссылался на жителей города, которые якобы не разрешили бы ему отдать замуж младшую до старшей, но теперь, после женитьбы на Лее, они согласятся отдать Якову и Рахель. Заметим, что согласно Рашбаму, здесь не является множественной формой и мы дадим, а означает и будет дана, и тогда весь вопрос отпадает.

Где в нашей главе одно из трех место Пятикнижия, когда слово написано слитно, а читается раздельно (как два слова)?

В стихе (Берешит 30:11) написано (досл. предательство) а читается (пришел хороший знак, или пришел отряд, см. также кабалистическое объяснение в Зоаре 1:244б и Яхель Ор). Другие два примера в Хумаше когда слово написано слитно, а читается раздельно в стихах Шемот 4:2 и Деварим 33:2.

Если человек запретил другому получать от себя удовольствие, можно ли возвращать ему пропажу?

Да, если принято возвращать бесплатно (Недарим 33а).

Когда появилась система написания нот (таамим)?

В нашей сугие (Недарим 37б) приводится мнение, что система таамим из Торы. Тем не менее, отсюда невозможно доказать, что имеется в виду наша система написания таамим. Из многих мест в Хазаль выглядит, что у них не существовала стандартная система записи таамим, но ноты и гласные были частью устного закона, и не записывались (иначе во всех обсуждениях, как правильно читать определенное слово, они могли бы упомянуть конкретные гласные, см. также Шаббат 105а, где обсуждается минимальный шиур написания, за который человек хаяв в Шаббат, и даже упоминаются коронки и аббревиатуры, но нет ни слова про гласные). Заметим, что свиток Торы будет некошерным, если в нем отмечены гласные некудот, или даже лишь концы предложений соф пасук (см. Йоре Деа 274:1). Видимо, когда было дано разрешение записывать Устную Тору (Мишну и Талмуд), то стали записывать и Кодексы с Масорой включающие гласные и таамим (а также другие знаки, например дагеш, мапик, макаф (дефис), точки отличающие Шин от Син, метег (полу-ударение), псик вертикальная палочка, разделяющая слова). Разумеется, как и в других частях устного закона нередко появлялись диспуты о правильных таамим, и в нашей дальше сугие приводится даже пример, когда на западе (а Земле Израиля) они делили один стих на три. Также бывали диспуты насчет точных гласных, дагешах, различиях между Шин и Син и т.п. (см. например Минхат Шай к Берешит 2:22, Шемот 2:5, Бемидбар 13:31, Деварим 3:9). Тем более в отношении таамим, есть немало диспутов. Более того, иногда наши таамим противоречат пониманию Талмуда (см. Шемот 30:23) или арамейским переводам. Бывает, что Таргум Йонатан переводит и согласно другим гласным или знакам, чем наша Масора (см. Йешаяу 56:11, 58:3, Хошеа 12:1, Зехария 14:5, см. Радак и Минхат Шай к этим стихам). Более того, даже Раши (см. Шмуэль 2:12:30, Йешаяу 1:9), и другие Ришоним (см. Рамбан Берешит 7:23, Вайикра 1:2, Рашбам Шемот 14:30, Деварим 26:5, Ибн Эзра Берешит 25:25, Деварим 32:5) иногда объясняют смысл стиха не в соответствии с нашей традицией таамим! Вначале в разных странах существовали разные системы, но в результате всеми была принята система Тиберии, которой мы пользуемся сегодня. (Заметим, что в Зоаре во многих местах приводятся кабалистические секреты по отношению к некудот и таамим, и значит те, кто полагают, что весь Зоар был записан уже во время Хазаль, считают, что и наша система записи гласных и нот существовала всегда).

А почему в Торе существуют слова, которые написаны, но не читаются, и наоборот?

В нашей сугие (Недарим 37б) приводится мнение, что и случаи когда какое-то слово написано, но не читается, или читается, но не написано это все Халаха Ле-Моше Ми-Синай (закон, который Моше получил с горы Синай). Видимо данные примеры это частные случаи общего правила Кри и Ктив т.е. случаев, когда письменный и читаемый вариант некоторых слов Торы различен (например Деварим 28:30, см. Талмуд, Мегила 25б). Очевидная проблема в том, что большая часть примеров, приведенных в нашей сугие взяты из поздних Пророков и Писаний, которые были даны нашему народу гораздо позже Синайского откровения. Поэтому Рав Реувен Маргулиос (Йесод Амишна Веарихата, Бирурим, 2) считает, что данное выражение Халаха Ми-Синай не следует принимать буквально. Заметим, что единственный пример из Хумаша в нашей сугие (Недарим 38а) это слово Зот в стихе главы Ваэтнахах (Деварим 6:1), но по нашей Месоре как раз в этом стихе нет никаких особых Кри и Ктив, и все читается как пишется (см. Ран и Тосафот, см. также пометки ГРА, который считает что в нашу сугию Талмуда вкралась ошибка переписчика, и правильная гирса ссылается на стих в пророке Йирмияу, а не в Книге Деварим). Интересно, что Радак (предисловие к пророкам и также Шмуэль 2:15:21, Мелахим 1:17:14) а также Меири (в нашей сугие и в предисловии к Кирьят Сефер) и Р. Профиат Дуран (в Маасе Эфод, стр. 40) считают, что различия в Кри и Ктив появились из-за различий в тексте самих манускриптов. Чтобы сохранить оба варианта, мудрецы выбрали один как записываемый вариант, а второй как читаемый.

Может ли тот, от кого запрещено получать удовольствие другому, посещать его, когда он болеет?

Да, но он остается стоять, и не садится (см. детали этого закона в Недарим 38б-39а).

Где в Торе подсказана мицва навещать больных?

Талмуд учит (Недарим 39б) что когда Моше предсказал, что Датан и Авирам не умрут своей смертью, он сказал (Бемидбар 16:29): Если смертью всякого человека умрут эти и предрешенное всякому человеку постигнет их, то Всевышний не посылал меня. Отсюда Талмуд учит, что обычная смерть это когда человек сначала болеет, и его навещают (корень также значит навещать). Разумеется, в общем мицва навещать больных (и молиться и заботиться о них) включается в Гмилут Хасадим и являются частью исполнения заповеди любить ближнего, как самого себя (см. Рамбам, Авель 14:1).

Предыдущая глава