Талмудический Винегрет. Глава Ваешев, Талмуд, Недарим 47-53.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Тора описывает, что Тамар выбрала время встречи с Йехудой, когда он праздновал стрижку овец (Берешит 38:12). Почему?

Бехор Шор объясняет, что во время стрижки овец было принято устраивать празднество, а во время празднования (особенно когда он выпил, см. Ознайим Летора), у мужчины скорее возникает влечение к женщине. (Заметим, что по подобным причинам у Ашкеназим было принято поститься после праздников, так называемые Таанит Бахаб, см. Орах Хаим 492; см. также Рамбам, Йом Тов 6:21 и Шулхан Арух, Орах Хаим 529:4, что в старые времена во время праздников ходили специальные дружинники, чтобы проверить, что подвыпившие мужчины не грешат с женщинами).

А кто две главы назад воспользовался чьей-то стрижкой овец?

Яков убежал от Лавана, когда тот пошел стричь свой скот, и тогда Рахель украла трафим (Берешит 31:19).

Через сколько времени обычно заметна беременность? А какие существуют Халахические следствия этого?

Тора сообщает (Берешит 38:24), что когда Тамар забеременела, примерно через три месяца Йехуде сообщили об этом. Отсюда учится, что обычно беременность заметна через три месяца (см. Нида 8б, хотя, по мнению Раши, в случае Тамар беременность была короче, и стала заметна до истечения полных трех месяцев). Существуют различные Халахические следствия этого, например, в законах Ниды (в отношении «постоянных» периодов менструации, см. Йоре Деа 189:33). Также, вдове после смерти бездетного мужа не делают Йибум или Халицу в течение трех месяцев, вдруг она беременна. И вообще, женщина после развода (или смерти мужа) не может выходить замуж в течение трех месяцев, вдруг она окажется беременной. Если муж и жена гейрим перешли в Иудаизм, они ждут три месяца, прежде чем пожениться. (Насчет конкретных ситуаций в наше время, когда существуют способы определить, беременна ли женщина, следует поговорить с раввином).

Что значит слово "шалук" שלוק?

Мишна (Недарим 49а) упоминает, что тот, кто поклялся не есть «вареное», не запрещает себе жаренное или «шалук». По некоторым мнениям (см. комментарий Роша) слово «шалук» значит сильно переваренное. И действительно, из Талмуда в трактате Хулин (110б-111а) выглядит, что шалук – это более сильная варка, чем обычный «бишуль» (там выходит, что вареная печень не принимает вкус от некошерного, но «шлука» становится некошерной, значит «шалук» - это больше чем просто варение). Но Ран пишет, что в Недарим мы следуем «Лешон Бней Адам» (тому, как обычно выражаются люди), а в обычном языке, слово шалук значило наоборот недоваренное, и так считают большинство Ришоним. А ГР”А (Шенот Элияу, Трумот 10:11) считает, что в сугие в Хулин вкрались ошибки переписчика, и что на самом деле слово шалук везде значит недоваренное. В любом случае заметим, что клятвы всегда зависят от места и времени, поэтому тот, кто запретил себе вареное, если в этих местах вареным называют и жаренное и недоваренное, то и это ему запрещено (см. Йоре Деа 217:1).

А где в Торе «ц’ли» (жаренное) называется «вареным»?

Хотя Мишна упомянула, что «вареное» не включает себе жаренное, Талмуд приводит мнения Р. Йешаи, что запрет на «вареное» включает и запрет на жаренное. На самом деле, как приводит здесь Талмуд, уже в Торе встречаются выражение, когда слово «варить» может значить «жарить». Дело в том, что Пасхальная жертва должна быть именно зажарена, как сказано в главе Бо (Шемот 12:8-9), но в Книге Деварим (16:7) написано, что Пасхальную жертву варят וּבִשַּׁלְתָּ. На самом деле, в Дивре Аямим (2:35:13) в контексте Пасхальной жертвы во время Царя Йошияу использует выражение: «И варилиוַיְבַשְּׁלוּ пасхального барашка на огне, по уставу», а значит слово «варить» может означать и «жарить». Тем не менее, Талмуд заключает, что мнение Рава Йешаи основано не на этом стихе, а на том, что в его месте люди называли жаренное «вареным».

В нашей сугии (Недарим 50б) приводится Агада о том, как Реббе, когда праздновал свадьбу сына, и потратил огромную сумму денег, не пригласил Бар Капару. Тогда Бар Капара сказал: если уж (такое богатство) тем, кто нарушает Волю Творца, то уж тем более (будет великая награда) для тех, кто исполняет Его Волю! Как мог Бар Капара так оскорбительно выразиться по отношению к Реббе?

В пометках Р. Акивы Эйгера (Гильйон Ашас) приводится ссылка на вопросы и ответы Швут Яков (1:182), где Р. Яков Рейшер объясняет нашу Агаду (и похожим образом пишет Р. Реувен Марголиус в Ницуце Ор). Дело в том, что Талмуд в другом месте (Берахот 31а) запрещает слишком веселиться (досл. наполнять рот смехом в этом мире), и Реббе считал, что после разрушения Храма этот запрет относится даже во время трапезы мицвы. (Заметим, что неочевидно, является ли это утверждение Хазаль настоящим «запретом», и хотя Шулхан Арух, в Орах Хаим 560:5, приводит этот запрет в контексте скорби о разрушении Храма, см. Тора Лишма, 103 и Ябиа Омер, 9:1:3, что возможно это не является запретом по букве закона). С другой стороны, Бар Капара слылся большим шутником, и поэтому Реббе не стал приглашать его на свадьбу (позже, когда он его все таки пригласил, Бар Капара действительно довел всех до смеху). Согласно Швут Яков, Бар Капара попытался доказать Реббе, что на свадьбе следует веселиться по максимуму, и в этом нет ничего зазорного. Поэтому он процитировал слова Р. Акивы: «Если уж (такие радости даны) тем, кто нарушает Волю Творца, то уж тем более для тех, кто исполняет Его Волю», намекая на известную истории, которая приводится в трактате Макот (24а-б). Когда-то Р. Акива шел вместе с другими мудрецами, и они услышали издалека шум голосов веселящихся Римлян. Мудрецы заплакали (ведь это было после того, как Римляне разрушили наш Храм, и вот как они веселятся безнаказанно), а Рабби Акива засмеялся. Его спросили: чего ты смеешься? Он ответил этими словами, которые стали крылатой фразой: «Если уж (такие радости даны) тем, кто нарушает Волю Творца, то уж тем более для тех, кто исполняет Его Волю!» (Поэтому Бар Капара хотел сказать, что будет неправильно, если даже в наши счастливые дни, мы не будем по настоящему веселиться; заметим, что, тем не менее, в начале свадьбы жениху посыпают пеплом голову, и разбивают стакан, чтобы вспомнить о разрушении Храма, но в остальное время свадьбы все веселятся и есть даже специальные «бадханим», которые смешат народ). Существуют и другие объяснения нашей Агады (см. например Хатам Софер к нашей сугие, а также Хида в Петах Эйнайим; да и в продолжении этой истории есть много непонятных деталей, см. объяснения Рабби Реувена Марголиуса в конце Книги П’ниней Марголиос; заметим также, что похожая история про Реббе и Бар Капару описана в Кохелет Рабба 1:4, но там есть определенные отличия).

Предыдущая глава