Талмудический Винегрет. Глава Вайера. Талмуд, Бава Батра 138-144.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В начале нашей главы (Берешит 18:1) Раши приводит Мидраш (Берешит Рабба 42:8, Танхума Ваера, 3), что причина почему после обрезания Авраам находится на территории Мамре в том, что именно Мамре посоветовал Аврааму обрезаться. В чем смысл этого Мидраша?

Существует очень много попыток объяснить этот странный Мидраш (см. например Хизкуни, Р. Элияху Мизрахи к Раши, Сифте Хахамим и другие супер-комментарии Раши, а также комментарии к Берешит Рабба). Одно из объяснений (Даат Зкеним МиБаале Тосафот и Р. Овадия Бартенуро к нашему стиху): наверняка Авраам бы обрезался и без совета Мамре, но возможно Авраам не был не уверен, стоит ли обрезаться публично? Ведь он мог бы скрыть данное повеление Всевышнего, и обрезать себя и свою семью секретно. Дело в том, что основная цель жизни Авраама состояла в том, чтобы приблизить как можно больше людей к монотеизму. Но если потенциальные «герим» будут знать, что присоединение к нашему народу требует довольно болезненную операцию (тогда не было наркоза), то возможно многие откажутся (кстати, когда ранние Христиане во время Павла отделались от обрезания, к ним буквально хлынули потенциальные новообращенные). Поэтому, согласно Мидрашу, Авраам посоветовался со своими союзниками – Анер Эшколь и Мамре, и только Мамре посоветовал ему (публично) сделать эту мицву. (Заметим, что Раши цитирует этот мидраш вкратце, но из самого мидраша выглядит, что первые два союзника Авраама и впрямь отговаривали его от обрезания, поэтому согласно данной интерпретации приходится сказать, что сам Авраам спросил лишь делать ли Брит Милу публично, но эти двое ответили, что вообще обрезание делать не стоит).

В нашей главе (Берешит 21:3) Тора описывает, почему сын Авраама и Сары был назван «Йицхак» יצחק. А где в Танахе упоминается его имя как Йисхак?

В четырех местах (см. Месору к Йирмияху 33:26) Тора называет Йицхака יִשְׂחָק через Син (Йирмияху 33:26, Амос 7:9, 7:16, Техилим 105:9). Особенно интересно, что в 105-ом Псалме, первая часть (стихи 1-15) параллельна отрывку из Книги Дивре Аямим (1:16:8-22), который мы читаем в утренней молитве, но существуют небольшие различия. Одно из различий в нашем стихе (Дивре Аямим 1:16:16): אֲשֶׁר כָּרַת אֶת אַבְרָהָם וּשְׁבוּעָתוֹ לְיִצְחָק а в Техилим (105:9) אֲשֶׁר כָּרַת אֶת אַבְרָהָם וּשְׁבוּעָתוֹ לְיִשְׂחָק. (Вообще слово Цхок צחוק и שחוק Схок – это синонимы). В данном случае, похожие буквы из одной группы заменяют друг друга (см. Мецудат Цион, Йирмияху 33:26), и так часто происходит в Торе (см. например Рамбан, Шемот 15:10). Интересно, что многие Сефардим произносят Цади не как Ц а как сильный звук С («мицва» - «мисва»).

Тора рассказывает, как Агарь заблудилась и Йишмаль чуть не погиб (Берешит 21:15-17): «И иссякла вода в мехе, и оставила она ребенка под одним из кустов. И пошла и села она в отдалении, поодаль на выстрел из лука, ибо сказала она: Чтоб не видеть мне смерти ребенка, и подняла она голос свой и заплакала. И услышал Б-г голос отрока». Почему Всевышний ответил именно на молитвы Йишмаэля а не самой Агарь?

Рав Шимшон Рефаэль Гирш пишет, что на самом деле Агарь повела себя эгоистично. Еврейская мать не оставила бы своего ребенка, хотя бы для того, чтобы подбодрить ребенка, хотя бы для того, чтобы облегчить ему жизнь на миллионную долю секунды. Бездействовать, потому что вы не можете «видеть боль», — это не сострадание, это жестокий эгоизм еще незрелой человеческой природы. В человеке чувство долга может совладать над самыми сильными чувствами, заставить забыть собственную боль и оказать полезную помощь, даже если ничего, кроме пользы соучаствующего присутствия, сделать нельзя. Вот почему сказано, что Б-г услышал не голос Агарь, а голос отрока, потому что крик, происходящий из эгоизма, не доходит до Него.

Как делят наследство, если после смерти отца остались маленькие дочери и сыновья, и недостаточно денег для всех?

Мишна (Бава Батра 139б) учит, что в случае, если кто-то умер и оставил после себя сыновей и дочерей, и оставил небольшое наследство, которого недостаточно, чтобы обеспечить и сыновей, и дочерей, то дочерям предоставляется пропитание, а сыновья, чтобы содержать себя, идут и просят милостыню. Но Адмон говорит: Что я проиграл только потому, что я мужчина? (Скорее, он считает, что сыновья также получают пропитание.) Рамбам и Шулхан Арух постановляют Халаху как первое мнение в нашей Мишне (хотя Рашбам считает, что Халаха следует Адмону).

Откуда мы знаем, что если у человек первой рождается дочь – это хороший знак?

Талмуд (Бава Батра 141а) приводит несколько причин, одна из которых состоит в том, что когда у человека первой родилась девочка, когда она подрастает, то помогает маме с младшими братьями. Р. Яков Каменецкий предполагает, что возможно причина откуда Хазаль учат, что первая дочь – это хороший знак состоит в том, что в пустыне у очень многих семей рождались девочки первыми (и этим объясняется почему было так мало бехорот – первенцев). Кстати Р. Арье Лейб Хеллер (автор очень важного комментария к Хошен Мишпат – Кецот Ахошен), в предисловии к Книге Шев Шматета объясняет эту Агаду не буквально. Он пишет (от имени Зоара), что «дочь» намекает на трепет перед Всевышним, а «сын» - на Тору. Только если человек сначала имеет страх перед Творцом, у него будет успех в Торе. (Заметим, что во многих местах Зоар пишет, что четыре буквы имени Всевышнего соответствуют Любви, Страху, Торе и Мицвам, и последняя буква Хей называется «дочерью», поэтому наша Агада может намекать на то, что скрупулёзное соблюдение заповедей – хороший знак для изучения Торы, см. пометки Рава Реувена Маргулиуса к нашей сугие и к Зоару 3:123б).

В Торе описано восемь сыновей Авраама (ЙИшмаэль Йицхак и шесть сыновей от Кетуры). А была ли у Авраама дочь?

Одно из мнений в нашей сугие, что у Авраама была дочь, хотя некоторые понимают эту Агаду не буквально (см. Рамбан, Берешит 24:1).

Можно ли подарить что-то тому, кто еще не родился?

Наша сугия (Бава Батра 142б) заключает, что невозможно сделать подарок несуществующему человеку, но собственному будущему ребенку (но не внуку) можно подарить что-то до рождения. Это относится, только если жена уже беременна (см. Хошен Мишпат 210:1).

Может ли слово "сыновья" значить одного сына?

Да. Талмуд приводит несколько стихов в Торе (см. Берешит 46:23, Бемидбар 26:8, Дивре Аямим 1:2:8), когда слово «сыновья» (во множественном числе) означает одного сына. Одно из следствий этого, что если кто-то завещал свое имущество «сыновьям», даже если у него один сын, он получит все имущество (и мы не говорим, что возможно умерший имел в виду, например, также внука).

Предыдущая глава