Талмудический
Винегрет.
Глава Шемини.
Талмуд,
Менахот 77-90.
Лерефуа
Шлема всех
больных и
раненых Израиля.
В нашей
главе Тора
сообщает
(Вайикра 11:40)
«Тот, кто ест
невейлу
(падаль),
омоет одежды
свои, и будет
нечист до
вечера». О ком
здесь идет речь,
если есть
невейлу в
любом случае
запрещено?
Этого
вопроса
касается Р.
Меир Симха из
Двинска. Он
пишет:
поедание
падали
запрещено, а
тот, кто
нарушает
запрет,
обычно не
спрашивает о
законах
нечистоты. А
если речь
идет о случайности,
следовало бы
сказать: «если
будет есть»,
подобно
сказанному
про Ниду: «если
ляжет
мужчина с нею
(то он станет
нечистым)».
Следовательно,
наверняка
здесь речь идёт
о человеке,
который ест
разрешённым
образом, а
именно,
больной,
жизнь
которого в опасности,
которому
разрешено
есть падаль.
И потому
сказано: «и
тот, кто ест»,
чтобы ты не
подумал, что
то, что Тора
установила нечистоту
для невейлы,
является
лишь оградой
и
предосторожностью,
чтобы
человек не пришёл
её есть,
поэтому она
делает
нечистым при
прикосновении.
Но тот, кто
ест её разрешённым
образом,
можно было бы
подумать, что
в его случае
нет
ритуальной
нечистоты от прикосновения,
и он остаётся
чистым. Поэтому
сказано: «и
тот, кто ест»
даже если ему
есть разрешённо,
он всё равно
должен
окунаться и
окунать свои
одежды,
поскольку он
прикасается
к ней. И
отсюда само
собой
следует доказательство,
что в размере
кезаит (с
оливу) она
делает
нечистым.
Почему
Ребби
позволил
себе сказать
про ученика,
что у того
нет мозгов в
голове?
В нашей
Сугие
(Менахот 80б)
Рабби Йехуда
А-Наси
говорит про
один из
ответов Леви:
мне кажется,
что у него
нет мозгов в
голове. На
первый
взгляд
странно, что
Ребби
использовал
такое
обидное
выражение.
Видимо, ради
обучения
ученика
раввин имеет
право
использовать
строгие
выражения
(см. Р. Хаим Яир
Бехарах,
Хавот Яир, 152, и
этот ответ
Хафец Хаим
напечатал в
конце своей
книги, заметим;
что дальше
Хавот Яир
приводит
кабалистические
объяснения,
которые
Хафец Хаим не
стал цитировать).
Заметим
также, что
отсюда видно,
что Ребби
считал
очевидным,
что человек
думает
головой (а не
сердцем, как
считало большинство
ученых еще до
недавнего
времени).
В нашей
сугие
(Менахот 84б)
Р. Йоханан
цитирует, как
определенное
объяснение
«пришло ему
во сне». А разве
мы не
считаем, что
сны никаким
образом не могут
быть
использованы
для
Халахических
решений?
На самом
деле и
информация,
которая
человеку
приснилась
может быть
использована
в Талмудических
дискуссиях.
Более того,
для этого
даже не
обязательно,
чтобы сон был
неким
«откровением
с Небес».
Возможно, что
человек
долго
думающий о
каком-то
вопросе, потом
в состоянии
дремоты,
когда мозг
расслаблен,
приходит к
нестандартному
решению проблемы. Позже,
когда
человек
бодрствует,
он может
проанализировать
решение, и принять
его, если оно
логично. Так,
например Менделеев
долго
пытался
систематизировать
химические
элементы, и
однажды
заснул за
столом, и увидел
во сне
таблицу, где
элементы
располагались
в правильном
порядке по
свойствам. Проснувшись,
сразу
записал
увиденное
так возникла
Периодическая
система
элементов.
Надо
заметить, что
некоторые
мудрецы также
считали, что
в случаях,
когда
невозможно постановить
Халаху, решив
между
разными мнениями,
то можно
использовать
определенные
методы
Шеилот Мин
Ашамайим
(Спросить у Небес).
Такими
методами
пользовался
раввин XIII века во
Франции Р.
Яков из
Марвежоля и
составил
целую книгу
подобных
ответов (см.
предисловие
Рава Реувена
Маргулиоса к
этой книге).
Большинство
мудрецов
очень
осторожно относились
к подобным
откровениям,
но Хида (Р.
Хаим Йосеф
Давид Азулай)
очень сильно
полагался на
эту книгу, и
считал, что
даже Сефардские
женщины
могут делать
благословение
на Лулав, на
базе ответа
этой Книги.
Он пишет
(Йосеф Омец, 82,
см. также Каф
Ахаим 17:4) что, если
бы Р. Йосеф
Каро видел
этот ответ
«Мин Ашамаим»,
он бы не
постановлял
Халаху как
мнение
Рамбама, что
женщины не могут
делать
благословения
на
положительные
заповеди,
зависящие от
времени.
Мишна
(Менахот 85б)
учит нас, что
самое лучшее масло
привозили из
города Текоа.
А где это подсказано
в Танахе?
Талмуд
приводит
доказательство
из истории о
том (см.
Шмуэль 2:14:2), как
Йоав послал
именно в
город Текоа,
чтобы
привести
оттуда мудрую
женщину, и,
как известно
(см. Хорайот 13б),
те кто
употребляют
в пищу
оливковое
масло, становятся
мудрее. Цель
этой женщины
было
помирить
Давида с Авшаломом,
и она
действительно
сообщила Давиду
очень мудрые
мысли, и,
согласно
Кабалистам,
даже
намекнула
ему на
концепцию
Гильгуля
(переселения
душ) «Ведь все
мы смертны и
подобны воде,
проливаемой
на землю,
которую
невозможно
собрать; и Б-г
не отнимает
жизнь
(навсегда) а
замышляет,
чтобы
отторгнутый
не был
отторгнут Им
навсегда»
(Шмуэль 2:14:14).
Что
такое Ревиит
и для чего в
Храме
использовали
этот объем?
Ревиит (досл.
«четверть»)
это четверть
Лога, и этот
объем равен
полутора
яйцам. Мы
часто встречаем
этот объем в
повседневной
Халахе
(например,
минимальный
объем
стакана для Кидуша,
и четырех
стаканов для
Седера). Мишна
(Менахот 88а)
учит, что в
Храме этот
объем использовали
в двух
случаях: Он
использовался
для
отмеривания
четверти
лога воды для
очищения
прокажённого
(см. Вайикра 14:5),
а также четверти
лога масла
для лепёшек и
хлебов, которые
приносит
назир в день
окончания срока
своего
назирейства.
Что
такое объем в
Исарон, и как
с помощью него
измеряли
сухие объемы
(муки)?
Исарон досл.
«десятина» -
объем равные
десятой
части Эйфы.
Его же Тора
иногда
называет «Омер».
Он равен
объему 43.2 яиц,
т.е. примерно
трем литрам. Мишна
(Менахот 87а)
приводит
диспут о том,
сколько
Исаронов
было в Храме.
По мнению Р.
Меира там
было два
разных Исарона.
Дело в том,
что все
мерные
сосуды, которые
были в Храме,
были такими,
что они вмещали
нужный объём,
когда
содержимое
было
насыпано с
горкой выше
края, за
исключением сосуда,
которым
измеряли
муку для
лепешек Первосвященника.
У него мука
вмещалось внутри
стенок
сосуда, когда
муку
сравнивали с
краем сосуда
(без горки).
Это
происходило потому,
что мерный
сосуд для
этого
приношения
был немного
больше, чем
обычный
сосуд объёмом
в Исарон.
Где в Торе
описываются
Несахим, и с
какими приношениями
они
приносились?
Несахим (πρλιν)
это
возлияния
вина, и
приношения
муки, смешанной
с маслом,
сопровождающие
жертвоприношения.
Тора
описывает их
в главе Шелах
Леха, после
эпизода с
разведчиками.
Только определенные
жертвы
требовали
Несахим. Мишна
(Менахот 90б)
учит нас, что
Несахим
приносились
с
большинством
жертв, кроме
приношений
за грех,
Бехор,
Маасер, и
Пасхальной
жертвы.
Какие
Несахим
имели
одинаковые
пропорции
масла и муки?
Для Несахим,
объемы масла
и вина были
равны. В
случае быка и
барана,
пропорция
масла к муке
была
одинаковой, а
в случае
годовалого барашка,
масла было
больше в
пропорции к
муке.