Талмудический Винегрет. Глава Рээ. Талмуд, Бава Батра 61-67.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Где в нашей главе упоминается олень?

В нашей главе Тора четырежды упоминает животных צבי Цви и אַיָּל Аял (Деварим 12:15, 12:22, 14:5, 15:22). Больше нигде в Пятикнижие Цви не упоминается. В трех из мест эта пара дана, как частый пример диких кошерных животных, а в стихе 14:5, эти двое упомянуты вместе с другими животными, пригодными в пищу. Традиционно в Европе, слово Цви переводили, как олень. Но из слов Хазаль видно, что европейский олень не подходит под описание «Цви», например потому, что согласно Талмуду (Хулин 59б) у Цви рога не מפוצלות (не разветвлены). Раши удивляется, ведь у оленя рога разветвлены, поэтому он пишет, что наверно Талмуд не имеет в виду наших оленей. (Так же Тосафот, Хулин 63а пишут, что Нефер – это не орел, и есть еще много животных, которые неправильно идентифицировали, т.к. их не было в Европе). Сегодня считается, что правильный перевод слова Цви –газель (которых не было в Европе), и так Рав Саадия Гаон пишет в своем Тафсире – переводе Торы на арабский (הצבי с определенным артиклем еврейскими буквами אלט̇בי ). А вот אַיָּל – это действительно олень ( אלאיל в Тафсире). Замечу, что «Аял» не следует путать с «Айил» - бараном, хотя согласные в обоих словах одинаковы.

Где в нашей главе описана мицва радоваться в праздники и как эта мицва выполняется? А где еще Тора говорит нам «радоваться?»

Впервые Тора повелела нам радоваться в праздник Суккот, когда поднимают четыре растения (Вайикра 23:40): «И возьмите себе в первый день плод дерева hадар … и веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней». Отсюда Талмуд учит, что хотя мицва из Торы – поднимать эти растения только в первый день Суккота, но «перед Всевышним» (т.е. в Храме), эта мицва относится все семь дней. А в нашей главе мицва «радоваться» упомянута много раз. В 12-ой главе, мицва радоваться упоминается трижды (в стихах 7, 12 и 18) по отношению к разным приношениям, и десятине плодов, которые едят на месте, «которое Всевышний выберет» (позже этим местом стал Иерусалим). Также в стихе 14:26, эта мицва упомянута в контексте еды, купленной в Иерусалиме на деньги от выкупа «второй десятины» плодов. Наконец, в 16-ой главе, мицва радоваться в праздники упомянута трижды, сначала в контексте Шавуота: «И радуйся пред Г-сподом, Б-гом твоим, ты и твой сын, и твоя дочь … и пришелец, и сирота, и вдова, на месте, какое изберет Г-сподь, Б-г твой» (Деварим 16:11). И потом в отношении Суккота: «И веселись в праздник твой» (Деварим 16:14), «и будешь очень весел» (Деварим 16:15). Позже, в главе Ки Теце, Тора упоминает мицву жениху «веселить» свою жену в течение первого года (Деварим 24:5). Наконец, в главе Ки Таво, в Торе упомянуто веселье в контексте мицвы Бикурим - первых фруктов (Деварим 26:11), и во время одноразовой процедуры у гор Гризим и Эйваль, когда Тора будет написана на камнях, и будут принесены Шламим (Деварим 27:7). Получается, что почти все упоминания веселья в Торе связаны с праздниками, и с местом, которое Всевышний выберет. Из праздников, самым веселым был Суккот, и именно в этот праздник в Храме была особая радость «Симхат Бет Ашоева» (Веселье Извлечения Воды). Как говорит Талмуд (Сукка 51б) «Тот, кто не видел Радость Извлечения Воды, никогда не видел настоящей радости в своей жизни». Но даже в наше время, когда у нас нет Храма, существует мицва радоваться и веселиться в праздники (см. Шаагат Арье, 65). Рамбам пишет (Йом Тов 6:17-20): В эти дни человек обязан быть счастливым и в хорошем расположении духа, он, его дети, его жена, члены его семьи и все те, кто зависит от него, как сказано (Деварим 16:14): «И вы будете веселиться в ваши праздники». Хотя «радость», упомянутая в стихе, относится к Шламим (мирным приношениям), тем не менее, в эту заповедь включено и то, что он, его дети и члены его семьи должны радоваться, каждый в подходящей для него манере: детям дают сласти и орехи, женщинам покупают (к празднику) новую одежду и украшения в соответствии с финансовыми возможностями, а мужчины радуются тем, что едят мясо и пьют вино. Когда человек ест и пьет, он должен не забывать о герим, сиротах, вдовах и других обездоленных и бедных. А тот, кто запирает свои ворота и ест и пьет только со своими детьми и женой, не кормя бедных, не предается «радости мицвы», а скорее радости своего живота. И в отношении такого человека сказано (Хошеа 9:4): «Их жертвы будут как хлеб скорбящих, все, кто принимает их, станут нечистыми, потому что они [сохранили] свой хлеб для себя одних». Это счастье является позором для них, как сказано (Малахи 2:3): «Я разбросаю помет на лицах ваших, помет ваших праздничных торжеств». Хотя еда и питье в праздники включены в заповедь радоваться, не следует посвящать весь день еде и питью … Когда человек ест, пьет и празднует праздник, он не должен позволять себе чрезмерно увлекаться вином, весельем и легкомыслием … Ибо пьянство и чрезмерное веселье не являются радостью, они являются легкомыслием и глупостью.

Иногда Талмуд сообщает, что какой-то мудрец процитировал Мишну «наоборот». Что имеется в виду?

В нашей главе несколько раз упоминается диспут Р. Акивы и других раввинов о том, продает ли человек обычно «щедро» (досл. «айин яфе» - добрым глазом) или «скупо» («айин ра» – плохим глазом). Например, в нашей сугие (Бава Батра 64а) Мишна учит: Тот, кто продает дом по умолчанию не продал ни яму (колодец), ни цистерну (т.к. все, что не является частью дома должно быть упомянуто в договоре), Но согласно мнению Р. Акивы, продавец должен купить себе тропинку через владения покупателя (чтобы достичь колодца, ведь когда продал площадь дома, у него больше нет разрешения, ходить там). А раввины говорят: Продавцу не нужно покупать себе путь через владения покупателя (поскольку он оставил для себя путь, т.к. продает обычно продавец скупо, по минимуму). Талмуд приводит, что Рав и Шмуэль спорят о том, кому следует Халаха. Рав считает, что Халаха соответствует утверждению раввинов, в то время как Шмуэль говорит: Халаха соответствует мнению Рабби Акивы. Но дальше Талмуд (65а) рассказывает: Рав Йирмия бар Абба сказал раву Хуне: много раз я говорил перед Равом, что Халаха соответствует мнению раввина Акивы, и он никогда ничего не говорил мне. Рав Хуна спросил у него: Как ты цитировал Мишну перед Равом? Рав Йирмия бар Абба ответил: Я цитировал ее наоборот (Рашбам объясняет: мнение, которое приписывается в Мишне Рабби Акиве, я цитировал от имени раввинов, и наоборот). Рав Хуна сказал ему: Вот по этой причине Рав никогда ничего не говорил тебе! Рав Реувен Марголиус (Ницуце Ор к нашей сугие, и в Книге Йесод Амишна Ве-Арихата, глава 5) удивляется: если действительно Р. Йирмия цитировал версию Мишны, где мнения приводятся наоборот, то тогда понятно, что если согласно его цитате, Халаха как Р. Акива, то согласно нашей версии, Халаха как Хахамим, и тогда в чем вся сложность? Поэтому он пишет, что выражение איפכא «наоборот» означает, что мнения были процитированы в обратном порядке. Дело в том, что чаще всего, Халаха следует последнему мнению в Мишне, и в нашей версии, сначала упоминается Р. Акива, а в версии Рава Йирмии, Р. Акива был упомянут после Хахамим, и тогда Рав согласился, что Халаха следует его мнению (и так действительно следует Халаха).

Предыдущая глава