Талмудический Винегрет. Глава Мецора, Талмуд, Бава Мециа 46-52.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Какой минимальный объем миквы и откуда это учится?

В нашей главе сказано (Вайикра 15:16): «Если у мужчины выйдет семя, пусть омоет водой все свое тело, и нечист будет до вечера». (Заметим, что под словами «выйдет семя» имеется в виду любой вариант, и если человек имел отношения с женой, и если у него во сне случилось извержение семени, в любом случае он становится ритуально нечистым; заметим также, что данные законы к нам сегодня почти не имеют практического отношения, ведь мы все равно ритуально нечисты, хотя и сегодня многие мужчины ходят в микву после отношений с женой, или если у них вышло семя во сне, но это по другой причине, из-за установления «Твилат Эзра»). Наши мудрецы (Эйрувин 14б, Йома 31а) объясняют, что выражение וְרָחַץ בַּמַּיִם אֶת כָּל בְּשָׂרוֹ «омоет водой все свое тело» означает окунание в микве, в которой «помещается все его тело» (так же и в других местах Тора использует выражения «омоет свое тело» подразумевая окунание, но только в нашем стихе используется слово כָּל «все» тело, см. Р. Бахье). Хазаль объясняют, что размер миквы, в которой поместится средний человек – это 3 Амы (локтя) на Аму на Аму. Если оценивать Аму примерно как полметра, то это 3/8 кубических метра, т.е. порядка 375 литров воды, и «бор» с дождевой водой, присоединенный к микве должен иметь такой объем, но обычно делают больше. Этот объем также равен 40 Сеа (Сеа – Библейская мера объема, см. Мелахим 2:7:1, равная трети Эйфа, а Эйфа – 10 Омеров, см. Шемот 16:30, Омер – объем от которого отделяют Халу, равный 43 и 1/5 яйца, а значит 40 Сеа – это 5760 яиц). Заметим, что в случае «живой воды» (ручья) можно окунаться и в объеме меньше 40 Сеа.

Один из способов совершить транзакцию заключающую сделку называют «киньян судар». Откуда взялось это выражение, и где в Танахе подсказана эта транзакция?

Как мы писали в предыдущем винегрете, заплатив деньги за вещь, транзакция не завершается, но нужно либо поднять вещь, либо сделать какой-то еще «киньян». (То же самое относится и когда хотят что-то подарить: чтобы вторая сторона получила подарок, нужно сделать один из «киньянов» - транзакций). Один из таких способов – это «киньян халифин» (обмен, бартерная сделка). Разумеется, если реально обменивают одну вещь на другую, например, меняют часы на козу, то, как только одна из сторон приобрела свою покупку, сделка завершена, и второй стороне больше ничего не требуется делать, и ей принадлежит ее приобретение, где бы оно ни находилось. Но даже в случае продажи за деньги (или подарка), можно превратить это в «бартерную сделку», т.е. продавец символически поднимет какой-то предмет, который принадлежит покупателю. Этот вид «киньяна» называют «киньян судар» (покупка с помощью шарфа, т.к. обычно у покупателя есть шарф, и он может дать его использовать для данной акции). Само выражение «киньян судар» не встречается в Талмуде, где обычно используется просто выражение «хадифин» (обмен), но Раши и другие Ришоним используют выражение «киньян судар». Интересно, что в нашей сугие (Бава Мециа 47а) объясняется, что такой «киньян» действовал еще в Библейские времена. В Книге Рут (4:7) сказано, как Боаз выкупил поле у ближайшего родственника Наоми: «Так завелось издавна при выкупе или обмене для подтверждения всякого дела, один снимал свой ботинок и давал другому, и это было в Израиле свидетельством» (в данном случае использовался не шарф, а башмак, хотя на это были и Кабалистические причины, см. Зоар Хадаш, Рут). Хотя в нашей сугие есть диспут, кто и кому дал ботинок, халаха следует мнению, что приобретающий должен дать предмет тому, кто продает или отдает (они как бы меняются). Заметим, что существует диспут, можно ли использовать «киньян судар» в транзакциях с неевреем (см. Мишна Берура 448:17, и вследствие этого, при продаже хамеца используют также «киньян судар», но не полагаются только на него).

Если человек пообещал что-то продать, или подарить, обязан ли он держать свое слово?

Как мы учили, если человек заплатил деньги, но не сделал «киньян», транзакция еще не завершена. Тем не менее, если он передумал, и требует деньги назад, он получает следующее проклятье: «Тот, Кто наказал поколение потопа, и поколение Вавилонской башни … взыщет плату с тех, кто не держит своего слова» (в смысле, Всевышний накажет того, кто отказывается от сделки). Такой же закон относится, в случае если передумал продавец (после получения денег). Дальше в Талмуде (Бава Мециа 48б) приводится диспут, реально ли суд «проклинает» передумавшего человека, или ему только сообщают о грядущем наказании. Но если человеку даже не заплатили, и он просто обещал что-то продать или подарить, то, разумеется, если он потом передумал, его не «проклинают». И, тем не менее, следует сдержать свое слово, а тот, кто не держит свое слово, поступает недобросовестно, и мудрецы им недовольны (см. также конец Трактата Шевиит 10:9). Без сомнения нельзя обещать что-то, не собираясь это исполнять (Бава Мециа 49а). Но если человек пообещал что-то искренне, но потом у него изменились обстоятельства, есть диспут, должен ли он все равно исполнить обещание (см. Бава Мециа 49а), и халаха следует строгому мнению (Хошен Мишпат 204:7). А праведник постарается исполнить даже то, на что он согласился лишь в мыслях (см. Бава Батра 88а). Тем не менее, в случае большого подарка считается, что получающий не полностью полагается на обещание, поэтому если измелились обстоятельства, то можно передумать (см. Хошен Мишпат 204:8, но если подарок был обещан бедному, это считается цедакой, которая подобна обету, и нельзя передумать).

Почему в случае хозяина, продающего свои вещи, не относится Онаа?

Талмуд (начиная со страницы 49б) подробно обсуждает запрет на אונאה (Онаа) - завышение цен. Если предмет продан за цену более чем на 1/6 дороже его обычной стоимости, то вся продажа аннулируется, а если ровно на 1/6, покупатель может потребовать продавца вернуть разницу (Бава Мециа 50б). Такой же закон относится в случае заниженной цены, когда продавец не осознал настоящей стоимости вещи, а покупатель этим воспользовался. Но есть целый ряд случаев, когда законы Онаа не относятся. Один из примеров, когда Баал Абайит (обычный человек, не бизнесмен) продает свои вещи (Бава Мециа 51а). Раши приводит причину на этот закон от имени Книги «Шеилтот» Рава Ахая Гаона (Это единственное место, где Раши цитирует Шеилтот): «хозяину дороги его драгоценности и утварь, и он их не согласится продать, кроме как по высокой цене, и как будто он предупредил покупателя, что в этой продаже есть Онаа» (см. Хашуке Хемед, относится ли подобное исключение, если человек продал по завышенной цене свою старую стиральную машину, т.к. он купил себе новую). Заметим, что обычно, даже если продавец сказал покупателю, что он продает дороже, Онаа все равно относится, но если он конкретно сказал, насколько дороже он продает, то Онаа не относится (Бава Мециа 51б).

Предыдущая глава