Талмудический Винегрет. Глава Корах, Талмуд, Йома 56-62.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В компании Кораха участвовали двести пятьдесят знатных мужей мужи именитые (аншей шем). Где еще встречается это выражение?

В конце главы Берешит (6:4) упоминается, что в поколении перед потопом на земле были исполины мужи именитые (см. также Баал Атурим).

А упомянуты ли имена кого-нибудь из этих 250 людей?

В Торе не сообщаются имена этих людей, но в Мидрашах (Танхума, Корах, 2; Бемидбар Рабба 18:3) приводится, что они включали принцев, упомянутых в предыдущих главах (Элицур бен Шдеур и другие).

И услышал Моше и пал ниц (Бемидбар 16:4). Наши мудрецы (Санхедрин 110а) трактуют, что Моше услышал, что его подозревают в запрещенных связях с замужней женщиной (эшет иш). Непонятно, как они учат данный грех из нашего стиха, и вообще какое это имеет отношение к бунту Кораха, который претендовал на должность священника?

Согласно ГРА (Адерет Элияу, Бемидбар 22:30, третий комментарий) мы имеем дело с одной из подсказок Талмуд, когда наши мудрецы намекают на какую-то концепцию, не открывая ее напрямую. Корах не отрицал, что Моше пророк Всевышнего, но он утверждал, что и вся община стала пророками у горы Синай, и пророчество Моше не на более высоком уровне, чем у остальных. Мудрецы подсказали это словами: Моше подозревали в [связях с] эшет иш в смысле, что его пророчество через ангелов, называемых ишим.

Датан и Авинам начали предложение (Бемидбар 16:14) со слова Аф Таки не на землю, текущую молоком и медом, ты привел нас. А кто еще начал свои слова с этого слова, и что учат на этот счет наши мудрецы?

Наши мудрецы (Эстер Рабба 9:3) учат: четверо начали со слова Аф, и закончили плохо (слово также означает гнев). Змея так начала диалог с Хавой (Берешит 3:1), так начал рассказывать про свой сон главный пекарь (Берешит 40:14), так начали Датан и Авирам, и так сказал Аман (Эстер 5:12).

В Арамейском переводе нашей главы трижды используется слово, котором сегодня называют нерелигиозных евреев. Какое это слово?

Хилони. Так сегодня принято называть секулярных евреев, но в переводе Онкелоса (17:5, 18:4,7) оно лишь означает не коэна (на иврите: зар ).

Как звали отца Кораха, и что значит это имя? А где в нашей главе упоминается такое же слово?

В начале нашей главы снова описывается родословная Кораха, и сообщается, что его отца звали Йицхар (). Слово также значит масло, и оно упоминается в нашей главе (18:12) в контексте отделения трумы. Рав Хаим Каневский (Таама Декра) предполагает, что это совпадение не случайно. Дело в том, что когда Тора описывает злаки, вино и масло, то масло описывается последним (так, например, во втором отрывке Шма: , и так же во многих стихах). Рав Каневский пишет, что Корах утверждал, что ему положена главенствующая роль, в том числе из-за его имени, поэтому Тора подчеркнула, что лучшая часть Йицхар отдается коэнам.

От каких видов плодов нужно отделять труму и маасер из Торы?

Как мы написали в предыдущем ответе, Тора упоминает (см. также Деварим 18:4) масло, вино и зерно (имеются в виду те злаки, из которых делают хлеб). По некоторым мнениям, отделение десятин от других видов это только закон раввинов (см. Раавад к Маасер 1:9, Раши к Берахот 37а), но некоторые считают, что и трума и маасер от фруктов из Торы (см. Рамбам, Трумот 2:1).

Всевышний с нами даже когда мы нечистые (Йома 56б).

В нашей сугие упоминается, как один Израильский мудрец нелестно отзывался про Вавилонских раввинов. Кто был этот мудрец, и какой еще мудрец использовал подобное выражение?

В нашей сугие (Йома 57а) говориться, что когда определенное рассуждение сказали перед Р. Йирмией, он ответил: Глупые Вавилоняне, которые живут на темной земле. В Талмуде мы находим подобное выражение несколько раз, и всего оно сказано Р. Йирмией, (хотя подобное, но менее обидное выражение также использовал его раввин Р. Зеира, говоря: Глупые Вавилоняне едят хлеб с хлебом). Интересно, что оба были родом из Вавилона. Про Р. Йирмию, Талмуд (Кетубот 75а) сообщает нам от имени Вавилонского мудреца Равы: Если один из наших (Вавилонских) раввинов переезжает на Святую Землю, то он становится как два раввина тут; пока Р. Йирмия был в Вавилоне, он не понимал, что говорят раввины, а когда переехал на Святую Землю, стал [известным раввином] теперь называет нас глупыми Вавилонянами. В другом месте Р. Йирмия сравнивает Вавилонский Талмуд с ночной темнотой, см. Санхедрин 24а. (Интересно, что Талмуд сообщает, как Р. Йирмию однажды выгнали из Бет Мидраша, см. Бава Батра 23б).

Что означает концепция ы не "пропускаем" мицвы)?

Талмуд не раз, и в том числе в нашей сугие (58б), упоминает от имени Реш Лакиша концепцию эйн маавирин ал хамицвот. Имеется в виду, что когда уже мицва перед нами, мы ее не откладываем даже чтобы сделать другую мицву. В книгах халахи приводится немало следствий этого правила. Например, если человек утром взял в руки тефилин до талита, то сначала следует наложить тефилин, чтобы не откладывать эту мицву (но см. Бен Иш Хай, Ваера, 4, и Каф Ахаим 25:7, которые спорят с этим). Более того, согласно Мишне Беруре (25:4) даже если человек находится в начале молитвы в комнате, где лежит тефилин, а талит находится в другой комнате, ему следует сначала наложить тефилин.

Как делать кидуш больному болезнью Паркинсона?

В нашей сугие (Йома 59а) упоминается, что когда первосвященник прыскает кровь на маленький жертвенник, он делает это так, чтобы не запачкаться. На базе этого, Р. Йицхак Зилберштейн (Хашуке Хемед) советует человеку, у которого трясутся руки, во время Кидуша держать стакан на столе.

Предыдущая глава