Талмудический Винегрет. Глава Аазину, Талмуд, Кидушин 28-41.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

Сколько букв в самом коротком слове Торы? А сколько слов в самом коротком стихе?

Самое короткое слово в Торе – это первая буква Хей в стихе (Деварим 32:6): «Г-споду ли воздадите так, о народ неблагодарный и неразумный?» Все остальные слова в Торе имеют, по крайней мере, две буквы. Что касается самых коротких стихов, существует немало стихов, где всего три слова (например, Шемот 1:3). Но возможно существуют и стихи в два слова. Дело в том, что «Асерет Адварим» (Десять Изречений) иногда делятся так, что каждое изречение – отдельный стих. Согласно этому разделению, три из заповедей «не убивай» и т.д. образуют стихи всего по два слова.

В каком стихе нашей главы дважды подряд написано слово «Я» (Ани)?

(Деварим 32:39): «Смотрите сейчас, что Я, Я это, и нет другого бога со Мной. Я умерщвляю, и Я оживляю, Я раню, и Я исцеляю, и никто от руки Моей не спасет». В Танахе, слово Ани дважды подряд встречается еще дважды, и тоже по отношению к Творцу (Йешаяу 48:15): «Я, Я сказал и призвал его. Я привел его, и он преуспеет на пути своем» (согласно большинству комментаторов, речь идет о Персидском Царе Кире), и в пророке Хошеа (5:14): «Я, Я растерзаю и уйду, унесу, и никто не спасет». (Заметим, что в трех местах в пророке Йешаяу встречается также выражение «Анохи Анохи»).

Одно из наказаний, предсказанных в нашей главе (Деварим 32:24) – это מְזֵי רָעָב «изнуренные голодом». Второе слово действительно значит голод, но что дословно означает первое слово «мезей?»

Значение этого редкого слова неочевидно (см. Раши). Согласно Арамейскому переводу (см. также Рашбам) נפיחי כפן видимо имеется в виду некое вздутие, которое происходит во время голода из-за недостатка белка в организме (такое состояние называется белково-калорийной недостаточностью и возникает чаще всего у детей). Также, возможно (см. Ибн Эзра) это слово связано с корнем «обжигать» как в Даниэле (3:19), и тогда нужно переводить «обжигающий голод» (см. также другие объяснения у Раши и в «Живой Торе» Рава Каплана).

Стоит ли жениться пораньше, или лучше подольше заниматься Торой и повременить со свадьбой?

В нашей сугие (Кидушин 29б) приводится, что на этот счет спорят Р. Йоханан и Шмуэль. Талмуд заключает, что оба мнения применимы, одно в Вавилоне, а другое – в Земле Израиля. Согласно Раши, Вавилонским евреям лучше жениться раньше, т.к. они обычно уезжали учиться в Израиль, но евреям Израиля лучше немного повременить со свадьбой, иначе после женитьбы они будут заняты хозяйством и не смогут учиться. Но Тосафот спорят с Раши, и пишут, что наоборот неправильно сразу после женитьбы уехать и оставить надолго жену, поэтому как раз Вавилонским евреям лучше немного отложить свадьбу, а Израильским лучше жениться пораньше, и заниматься Торой женатыми «в чистоте» (в смысле без плохих мыслей). Вдобавок, Тосафот считают, что в тот период времени евреи Израиля были богатыми, и могли позволить себе заниматься Торой и после свадьбы. Тем не менее, Р. Реувен Марголиус (Ницуце Ор, Йома 72б) приводит доказательства, что как раз в Израиле люди жили особенно бедно, и именно поэтому, хотя Р. Йоханан тоже считал, что лучше было бы жениться и потом заниматься Торой, это не всегда было возможно. Интересное объяснение, поддерживающее Раши пишет Р. Яков Зеэв Кахана (Шеэрит Яков, стр. 14) от имени Виленского Гаона: Вавилонские еврейки обычно были работящими, и содержали своих мужей (сегодня тоже так принято в определенных общинах). Поэтому именно в Вавилоне мужчины могли жениться рано, и продолжать учиться. В любом случае во время Талмуда старались жениться до двадцатилетия, и уж во всяком случае, свадьбу не откладывали позже 22-24 лет (см. Кидушин 30а, см. Ям Шель Шломо).

Сколько всего стихов в Торе (Пятикнижие)? А сколько стихов в Книге Псалмов?

В наших изданиях Торы всего 5845 стихов, но согласно Талмуду (Кидушин 30а), их 5888. В этом нет особой проблемы, как приводится здесь же в Талмуде (Кидушин 30а), что существовали разные традиции насчет того, как делить Тору на стихи (в свитках Торы нет «точек» в конце предложений, и так называемая нота «соф пасук» - это часть устной традиции). Так, например, один из стихов перед дарованием Торы (Шемот 19:9), в Земле Израиля делили на три стиха! Большую трудность составляет следующее утверждение Талмуда, что в Техилим (Псалмах) на восемь стихов больше (т.е. 5888+8=5896). В то время как в нашей Книге Псалмов всего 2527 стихов! Тосафот пишут, что даже если допустить, что эта брайта следует традиции, согласно которой стихи псалмов гораздо короче, и даже если бы в каждом стихе было по три слова, все равно невозможно было бы получить в Псалмах на восемь стихов больше чем в Торе. Тем не менее, это не совсем так (см. П’не Йехошуа), и если Книгу Псалмов разделить на короткие стихи в 3-4 слова, то можно получить больше стихов, чем в Торе. И действительно, подавляющее большинство стихов Псалмов легко делятся на две части, и иногда даже на три коротких предложения (например, начало 145 Псалма: Хвалебная песнь Давида. Превозносить буду Тебя, мой Б-г, Владыка. И благословлять Имя Твое во веки веков. См. также пометки в изданиях Артскролл и Метивта от имени Рава Хая Гаона.) При всем при этом, Р. Реувен Марголиус (Амикра Ве-Амесора, 10) считает, что данную брайту не следует понимать в буквальном смысле, а имеется в виду, что в Торе есть восемь стихов из Техилим, ведь Моше был также автором некоторых псалмов (например, стих в Шемот 15:2 параллелен Техилим 118:14).

В каких случаях сын обязан тратить свои деньги на мицву уважения родителей?

В Талмуде (Кидушин 32а) приводится диспут на этот счет, и основные поским постановили халаху в соответствии с мнением, что сын уважает родителей за их счет. Тем не менее, если родители бедные, то сын обязан исполнять мицву их уважения за свои деньги (см. Тосафот и Рош). Более того, если из-за времени, которое он проводит с родителями (которым нужен постоянный уход) сын не может работать, он все равно должен о них заботиться, и даже если он из-за этого обнищает, и в результате вынужден будет сам собирать цедаку (но если у него нет денег даже на пропитание сегодняшнего дня, то на первом месте становится его работа, см. Йоре Деа 240:5).

Обязаны ли женщины слушать Шофар в Рош Ашану?

Наша Мишна (Кидушин 29а) учит, что женщины обязаны соблюдать все запреты Торы и положительные заповеди, которые не зависят от времени (например, мезуза). Но они освобождены от положительных заповедей, зависящих от времени. Это включает такие заповеди как цицит, тефилин, шофар в Рош Ашана, четыре растения и сидение в шалаше в Суккот (но есть и исключения, например, женщина обязана соблюдать и положительные заповеди, связанные с Субботой и Песахом, также как она обязана соблюдать запреты этих праздников). Тем не менее, обычай женщин стараться соблюдать некоторые необязательные для них заповеди, в особенности слушать трубление шофара в Рош Ашану. При этом, Ашкеназские женщины даже делают на это благословение (если трубят специально для них, но если трубят для всех во время молитвы в синагоге, разумеется трубящий и без того делает броху, а все отвечают Амен).

Существуют ли Мицвы, которые относятся только к Земле Израиля?

Да. Общий принцип в Мишне (Кидушин 36б-37а), что мицвы, которые связаны с Землей Израиля (например, Шмита, Трума, Маасер, Бикурим - первые фрукты) относятся только к Земле Израиля, но есть и исключения. Заметим, что некоторые из исключений относятся вне Земли Израиля только по раввинскому закону (например, Хала, и Килай Акерем – смеси винограда с другими растениями), но есть и запреты Торы (Орла – запрет на фрукты дерева в первые три года после посадки). Также Мишна приводит диспут, относится ли вне Израиля запрет на "Ходош" (мучное, нового урожая до того как принесен Омер). Шулхан Арух (Орах Хаим 189:10 и Йоре Деа 293:1) постановляет, что Ходош запрещен из Торы даже вне Израиля, и так действительно выглядит простой смысл стиха (Вайикра 23:14): «Ни хлеба, ни жареных зерен, ни свежих зерен не ешьте до того дня, пока не принесете жертву Б-гу вашему. Это вечный закон для поколений ваших во всех селениях ваших» (см. Рамбан). Но большинство Ашкеназских евреев в северной Европе полагались на мягкое мнение.

Мы не знаем в каких случаях человек не получает награды за мицвы в этом мире (см. Кидушин 39б)!

Теоретически можно было сделать Кидушин через посланника – шлиах (Кидушин 41а), но сегодня этот способ практически не применяется. И вообще всегда лучше делать любую мицвы самому. Талмуд приводит, как великие раввины сами участвовали в приготовлении к Шаббату.

Предыдущая глава