Талмудический Винегрет. Глава Аазину, Талмуд, Кидушин 28-41.

 

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

Сколько букв в самом коротком слове Торы? А сколько слов в самом коротком стихе?

Самое короткое слово в Торе это первая буква Хей в стихе (Деварим 32:6): Г-споду ли воздадите так, о народ неблагодарный и неразумный? Все остальные слова в Торе имеют, по крайней мере, две буквы. Что касается самых коротких стихов, существует немало стихов, где всего три слова (например, Шемот 1:3). Но возможно существуют и стихи в два слова. Дело в том, что Асерет Адварим (Десять Изречений) иногда делятся так, что каждое изречение отдельный стих. Согласно этому разделению, три из заповедей не убивай и т.д. образуют стихи всего по два слова.

В каком стихе нашей главы дважды подряд написано слово Я (Ани)?

(Деварим 32:39): Смотрите сейчас, что Я, Я это, и нет другого бога со Мной. Я умерщвляю, и Я оживляю, Я раню, и Я исцеляю, и никто от руки Моей не спасет. В Танахе, слово Ани дважды подряд встречается еще дважды, и тоже по отношению к Творцу (Йешаяу 48:15): Я, Я сказал и призвал его. Я привел его, и он преуспеет на пути своем (согласно большинству комментаторов, речь идет о Персидском Царе Кире), и в пророке Хошеа (5:14): Я, Я растерзаю и уйду, унесу, и никто не спасет. (Заметим, что в трех местах в пророке Йешаяу встречается также выражение Анохи Анохи).

Одно из наказаний, предсказанных в нашей главе (Деварим 32:24) это изнуренные голодом. Второе слово действительно значит голод, но что дословно означает первое слово мезей?

Значение этого редкого слова неочевидно (см. Раши). Согласно Арамейскому переводу (см. также Рашбам) видимо имеется в виду некое вздутие, которое происходит во время голода из-за недостатка белка в организме (такое состояние называется белково-калорийной недостаточностью и возникает чаще всего у детей). Также, возможно (см. Ибн Эзра) это слово связано с корнем обжигать как в Даниэле (3:19), и тогда нужно переводить обжигающий голод (см. также другие объяснения у Раши и в Живой Торе Рава Каплана).

Стоит ли жениться пораньше, или лучше подольше заниматься Торой и повременить со свадьбой?

В нашей сугие (Кидушин 29б) приводится, что на этот счет спорят Р. Йоханан и Шмуэль. Талмуд заключает, что оба мнения применимы, одно в Вавилоне, а другое в Земле Израиля. Согласно Раши, Вавилонским евреям лучше жениться раньше, т.к. они обычно уезжали учиться в Израиль, но евреям Израиля лучше немного повременить со свадьбой, иначе после женитьбы они будут заняты хозяйством и не смогут учиться. Но Тосафот спорят с Раши, и пишут, что наоборот неправильно сразу после женитьбы уехать и оставить надолго жену, поэтому как раз Вавилонским евреям лучше немного отложить свадьбу, а Израильским лучше жениться пораньше, и заниматься Торой женатыми в чистоте (в смысле без плохих мыслей). Вдобавок, Тосафот считают, что в тот период времени евреи Израиля были богатыми, и могли позволить себе заниматься Торой и после свадьбы. Тем не менее, Р. Реувен Марголиус (Ницуце Ор, Йома 72б) приводит доказательства, что как раз в Израиле люди жили особенно бедно, и именно поэтому, хотя Р. Йоханан тоже считал, что лучше было бы жениться и потом заниматься Торой, это не всегда было возможно. Интересное объяснение, поддерживающее Раши пишет Р. Яков Зеэв Кахана (Шеэрит Яков, стр. 14) от имени Виленского Гаона: Вавилонские еврейки обычно были работящими, и содержали своих мужей (сегодня тоже так принято в определенных общинах). Поэтому именно в Вавилоне мужчины могли жениться рано, и продолжать учиться. В любом случае во время Талмуда старались жениться до двадцатилетия, и уж во всяком случае, свадьбу не откладывали позже 22-24 лет (см. Кидушин 30а, см. Ям Шель Шломо).

Сколько всего стихов в Торе (Пятикнижие)? А сколько стихов в Книге Псалмов?

В наших изданиях Торы всего 5845 стихов, но согласно Талмуду (Кидушин 30а), их 5888. В этом нет особой проблемы, как приводится здесь же в Талмуде (Кидушин 30а), что существовали разные традиции насчет того, как делить Тору на стихи (в свитках Торы нет точек в конце предложений, и так называемая нота соф пасук - это часть устной традиции). Так, например, один из стихов перед дарованием Торы (Шемот 19:9), в Земле Израиля делили на три стиха! Большую трудность составляет следующее утверждение Талмуда, что в Техилим (Псалмах) на восемь стихов больше (т.е. 5888+8=5896). В то время как в нашей Книге Псалмов всего 2527 стихов! Тосафот пишут, что даже если допустить, что эта брайта следует традиции, согласно которой стихи псалмов гораздо короче, и даже если бы в каждом стихе было по три слова, все равно невозможно было бы получить в Псалмах на восемь стихов больше чем в Торе. Тем не менее, это не совсем так (см. Пне Йехошуа), и если Книгу Псалмов разделить на короткие стихи в 3-4 слова, то можно получить больше стихов, чем в Торе. И действительно, подавляющее большинство стихов Псалмов легко делятся на две части, и иногда даже на три коротких предложения (например, начало 145 Псалма: Хвалебная песнь Давида. Превозносить буду Тебя, мой Б-г, Владыка. И благословлять Имя Твое во веки веков. См. также пометки в изданиях Артскролл и Метивта от имени Рава Хая Гаона.) При всем при этом, Р. Реувен Марголиус (Амикра Ве-Амесора, 10) считает, что данную брайту не следует понимать в буквальном смысле, а имеется в виду, что в Торе есть восемь стихов из Техилим, ведь Моше был также автором некоторых псалмов (например, стих в Шемот 15:2 параллелен Техилим 118:14).

В каких случаях сын обязан тратить свои деньги на мицву уважения родителей?

В Талмуде (Кидушин 32а) приводится диспут на этот счет, и основные поским постановили халаху в соответствии с мнением, что сын уважает родителей за их счет. Тем не менее, если родители бедные, то сын обязан исполнять мицву их уважения за свои деньги (см. Тосафот и Рош). Более того, если из-за времени, которое он проводит с родителями (которым нужен постоянный уход) сын не может работать, он все равно должен о них заботиться, и даже если он из-за этого обнищает, и в результате вынужден будет сам собирать цедаку (но если у него нет денег даже на пропитание сегодняшнего дня, то на первом месте становится его работа, см. Йоре Деа 240:5).

Обязаны ли женщины слушать Шофар в Рош Ашану?

Наша Мишна (Кидушин 29а) учит, что женщины обязаны соблюдать все запреты Торы и положительные заповеди, которые не зависят от времени (например, мезуза). Но они освобождены от положительных заповедей, зависящих от времени. Это включает такие заповеди как цицит, тефилин, шофар в Рош Ашана, четыре растения и сидение в шалаше в Суккот (но есть и исключения, например, женщина обязана соблюдать и положительные заповеди, связанные с Субботой и Песахом, также как она обязана соблюдать запреты этих праздников). Тем не менее, обычай женщин стараться соблюдать некоторые необязательные для них заповеди, в особенности слушать трубление шофара в Рош Ашану. При этом, Ашкеназские женщины даже делают на это благословение (если трубят специально для них, но если трубят для всех во время молитвы в синагоге, разумеется трубящий и без того делает броху, а все отвечают Амен).

Существуют ли Мицвы, которые относятся только к Земле Израиля?

Да. Общий принцип в Мишне (Кидушин 36б-37а), что мицвы, которые связаны с Землей Израиля (например, Шмита, Трума, Маасер, Бикурим - первые фрукты) относятся только к Земле Израиля, но есть и исключения. Заметим, что некоторые из исключений относятся вне Земли Израиля только по раввинскому закону (например, Хала, и Килай Акерем смеси винограда с другими растениями), но есть и запреты Торы (Орла запрет на фрукты дерева в первые три года после посадки). Также Мишна приводит диспут, относится ли вне Израиля запрет на "Ходош" (мучное, нового урожая до того как принесен Омер). Шулхан Арух (Орах Хаим 189:10 и Йоре Деа 293:1) постановляет, что Ходош запрещен из Торы даже вне Израиля, и так действительно выглядит простой смысл стиха (Вайикра 23:14): Ни хлеба, ни жареных зерен, ни свежих зерен не ешьте до того дня, пока не принесете жертву Б-гу вашему. Это вечный закон для поколений ваших во всех селениях ваших (см. Рамбан). Но большинство Ашкеназских евреев в северной Европе полагались на мягкое мнение.

Мы не знаем в каких случаях человек не получает награды за мицвы в этом мире (см. Кидушин 39б)!

Теоретически можно было сделать Кидушин через посланника шлиах (Кидушин 41а), но сегодня этот способ практически не применяется. И вообще всегда лучше делать любую мицвы самому. Талмуд приводит, как великие раввины сами участвовали в приготовлении к Шаббату.

Предыдущая глава