Талмудический Винегрет. Глава Экев. Талмуд, Хулин 87-93.

Посвящается Лерефуа Шлема всех больных Израиля.

«И будешь есть и насытишься, и благословлять будешь Г-спода, Б-га твоего, за землю добрую, которую Он дал тебе» (Деварим 8:10). Отсюда учится мицва благословения после еды (но благословения до еды – только раввинская заповедь). Также, по некоторым мнениям, есть мицва благословлять Творца перед изучением Торы. А почему в случае еды, мицва из Торы делать броху после трапезы, а в случае Торы – до изучения?

Рав Меир Симха (автор Мешех Хохма) объясняет, что причина биркат а-мазон состоит не только в благодарности за полученное благо. Когда человек насыщается, он может возгордиться, забыть о Всевышнем и решить, что своим трудом достиг всего самостоятельно. Поэтому дальше Тора продолжает (там же 8:11-14) «Берегись, чтобы не забыл ты Г-спода, Б-га твоего, не соблюдая Его заповеди и правопорядки Его, и Его законы, которые я заповедую тебе сегодня. А то, будешь есть и насытишься, и дома добрые построишь и поселишься, и крупный и мелкий твой скот размножится, и серебро и золото умножится у тебя, и все, что у тебя, умножится, и высокомерным станет сердце твое, и забудешь ты Г-спода, Б-га твоего, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Поэтому именно после насыщения Тора повелевает благословить Всевышнего и тем самым помнить, что именно Он дает человеку силы и пропитание. До еды такой опасности нет, поэтому благословение перед едой имеет иной статус. В отношении же Торы ситуация противоположная: перед началом учебы человек может воспринять мудрость как собственное достижение, использовать ее ради почета и превратить Тору в средство для самоутверждения, поэтому он обязан прежде всего призвать Имя Всевышнего, чтобы изучать Тору ради Небес. После же учебы особого благословения не требуется, поскольку сама Тора уже соединяет человека со Всевышним, защищает его от греха и делает причастным к Б-жественной мудрости.

А какая часть благословения после еды считается мицвой из Торы?

Талмуд учит, что первые три брохи считаются из Торы, но четвертое благословение было установлено раввинами в городе Явне, когда несколько лет после восстания Бар Кохбы Римское правительство разрешило наконец похоронить трупы погибших (это всегда было очень важным, так же как в наше время Израиль делает невероятные усилия, чтобы похоронить каждого убитого еврея). Рав Меир Симха пишет: Следует понять, почему мудрецы постановили это благословение именно в Явне в память о погибших в Бейтаре. Ведь трудно объяснить, почему ради одного частного события было установлено постоянное благословение. Автор объясняет, что вся Биркат а-Мазон связана с историей созидания еврейского народа: сначала (первое благословение, которое установил еще Моше) — через чудесное питание манной в пустыне, которое очистило и возвысило народ, затем (второе и третье благословение) — через дарование Земли Израиля, Иерусалима и Храма, где постоянно пребывала Шехина. Однако четвертое благословение «Который благ и творит благо» было установлено в честь другого чуда — самого существования еврейского народа в изгнании. После разрушения Второго Храма и особенно после поражения восстания Бар-Кохбы и трагедии Бейтара казалось, что народ обречен исчезнуть и рассеяться. Но когда римский император разрешил похоронить убитых, мудрецы увидели в этом знак Б-жественного Провидения и поняли, что Израиль, хотя и подобен «одной овце среди семидесяти волков», будет существовать благодаря милости Всевышнего, Который направляет сердца даже иноземных правителей к состраданию. Поэтому это благословение выражает благодарность не только за то, что погибшие были погребены, но прежде всего за чудесное сохранение еврейского народа на протяжении веков изгнания. Такое существование вопреки всем историческим законам свидетельствует о Б-жественном управлении миром и о том, что Шехина сопровождает Израиль в изгнании, исполняя обещания пророков и праотцев о будущем восстановлении Иерусалима и Земли Израиля.

Так как возможность служить Всевышнему стоит дороже любых денег, Мицва считается привилегией и за выполнение чужой заповеди без разрешения полагается штраф. Наша сугия (Хулин 87а) сообщает: тот, кто зарезал птицу, должен сам покрыть кровь. Однажды человек зарезал дикое птицу, но другой опередил его и покрыл кровь землёй. Тогда Раббан Гамлиэль обязал этого человека выплатить зарезавшему десять золотых монет!

Талмуд (Хулин 90б) учит, что иногда мудрецы говорили языком преувеличения, и даже Тора иногда использует преувеличения. Тора говорит языком преувеличения, как сказано: «Города великие и укреплённые до небес» (Деварим 9:1). Пророки говорят языком преувеличения, как сказано: «И земля рассекалась от их крика» (Мелахим 1:1:40).

Что значит стих в начале пророка Хошеа (3:2): «И приобрел я ее себе за 15 серебреников и за хомэр ячменя и за лэтэх (пол хомэра) ячменя».

Это один из очень сложных стихов Танаха. Судя по контексту, имеется в виду еврейская нация, которую «приобрел» Всевышний. Но на что намекают 15 серебреников, хомэр и лэтэх ячменя? Талмуд (Хулин 92а) сообщает от имени рабби Шимона бен Йеоцадака, что «пятнадцать» — это намек на пятнадцатый день месяца нисан, когда Израиль был избавлен из Египта, а «серебро» — это праведники. Так как объем в хомер равен 30 сеа, а «летех» - 15 сеа, то «Хомер ячменя и летех ячменя» намекает на сорок пять праведников, благодаря которым существует мир. Однако я не знаю, где находятся эти праведники: тридцать ли в Вавилонии и пятнадцать в Земле Израиля, или наоборот — тридцать в Земле Израиля и пятнадцать в Вавилонии. Но из сказанного: «И взял я тридцать серебряников и бросил их в Дом Господень» (Зехария 11:13) следует, что тридцать праведников находятся в Земле Израиля, а пятнадцать — в Вавилонии … Рабби Йеуда говорит: эти тридцать — это тридцать праведников народов мира, благодаря которым существуют народы мира. Другое объяснение приводит Раши от имени рабби Хая Гаона: слова «ואכרה לי» означают: «Я назначил цену ее выкупа за небольшую сумму». А дальше упоминаются суммы всех выкупов «Эрех» человека. Ведь тот, кто посвящает свой Эрех Храму, если ему более шестидесяти лет, оценивается в 15 серебряных шекелей (см. Ваикра 27:7). А Эрех мужчины от двадцати до шестидесяти лет составляет пятьдесят шекелей (Ваикра 27:3), и также поле где сеют «хомер ячменя» выкупают за пятьдесят шекелей (Ваикра 27:16). «И летех ячменя» — стоимость выкупа участка земли, засеянного половиной хомера ячменя, составляет двадцать пять шекелей. Это соответствует сумме Эреха человека от одного месяца до пяти лет — пять шекелей (Ваикра 27:6), и человека от пяти до двадцати лет (Ваикра 27:5) — и двадцать шекелей. А Радак приводит дополнительное объяснение от имени Рабби Саадия Гаона: «хомер ячменя и летех ячменя» - также соответствуют числу пятнадцать, поскольку хомер равен десяти эйфам, а летех — пяти. Число пятнадцать намекает на Моше, Аарона, Мирьям и двенадцать колен, вышедших из Египта. Радак также приводит еще одно объяснение в соответствии с толкованием Таргума, который понимает слова «пятнадцать серебряников» как намек на пятнадцатое нисана. Тогда «хомер и летех» указывают на число дней от исхода из Египта до прихода к горе Синай, где Израиль получил Тору. Хомер равен тридцати сеа, а летех — пятнадцати, всего сорок пять: пятнадцать оставшихся дней месяца нисан и тридцать дней месяца ияр — всего сорок пять дней. То, что здесь говорится именно о ячмене, который служит кормом для животных, намекает на то, что большинство народа, вышедшего из Египта, до получения Торы было подобно животным — «как конь и мул, не имеющие разума» (Техилим 32:9): они были заняты тяжелым трудом — глиной, кирпичами и полевыми работами. Но после дарования Торы их глаза открылись, на них почил дух разума, и они обрели понимание и знание (см. также дополнительные объяснения Ибн Эзры, Малбима и Абарбанеля).

Предыдущая глава