Талмудический Винегрет. Глава Хае Сара, Талмуд, Недарим 19-25.

 

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Минхат Шай к нашей главе (Берешит 24:8) пишет, что в Хумаше (Пятикнижие) слово клятва всегда написана без буквы Вав ( а не ). Почему?

Минхат Шай пишет от имени кабалистов, что причина на это написание в том, что без Вава, это слово намекает на число семь (шива и швуа пишется одинаково , и отличаются только гласными). Поэтому, когда в предыдущей главе Авимелех предложил Аврааму заключить союз, тот взял семь овечек, и потом они поклялись (см. Рабейну Бахье, Берешит 21:23). (Кабалистическая причина связи клятвы с числом семь выходит за рамки наших статей; заметим, что и Шавуот праздник после семи недель, пишется как Швуот клятвы, возможно намекая также на наш обет у горы Синай соблюдать заповеди; также у некоторых обычай изучать Трактат Швуот в 49 дней Сфиры, и в этом трактате 49 страниц).

В нашей главе упоминается (Берешит 24:10), что Элиэзер отправился в поисках жены для Йицхака в Арам Наhараим. Что это за место? А имеет ли Арам отношение к Араму внуку Нахора, который был упомянут в конце предыдущей главы (Берешит 22:21)?

Слово Арам значит Сирию, и в Танахе упоминаются разные провинции Сирии: Арама Цова, Арам Наhараим, Арам Дамесек, Арам Нахор, Арам Мааха, Арам Бет Рехов. Имя Арам уже было упомянуто в Главе Ноах (Берешит 10:22). Арам был внуком Ноаха через Шема. Видимо от него и происходили Арамейцы, а Арам внук Нахора возможно был назван в честь первого Арама (см. Радак 10:23). Но есть и источники, согласно которым Арам, упомянутый в предыдущей главе был основателем Арам Наhараим (см. Живую Тору Рава Арье Каплана, Берешит 22:21). С другой стороны, совершенно неочевидно, что у Нахора действительно был внук по имени Арам. Тора сообщила нам список сыновей Нахора, и в том числе Кемуэль Ави Арам. Это довольно странное выражение можно перевести не как Кемуэль отец Арама (когда это имеется в виду, Тора обычно пишет: а Кемуэль родил Арама), а как Кемуэль лидер Арама (подобные выражения много раз встречаются во второй и четвертой главах первой части Диврей Аямим). Согласно этому, у Кемуаля не было сына по имени Арам, и Арамейцы без сомнения происходят от внука Ноаха.

Одна из наций, вышедших из Йишмаэля Кедар (Берешит 25:13). Что это за нация, и где еще она упомянута?

Одна из Арабских наций, упомянутая в конце нашей главы это Кедар (интересно, что Таргум Йонатан переводит их просто как Арабов ). Поздние Пророки (Йешаяу, Йирмияу и Йехезкель), нередко говорят про эту нацию. Также в Книге Псалмов (120:5) и в Шир Аширим (1:5) упоминаются шатры Кедар (которые были черного цвета). Интересно, что Ибн Эзра иногда упоминает (см. например Вайикра 2:1, Бемидбар 11:5, Деварим 28:22) язык Кедар, наверно какой-то бедуинский диалект арабского (возможно и Талмудический словарь Арух упоминает этот диалект как " Лешон Кедар, см. Пниним Умарголийот, стр. 92).

В нашей сугие (Недарим 20б) упоминаются некоторые советы о супружеских отношениях. В том числе, не следует иметь отношения, когда один из супругов пьян (см. Тур, Орах Хаим 240, Маген Авраам 240:11, Мишна Берура 240:18). Нельзя насиловать жену, или пугать ее, чтобы она согласилась. Также, нельзя иметь отношения, если человек ненавидит жену, или собирается с ней развестись, или думает во время отношений о другой женщине. Вдобавок, в некоторых версиях нашей сугии было упомянуто также, что нельзя иметь отношения с женой, если она спит (так цитируют Тосафот, Нида 12а, хотя у нас эта версия не сохранилась; см. также первую главу Кала Рабати, см. также общее исследование по Масехет Недарим у Рава Реувена Маргулиуса в Мехкарим Бедарке Аталмуд Вехидотав, 16). Согласно Талмуду дети, родившиеся после всех подобных отношений, бывают склонными к греху и бунтарству. Отношения должны происходить в любви и обоюдном согласии. (С другой стороны, жена не должна использовать отношения как возможность шантажировать мужа, и вообще не следует отказывать мужу, кроме как если она болеет, или она очень устала и ей в данный момент физически очень трудно это перенести; заметим, что Зоар также проклинает женщину, которая специально не идет в Микву, чтобы позлить мужа, или отомстить ему).

Так как наш Трактат обсуждает Недарим, многие из которых делались в гневе (ах так, тогда клянусь, что в твой дом я теперь ногой не ступлю ), то в нашей Сугие (Недарим 22а-б) заодно подробно обсуждается вред от гнева. По гневливому плачет гехином! Гневливый не считается даже с Самим Творцом. Гневаться просто глупо (Кохелет 7:9). Гневливый забывает Тору и увеличивает глупость. У гневливого грехов больше чем заслуг. Видимо было еще одно утверждение, которое не сохранилось в наших версиях Талмуда, но приводится Рамбамом (Деот 2:3, см. также вопросы и ответы Рашбаша, 370) и Зоаром (1:27б, 3:179а): гнев подобен идолопоклонству! (Рав Авраам Тверский пишет, что тот, кого не отпускает гнев, и он продолжает помнить свои оскорбления, как будто дает обидчику жить у себя в голове, но не платить при этом квартплату!)

Как известно, наша Письменная Тора (Танах, Микра) содержит всего 24 книги (хотя они были канонизированы постепенно, и еще во время Хазаль были диспуты, что включать в Танах). В нашей сугие (Недарим 22б) упоминается интереснейшее утверждение: после Хумаша, все книги пророков, кроме одной были даны за наши грехи! (Пророки в основном упрекали наш народ). А какую Книгу кроме Пятикнижия мы бы получили в любом случае?

Только Книга Йехошуа, где описываются территориальные границы колен, должна была быть нам дана, если бы не наши грехи. Талмуд цитирует стих (Кохелет 1:18): Много мудрости порождает много гнева. Видимо здесь Хазаль учат, что много мудрости (Книг Танаха) дано нам из-за множества гнева (Всевышнего на нас).

Откуда источник обычая перед Рош Ашаной делать декларацию, чтобы все мои клятвы в будущем не сработали?

В нашей сугие (Недарим 23а) приводится источник обычая перед Рош Ашаной (и также, согласно нашему нусаху Коль Нирей в ночь Йом Кипура) ставить условие, чтобы будущие клятвы не сработали. По одному из мнений, если потом он забудет об этом условии, и сделает Недер или поклянется, то данная клятва будет недействительна. Тем не менее, есть диспут насчет того, как мы постановляем Халаху, и Шулхан Арух пишет, что следует быть строгим (см. Йоре Деа 211:2). Поэтому, если человек действительно сделал клятву, и потом хочет ее аннулировать, то невозможно полагаться на данную декларацию, а следует сделать хатарат недарим перед тремя евреями (см. Рема, Йоре Деа 211:1).

Предыдущая глава