Талмудический Винегрет. Глава Бо, Талмуд, Мегила 21-27.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

 

Какая самая первая заповедь, данная еврейскому народу через Моше? А когда мы снова будем читать отрывок Торы про эту заповедь? Почему мы читаем этот отрывок дважды каждый год?

Первая заповедь, данная нашему народу описана в нашей главе (Шемот 12:2) Этот месяц для вас глава месяцев, первый он у вас из месяцев года. Эта заповедь, согласно Рамбаму включает мицву освящать месяцы и годы и от нее зависит весь еврейский календарь. (Заметим, что Рамбан и Бахаг считают, что кидуш аходеш и подсчет месяцев для лет, т.е. решения, в какие годы будет 13 лунных месяцев, это две разные заповеди.) Мы также читаем этот отрывок в последнюю из четырех особых Суббот описанных в конце Трактата Мегила (29а). Наш отрывок читают перед Рош Ходеш Нисан (в этом году мы буем читать ее прямо в Рош Ходеш, который попадет на Шаббат, и вынесут 3 свитка Торы).

Тора говорит (Шемот 12:9): Не ешьте от (пасхального приношения) недожаренного или сваренного в воде, но только жаренного на огне. Сколько заповедей содержится в этом стихе?

Кроме положительной заповеди есть мясо Пасхального приношения, здесь описано два запрета: есть мясо недожаренным, и есть мясо вареным. Рамбам считает оба запрета одной заповедью, но Рамбан считает, что это две разные заповеди.

А является ли мицва есть мацу отдельной заповедью? А что насчет еды марора?

Есть мацу считается отдельной заповедью, и она относится к нам и сегодня. Но марор едят только вместе с Пасхальной жертвой, и еда марора не является отдельной заповедью (а в наше время это раввинское предписание, в память о Храме).

В какие дни мы читаем Хафтору? Какая самая короткая Хафтора? А какая самая длинная?

Хафтору читают в Субботу и праздники после утреннего чтения Торы, но не после Минхи (см. Мишну 21а, см. также Тосафот там же). Но в Йом Кипур Хафтору читают и после чтения Торы в Минху (см. ниже, Мегила 31а), а Ашкеназим читают Хафтору в Минху и в другие посты (на это есть источник из Масехет Софрим 17:7, но там приводится также обычай не читать Хафтору в пост, и так делают Сефардим, хотя Девятого Ава большинство Сефардских общин читают Хафтору из пророка Хошеа). В Холь Амоэд, в Пурим, в Хануку и в Рош Хошед, Хафтору не читают. Самая короткая Хафтора у Ашкеназим это девять стихов из конца Амоса (9:7-15), а самая длинная к главе Бешалах из Книги Шофтим (четвертая и пятые главы: 52 стиха, но Сефардим читают только пятую главу). Еще одна длинная Хафтора из пророка Йоны в Минху Йом Кипура (49 стих), но т.к. принято также читать три последних стиха из Мики, то получается, что и эта Хафтора имеет 52 стиха.

Когда мы читаем Хафтору Меркава (из начала Йехезкеля)?

Хотя в Мишне (25а) говорится, что раввины запрещают читать Хафтору Меркава, но Халаха следует мнению Рабби Йехуды, который разрешает, и мы действительно читаем эту Хафтору в первый день Шавуота, как позже заключит Талмуд (Мегила 31а).

А какой отрывок из Йехезкеля, Р. Элиэзер запрещает читать как Хафтору?

Шестнадцатая глава Йехезкеля начитается словами сообщи Иерусалиму о его мерзостях, и Р. Элиэзер запрещал выбирать тот отрывок как Хафтору. Хотя Халаха не следует мнению Р. Элиэзера, у нас этот отрывок нигде не читается как Хафтора (хотя, по мнению Рамбама, этот отрывок является Хафторой к главе Шемот, но Сефардим читают отрывок из начала Йирмияу а Ашкеназим из Йешаяу). Более того, похожий отрывок из двадцать второй главы Йехезкеля, который у Ашкеназим является Хафторой главы Кедошим, стараются избегать, поэтому если по какой-то причине Хафтору из Амоса не прочитали к главе Ахаре Мот, ее читают к главе Кедошим вместо Йехезкеля (см. Мишна Берура 428:26).

Можно ли продать синагогу, которую конфисковало государство, а позже ее вернули, если она находится там, где больше нет еврейской общины?

Талмуд (Мегила 26а) учит нас, что обычно запрещено продавать городские синагоги. Но существуют и исключения. В частности, когда после падения коммунизма Россия стала возвращать синагоги еврейским общинам, встал вопрос, можно ли продать те из них, где больше нет еврейских общин (или община очень маленькая и не может поддерживать большое здание синагоги), чтобы использовать деньги в тех местах, где еще можно возродить иудаизм. Рав Шмуэль Вознер (Шевет Алеви 9:33 ответ Раву Пинхасу Гольдшмиту) ответил на этот вопрос положительно (см. его подробное обсуждение и детали этого разрешения, см. также похожий ответ 8:30 по отношению к старым синагогам в Словакии).

Предыдущая глава