Талмудический Винегрет. Глава Бешалах, Талмуд, Трактат Песахим стр. 64-70.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

В нашей главе Тора (15:26) использует редкое слово вехаазанта (прислушиваться) к мицвам. Этот корень также связан со слово ручка. Рабби Зальман из Воложина (см. Амаор Агадоль, стр. 161 от имени Книги Дивре Шауль, см. также пометку 19) объяснил связь между этими значениями в свете следующих слов Талмуда (Йевамот 21а), что Царь Шломо приделал к Торе ручки. До этого разные законы Торы были малопонятны, но Царь Шломо рассортировал их по четкой системе, и вдобавок он ввел ограждения вокруг Торы.

В какой день какого месяца начал падать ман? А когда закончился ман?

В Торе (16:1) сказано, что ман начал падать 15-ого числа второго месяца (Ияра). А в конце этого отрывка (16:35) говориться, что дети Израиля ели ман в течение сорока лет, пока не подошли к обитаемой земле. Видимо этот стих Моше приписал к нашей главе перед самой смертью (ведь во время, когда начал падать ман, евреи еще не должны были оставаться в пустыне на 40 лет, а собирались вскоре зайти на Святую Землю). Заметим, что под словами пока не подошли к обитаемой земле может иметься в виду земля Сихона и Ога, и хотя в Книге Йехошуа (5:12) сообщается, что ман закончился в день после Песаха (16-ого Нисана), согласно многим мудрецам имеются в виду остатки ман, которая была у евреев с собой, но падать ман перестал еще раньше. Талмуд (Кидушин 38а) считает, что ман перестал падать когда умер Моше (см. Раши и Р. Бахье, Шемот 16:35 и Раши к Йехошуа 1:11 и 5:12, но см. Сфорно, Ор Ахаим и Абарбанель к Шемот 16:35, см. также другие мнения в Мехилте и Мидраш Сехель Тов).

Рав Хаим Каневский приводит в своих пометках к нашей главе (Лемехасе Атик от имени Махзор Витри, брайта приведенная в конце книги), что эпизод, когда Моше ударил по скале, чтобы вышла вода, произошёл в Ткуфат Тамуз (то есть в день летнего солнцестояния). На это Р. Каневский пишет, " Царих Июн (это нужно еще исследовать). Я думаю, что причина, почему он прибавил Царих Июн к этим словам в том, что эти события, описанные в Торе, произошли в месяц Ияр (прежде чем мы подошли к горе Синай), и этот месяц никак не может попасть на летнее солнцестояние. Возможно, произошла какая-то ошибка переписчика. На самом деле мидраш на который ссылается Махзор Витри (эту книгу написал ученик Раши, Р. Симха) у нас не сохранился (см. предисловие сына Виленского Гаона к книге Рав Поалим) но похожий мидраш приводит Р. Давид Абудархам. Там упоминаются события, которые произошли в разные Ткуфы (дни равноденствия и солнцестояния), и в Ткуфат Тамуз произошел эпизод, описанный в Главе Хукат, когда Моше ударил по скале, нарушив волю Всевышнего. (На базе этого мидраша, существовал обычай не пить воду во время ткуфы). Тем не менее, мне кажется, что можно объяснить и традицию, которую приводит Махзор Витри. На самом деле, в Торе не написано, когда именно еврейский народ подошел к горе Синай. Там лишь говориться (Шемот 19:1) В третьем месяце после исхода сынов Исраэля из Египта, в этот самый день, пришли они в пустыню Синай. Наши мудрецы учат, что это был Рош Ходеш Сивана, но возможна интерпретация, что это произошло 15-ого числа месяца (см. также книгу The Miracles of Exodus написанную английским ученым, Colin Humphreys). Тогда эпизод с водой из скалы мог произойти сразу до этого, и в особых случаях мог попасть на летнее солнцестояние (например, через 4 года 14 Сивана попадет на 20 июня).

Какой отрывок из нашей главы мы снова будем читать меньше чем через месяц?

Отрывок про вероломное нападение Амалека и войну с ним (последние 9 стихов нашей главы) мы читаем утром в Пурим (Мегила 30б). Причина, разумеется, в том, что Аман был потомком Амалека, и тоже пытался нас уничтожить.

Какой стих в нашей главе имеет 5 двухбуквенных слов подряд? А есть ли еще в Торе такие стихи?

В последнем стихе главы говориться: - ' (И сказал: Ибо рука над престолом Всевышнего, война у Всевышнего с Амалеком во всех поколениях). В этом стихе 5 двухбуквенных слов подряд. Стихов с таким свойством еще два: Берешит 5:32 и Берешит 35:17.

Как именно Хилел стал нашим лидером?

Талмуд описывает (Песахим 66а), как четырнадцатое Нисана попало на Шаббат, и мудрецы не знали, приносить ли Пасхальную жертву в Субботу? Когда услышали, что среди паломников есть Хилель из Вавилона, который когда-то учился у великих мудрецов Шамаи и Автальйона, его спросили этот вопрос, и он ответил, что Корбан Песах отодвигает Шаббат. Р. Реувен Марголиус (Йесод Амишна Веарихата) объясняет, что в течение многих лет мудрецы специально так освящали новый месяц, чтобы Рош Ходеш Нисан не попал на воскресенье, и тогда 14-ое Нисана не попадет на Субботу. (Видимо изначально это было сделано для того, чтобы люди не сломали Шаббат, делая те работы, которые не требуется для самой Пасхальной жертвы, например, если они вынесут тушу жертвы за пределы Храмовой горы до того, как закончится Шаббат.) Поэтому в течение многих лет вопрос Пасхальной жертвы в Шаббат не возникал, и этот закон был забыт. Но когда пришло время Хилелу стать нашим лидером, получилось Мин Ашамаим, что Рош Ходеш Нисан был установлен в первый день недели, и единственный кто смог сообщить и обосновать закон Пасхальной жертвы в Субботу был Хилел. Тогда мудрецы сделали его наси (принцем) и поставили главой Санхедрина.

Талмуд (Песахим 68а) учит нас, что в лагере Левитов не может находиться тот, у кого вышло семя. Как же могли Левиты в пустыне иметь отношения с женами?

Самый простой ответ (см. Мешех Хохма, Бемидбар 1:53 и также написал Р. Яков Каменецкий к своей книге Эмет ЛеЯков, Бемидбар 12:4) что шатры Левитов не находились в самом лагере Левитов вокруг Мишкана (см. также Ибн Эзра, Бемидбар 16:24) .

Кто перевел Книги пророков на Арамейский язык? А какой мудрец времен Талмуда наиболее известен своими переводами Танаха?

Талмуд (Мегила 3а) сообщает, что Невиим были переведены величайшим учеником Хилеля Йонатаном Бен Узиэлем. Но совершенно неясно, является ли тот арамейский перевод, который напечатан в наших изданиях тем самым переводом (см. Амаор Агадоль, стр. 692 от имени ГРА). (На самом деле, арамейский в Земле Израиля отличается от арамейского диалекта, который использовали в Вавилоне, и наши Таргум Онкелос к Пятикнижию, и Таргум Йонатан к Пророкам используют именно Вавилонский диалект; с другой стороны, так называемый Таргум Йонатан к Пятикнижию точно был сделан гораздо позже Йонатана Бен Узиэля, но этот перевод использует именно палестинский диалект арамейского языка). Во время Талмуда особенно известный специалист по Таргуму был Вавилонский мудрец Рав Йосеф (пример его перевода стиха пророка Йешаяу (5:17) упомянут в нашей Сугие 68а). В десятках мест Талмуд приводит его переводы разных стихов (которые, видимо, основывались на стандартных Таргумах Онкелоса и Йонатана, и возможно использовали локальный арамейский диалект).

Талмуд (Песахим 68б) приводит диспут Р. Элиэзера и Р. Йехошуа. Про праздники Тора говорит, что они для Всевышнего (Ла-Ашем) и также для нас (Лахем). Р. Элиэзер считает, что человек может весь праздник в занятиях Торой, или в трапезах и развлечениях, но Р. Йехошуа говорит, что время нужно разделить пополам: половина для Всевышнего, а половина для нас. Виленский Гаон находит интересную подсказку в его словах: если разделить пополам гематрию слов Ла-Ашем (56) и Лахем (90), то получиться 73, как гематрия слов Йом Тов!

Когда именно приносили приношение Хагига вместе с Пасхальной жертвой, и нужно ли было есть Хагигу жаренной?

Хагигу приносила компания, для которой слишком мало мяса одного ягненка. (В смысле, каждому достанется хотя бы кезаит мяса Пасхальной жертвы, но сначала они ели мясо Хагиги, чтобы немного насытиться, а потом уже кезаит Песаха ради мицвы.) Насчет того, обязательно ли было жарить Хагигу, Талмуд (Песахим 70а) приводит диспут. Один из четырех вопросов Агады, который задавали во время Храма, был: почему каждую ночь мы едим мясо жаренное, вареное и по-разному приготовленное мясо, а в эту ночь только жаренное. Этот вопрос был составлен по мнению, что Хагигу тоже едят жаренной, иначе и в эту ночь можно было есть вареное мясо Хагиги.

Предыдущая глава