Талмудический Винегрет. Глава Бехаалотха. Талмуд, Хулин 31-37.

Посвящается Лерефуа Шлема шель Рахамим Сасон Рефаэль бен Браха Фрума Гитель среди всех больных Израиля.

Как могли трое коэнов принести Пасхальные жертвы для всего еврейского народа?

Мешех Хохма пишет: У евреев было порядка 600 тысяч мужчин старше 20 лет. Если считать, что женщины тоже были обязаны участвовать в Пасхальном приношении, то участников было примерно вдвое больше. А коэнов тогда было трое: Аарон и два его сына, т.к. Надав и Авиху уже умерли, а Пинхас ещё не получил статус коэна. Получается, что всего три коэна за короткое время принесли тысячи жертв … Поэтому Тора подчеркивает это чудо: “בין הערבים תעשו אותו” — «между вечерами приносите его», то есть всё должно было быть сделано в промежуток времени от полудня до вечера. Поэтому Тора дважды повторяет, что евреи совершили это «בין הערבים», подчеркивая невероятность происходящего. Поэтому Всевышний сделал, что в тот год Первое Нисана выпало на воскресенье, а 14 нисана — на Шаббат. Это было необходимо, потому что тогда можно было сжигать жиры и внутренности жертв уже вечером после Шаббата. Ведь жиры Шаббатних жертв разрешено приносить и в Йом Тов, но жиры будничных жертв нельзя приносить в Йом Тов. Если бы Песах пришёлся на будний день перед Йом Товом, коэны должны были бы успеть сжечь все жиры ещё до вечера — а это практически невозможно при таком количестве жертв. Дальше автор пишет, что неуверенность мудрецов Бней Батейра отодвигает ли Песах Шаббат (обычно понимают, что они были не уверены, приносится ли Пасхальная жертва в Субботу). Но на самом деле их сомнение касалось не самой Шехиты, а именно возможности последующего воскурения жиров в Шаббат (или нужно ждать до конца Субботы для воскурения).

В Книге Шемот Тора сообщила нам, что когда мы завоюем Землю Израиля мы будем приносить Пасхальную жертву каждый год. А почему тогда в нашей главе описывается, как мы сделали Песах еще в пустыне?

Мешех Хохма приводит мнение школы Рабби Йишмаэля, что заповедь Пасхальной жертвы начала действовать только после завоевания и раздела Земли Израиля. Почему всё наш народ принесл Пасхальную Жертву в пустыне во второй год после Исхода, и потом в Гильгале, сразу после захода в Израиль? Это было особое Б-жественное повеление, потому что Песах — это не просто жертва, но он символизирует отделение от идолопоклонства. И так мы находим во многих местах, что отделение от идолопоклонства ради служения Всевышнему происходило через Песах. Как мы находим это у царя Хизкияу: после того как они уничтожили всю нечистоту и вынесли скверну, и принесли жертвы, чтобы искупить грех заблуждения идолопоклонства, он устроил Песах для Б-га. И именно поэтому мудрецы сказали: «Если поселится... пришелец и захочет совершить Песах Г-споду» — можно было бы подумать, что он делает это сразу, как только очищается от язычества? Но Писание говорит: «по уставу Песаха и по закону его пусть совершит». И это же было сказано о «Песахе в пустыне» (в первый год после Исхода), который пришел, чтобы очистить Израиль от греха Золотого тельца. Ибо Песах указывает на Частное Провидение (Ашгаха Пратит), которым отмечен Израиль среди всех народов — когда Всевышний отделил Свой народ, сынов Израиля, от египтян. Это указывает на то, что Сам Творец является Действующей Силой — напрямую, без каких-либо посредников или цепочек причин и следствий. Это опровергает слова тех, кто утверждает, будто Он, ввиду Своего высокого величия, передал управление миром силам небесных сфер, и что небесные тела управляют природой. Ведь именно на этом заблуждении были основаны все пути язычников и их служение. Кроме того, Песах укореняет в сердце Израиля мысль о том, что все они равны, и все они — святой народ для Всевышнего, и каждый человек достоин достичь Б-жественного постижения. Именно поэтому в пасхальной жертве нет отделения частей мяса для коэнов, как в других мирных жертвах — все едят на равных … Все они одинаково получают влияние и находятся под частным Провидением Всевышнего, и все они одинаково далеки от Него в абсолютном смысле и в равной степени. Ибо духовный ангел не ближе к Творцу, чем маленький червь в море. Ибо все они — лишь «возможные реальности» (их существование не обязательно), и их жизнь зависит от Всевышнего — Единственного, Чье существование Абсолютно и Необходимо. И ради этого совершают вычисление весеннего равноденствия (добавляют високосный месяц), чтобы Песах всегда выпадал весной. Ведь именно тогда природные силы, и небесные тела проявляют свое действие самым мощным образом. После того как природа «спала» всю зиму, концентрируясь внутри себя, весной её цикл возвращается, и солнце — главный двигатель природы — светит все сильнее. Поэтому Всевышний повелел праздновать Песах именно в это время — чтобы подчинить все силы природы Единому Творцу, и чтобы напомнить обо всех чудесах в Египте, когда Всевышний разрушил весь природный порядок. Это пробуждает осознание того, что сами по себе силы природы не обладают собственной волей, но они — «как топор в руке дровосека и как посох в руке поднимающего его». Об этом Тора говорит: «Пасхальная жертва — Г-споду». И именно поэтому в Нисан, когда весна в самом расцвете, Песах указывает нам на то, что нельзя заблуждаться, следуя за осязаемым восприятием, и почитать небесные тела — эти естественные факторы. Существуют и другие, более глубокие смыслы, скрытые от нас, согласно которым Песах очищает от идолопоклонства и тому подобного. Именно поэтому во времена царя Йошияу, когда он очистил Иудею и Иерусалим от языческих деревьев и т.д., он устроил Песах для Б-га. И этим объясняется написанное: «И не справлялся такой Песах в Израиле от дней судей...», а в Книге Диврей а-Ямим сказано: «со дней пророка Шмуэля». Ибо такого Песаха, который служил бы уроком для полного очищения от идолопоклонства больше небывало, чтобы после заблуждения всего Израиля в язычестве они отделились от него в абсолютной чистоте и совершили подобный Песах. Поэтому, после того как Израиль совершил грех Золотого тельца, Всевышний повелел им на второй год после Исхода совершить Песах — чтобы отдалить, отделить и очистить их от мерзостей идолопоклонства и их суеты. Точно так же и на сороковой год, когда они ошиблись с Баал-Пеором («и прилепился Израиль к Баал-Пеору»), Всевышний сразу же повелел совершить Песах в Гилгале (сразу по входе в Землю Израиля), несмотря на то, что это было еще до завоевания и разделения земли.

Шехиту нужно делать вручную, а не автоматически, но необязательно ради самой Шехиты. А что насчет окунания Ниды?

В нашей сугие (Хулин 31а) приводятся разные мнения, засчитывается ли окунание Ниды, если женщина не пыталась специально окунуться (например, просто ныряла, или даже упала в воду). Шулхан Арух (Йоре Деа 198:48) постановляется, что окунание засчитывается, но Рема приводит и строгие мнения.

Существует семь определенных жидкостей, имеющих особый статус в законах ритуальной чистоты. А какое значение это имеет сегодня?

В нашей сугие (Хулин 33а) обсуждается концепция «Хекшер», когда после контакта с одной из семи жидкостей (включая воду, молоко и мед), еда начинает принимать нечистоту. Эти законы к нам сегодня не относятся, но те же жидкости принимают нечистоту от немытых рук, и после этого делают нечистой пищу. Поэтому, перед едой пищи, которая содержит эти жидкости, Хазаль установили омовение рук. По некоторым мнениям, этот закон больше не относится, как и другие подобные законы, связанные с ритуально чистотой, но по другим мнениям, обязанность мыть руки относится и сегодня. Шулхан Арух (Орах Хаим 158:4) постановляет, что руки мыть нужно, но благословение не делают.

Кто такие были П'рушим?

Перушим соблюдали законы ритуальной чистоты строже буквы закона, и употребляли даже обычную пищу только в состоянии чистоты. В нашей сугие (Хулин 35а) говорится: одежда ам а-ареца (который не соблюдает тщательно законы ритуальной чистоты), подобна для Перушим предметам, ставших нечистыми через мидрас (то есть предметам, на которых сидел зав – нечистый человек; такие предметы считаются первичным источником нечистоты). В наше время, Перушим называют людей, которые особенно осторожны в соблюдении заповедей (и так в Израиле называют потомков учеников Виленского Гаона).

Что имел в виду пророк Йехезкель, когда сказал, что никогда не ел трейфного?

Талмуд (Хулин 37б) приводит как пророк Йехезкель воскликнул Всевышнему: «Душа моя не осквернялась, и падали или трейфы я не ел с юности моей, и мясо пигуль не входило в уста мои» (Йехезкель 4:14). Талмуд интерпретирует этот стих не буквально (ведь и так понятно, что Йехезкель не ел невейлу и трейфу). «Душа моя не осквернялась» — это означает, что я не предавался днём эротическим мыслям, которые могли бы привести ночью к семяизвержению. «И падали и трейфы я не ел от юности моей» — это означает, что я никогда не ел мяса животного, находившегося при смерти (которое зарезали пока оно не умерло). «И мясо пигуль не входило в уста мои» — это означает, что я никогда не ел животного, относительно которого был сомнительный Халахический статус, и мудрец вынес разрешающее постановление. От имени Р. Натана приводят другое объяснение: я никогда не ел животного, от которого ещё не были отделены дары, полагающиеся коэнам. И действительно, Шулхан Арух (Йоре Деа 17:3, 116:7) приводит, что праведному человеку не следует есть мясо больного животного, которого успели зарезать, пока оно не умерло, или животного, которое не было очевидно не трейфным, относительно которого требовалось решение раввина.

Предыдущая глава