Талмудический Винегрет. Глава Берешит, Талмуд, Кетубот 105-108.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Какой отрывок из нашей главы мы произносим каждую неделю?

Каждый Шаббат мы произносим отрывок про Субботу (2:1-3) «И завершены были небеса и земля … и завершил Б-г на седьмой день Свою работу … и почил Он в седьмой день … и благословил Б-г седьмой день и освятил его». Этот отрывок произносят три раза: в вечерней молитве Шмонэ Эсре, потом после нее (см. Тосафот, Песахим 106:1), и наконец, во время вечернего Кидуша.

(Берешит 2:24): «Потому покинет мужчина отца своего и мать свою, и прильнет он к жене своей, и станут они единой плотью». Что имеется в виду словами «покинет?»

Простой смысл, что здесь Тора объясняет, что наиболее близким человеком для мужа становится его жена, даже ближе чем его родители. Действительно, когда во время Холокоста у человека была возможность спасти жену или мать (например, достать документы, чтобы выехать), то, как правило, он выбирал жену. Чисто на практическом уровне (см. Радак и Ознайим ЛаТора), Тора здесь может советовать, что молодоженам не следует оставаться жить у родителей (часто это приводит к разводу). В техническом смысле, Талмуд трактует (Санхедрин 58а), что даже нееврей не может жениться на матери или жене отца (он «покинет» отца и мать, когда женится).

А что Тора называет здесь «Басар эхад» (единой плотью)?

Одно из объяснений, что их ребенок – это их общая плоть. В более общем смысле имеется в виду, что жена становится родственницей мужа, и ее родня теперь называется и «его плотью». Простой же смысл, что идеал Торы – это когда муж и жена единое целое (и именно поэтому используется притча о том, как Хава была сначала частью Адама). Про Рава Арье Левина рассказывают, что когда он пришел к доктору с больной женой, он сказал «у нас болит нога!»

Какую Хафтору читают к нашей главе?

Большинство общин читают отрывок из сорок второй главы Йешаяху, где, в том числе говориться (42:5): «Так сказал Б-г Г-сподь, сотворивший небеса и распростерший их, разостлавший землю с произведениями ее, дающий дыхание народу на ней и дух – ходящим по ней». А Романиоты читают отрывок из конца Йешаяху, включая слова (65:17) «Ибо вот Я творю небеса новые и землю новую, и не будет упомянуто прежнее».

Обычно судье нельзя брать деньги за свою работу, и даже если он получает от обоих истцов, это считается «взяткой». А какие существуют исключения, и на что вообще будет жить судья, если ему не платят?

Талмуд (Кетубот 105а) учит, что если очевидно, что судья берет деньги чтобы скомпенсировать то время, в которое он бы иначе был занят работой, то это разрешено. К сожалению, данный «хетер» мало помогает, ведь большинство судей сегодня не имеют никакой другой профессии, чтобы было очевидно, что если бы не суд, они бы зарабатывали своей работой. Тем не менее, если община платит судьям, то это не запрещено (см. Тосафот 105а), и наша сугия упоминает, что судьи в Иерусалиме получали стипендию от Храма (см. также Хошен Мишпат 9:3). Кроме этого, по некоторым мнениям (см. Нетивот 9:6) в наше время общины устанавливают «такану», что истцы будут платить судьям, и тогда это не запрещено (см. также Арух Ашулхан, Хошен Мишпат 9:6 и 8).

В сугие про запрет взяток описана такая занимательная история: какой-то человек принес Раву Анану подарок, сказав, что он пришел на суд. Рав Анан отказался брать, и сказал, что вдобавок не может его судить (после такого предложения, как после взятки). Тот ответил, что ему будет приятно, если Рав Анан все равно возьмет подарок, несмотря на то, что он его не будет судить, ведь подарок мудрецу подобен жертве первых фруктов. Тогда Рав Анан отправил его в суд к Раву Нахману, и послал послание, что он сам не может его судить. Рав Нахман был уверен, что этот человек родственник Рава Анана (поэтому тот не смог сам его судить). В этот момент, у Рава Нахмана дожидался суда какой-то сирота, но Рав Нахман решил из уважения к Торе пропустить вперед «родственника» Рава Анана. После этого второй истец не смог как следует выразить свои аргументы, ведь он увидел какое уважение показано его оппоненту, и стал путаться в своих показаниях. До этого пророк Элияху приходил обучать Торе Рава Анана, но после этого случая (раз из-за Рава Анана случайно вышел несправедливый суд), Элияху перестал к нему приходить. Рав Анан молился и постился, и тогда Элияху вернулся, но теперь Р. Анан боялся находиться в его присутствии, и он теперь вынужден был сидеть в специальной коробке. Поэтому первые учения Элияху называются Тана ДеБе Элияху Рабба (большой порядок изучения дома Элияху), а второй называется Тана ДеБе Элияху Зута (малый порядок изучения дома Элияху). (Заметим, что у нас тоже есть какой-то «мидраш» Тана ДеБе Элияху Рабба и Зута, но вряд ли это тот самый, который сохранился еще со времен Талмуда. Например, во второй главе этого мидраша сказано, что уже прошло семьсот лет от четвертого тысячелетия, т.е. дата этого мидраша порядка тысячи лет назад. Также, в последней главе упоминается, что со времени разрушения Храма прошло девятьсот лет, что тоже означает, что этот мидраш был написан в десятом веке.) Заметим, что автор Беэр Шевы (Санхедрин 92а) считает, что и когда Талмуд упоминает в некоторых местах «Тана ДеБе Элияху», имеется в виду не пророк Элияху, а какой-то другой мудрец, по имени Элияху.

Какое выражение из нашей сугии на современном иврите значит «банкротство?»

Сегодня, когда человек стал банкротом, говорят «пашат регель» (протянул ногу). Это выражение взято из нашей Мишны (Кетубот 108б), когда отец невесты отказывается платить обещанное приданное. Хотя видимо в нашей Мишне значение этого выражение не совсем такое же. Согласно первому мнению в Раши он «протянул ногу» не из-за банкротства, а в знак презрения: «утри пыль с моей ноги» (как если бы сегодня сказали «показал ему фиг»). Но Раши приводит еще объяснение (но см. Шита Мекубецет), которое он слышал (видимо от своих раввинов), что «протянул ногу» имеется в виду: хочешь, вешай меня за ногу, я не смогу заплатить, и это уже похоже на современное значение данного выражения. А Рамбам (и так же пишет Шита Мекубецет от имени Раавада) объясняет, что «протянул ногу» значит убежал в другую страну (не уплатив).

Талмудический Винегрет. Глава Ноах, Талмуд, Кетубот 109-112, Недарим 2-4.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

В нашей главе сказано (Берешит 8:21): «Не буду более проклинать вновь землю из-за человека, ведь побуждение сердца человеческого зло с юности его כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו». Видимо отсюда происходит известное выражение: יֵצֶר הרע (ецер ара – дурное наклонение). А что Тора подсказывает выражением «с юности его?»

Во-первых, согласно Раши (от имени Хазаль, см. Йерушалми Берахот 27б и Берешит Рабба 34:10), слово מִנְּעֻרָיו нужно здесь переводить не «с юности его», а с времени, когда он выходит из утробы матери. Дурное наклонение присутствует в ребенке с самого начала, еще с рождения, а вот ецер атов – хорошее наклонение появляется только со временем, постепенно. В любом случае, даже если переводить מִנְּעֻרָיו «с юности его», понятно, что наиболее сильно ецер ара у подростков и молодых людей, а со старостью, когда желания наслаждений притупляются, и приобретаются мудрость и опыт, человеку легче совладать со своим ецер ара. Бааль Атурим приводит другие стихи, где используется выражение מִנְּעֻרָיו, в том числе (Шмуэль 1:17:33): «он был воином с юности своей», и учит отсюда, что нужно «воевать» со своим ецер ара еще с юности!

В нашей главе описано разделение наций мира на три группы: Яфета, Хама и Шема. Интересно, что есть небольшое различие в заключении каждой расы: «по своим семействам в народностях своих». В первых двух случаях по отношению к Яфету и Хаму сказано (Берешит 10:5, 10:20) בְּגוֹיֵהֶם, но по отношению к Шему сказано (Берешит 10:31) לְגוֹיֵהֶם. В чем смысл этого различия?

Данный вопрос задает Хассидский комментатор, автор Маор Вашемеш (Рав Клонимус Калман Эпштейн). Его ответ основан на учениях Кабалы (Сефер Ецира) и Хасидута, и выходит за рамки наших рассылок, но, во всяком случае, он основывается на особом статусе Шема, из которого произошел наш народ. Заметим, что Минхат Шай (10:31) приводит, что в некоторых свитках было написано בְּגוֹיֵהֶם во всех трех стихах (и так выглядит из перевода Онкелоса).

Как известно, обычно если есть две гласные Шва у двух согласных подряд, то первое Шва Нах (беззвучная гласная), а вторая – Шва На (читается как короткое э). Например, в Шма мы читаем: וּבְשָׁכְבְּךָ Увэшохбэха (ложась) согласные כְבְּ: первую без огласовки (Х), а вторую с огласовкой э (Бэ). А как читать два шва, если они в конце слова?

Минхат Шай (9:21) приводит диспут на этот счет. Например, в нашей главе слово (Берешит 9:21) וַיֵּשְׁתְּ (и также в стихе 9:27 יַפְתְּ, см. Минхат Шай там). Согласно некоторым мнениям, и в данном случае второе Шва читается как э (Ваештэ, Яфтэ), но обычай следовать мнению, что оба Шва беззвучные (Ваешт, Яфт).

Есть ли в наше время есть мицва переехать жить на Святую Землю и почему же так мало праведных евреев жило на Святой Земле во все время нашего галута?

Наша Мишна (Кетубот 110б) приводит, что любой в семейной паре может заставить супруга/у переехать жить на Святую Землю. Если муж хочет жить на Земле Израиля, а жена не хочет, то он может развестись и не платить Кетубу. Если наоборот жена хочет переехать на Святую Землю, то она может потребовать развод и Кетубу от мужа. По большинству мнений, этот закон относится и сегодня (хотя Рав Хаим Коэн с этим спорит, см. Тосафот). (Конкретно, относится ли данный закон в наше время к государству Израиль – это отдельная тема, выходящая за рамки нашей статьи, но заметим, что не все Израильские территории являются Землей Израиля, и наоборот, части южного Ливана могут являться Святой Землей). Тем не менее, в течение истории наш народ, и в том числе лучшие из мудрецов и праведников оставались в Хуц Лаарец. На самом деле, наша Мишна не сообщает, что мицва для всех постараться переехать в Израиле. Ведь Мишна упоминает то же самое про Иерусалим: если жена хочет жить в Иерусалиме, а муж не хочет, она может требовать развод и Кетубу, а если хочет муж, но не жена, он может развестись с ней и не платить Кетубу. Но понятно, что нет мицвы для всех жить в Иерусалиме, и даже наоборот, будет плохо, если все евреи бы решили жить только в Иерусалиме. (Видимо во время Мишны в Иерусалиме было очень мало евреев, и мудрецы хотели поддержать тех, кто готов переехать, см. также Нехемия 11:2, где описывается, как в начале Второго Храма благословили тех, кто согласился жить в Иерусалиме). Заметим также, что, несмотря на особую заслугу отдельных людей, которые решили переехать жить на Святую Землю, наша сугия (Кетубот 111а) также описывает запрет нашему народу во время изгнания собираться на Святой Земле и захватывать там власть (досл. выходить из изгнания «Бехома» – стеной, см. Раши: «вместе, сильной рукой»). Данная Агада стала основным предметом спора мудрецов в последних поколениях, ведь движение Сионизма как раз основано на создании еврейского государства до прихода Машиаха. Некоторые из аргументов, которые приводят раввины, принявшие Сионизм, это что после решения нееврейскими нациями разрешить создать еврейское государство (и в особенности после того, как нас преследовали и убивали практически во всех странах нашего изгнания), этот запрет не относится. Или что данный «запрет» - это Агада, и он вообще не является Халахой (обязательным законом), и ведь его действительно не приводят Поским. (Разумеется, детально обсуждение аргументов каждой стороны выходит за рамки этой статьи).

Почему трактат Недарим попал в Седер Нашим (Порядок «Женщины»)?

Действительно, трактат Недарим казалось бы не имеет отношения к женщинам, ведь законы обетов и клятв относятся к мужчинам также как и к женщинам. Тем не менее, основной отрывок Торы про Недарим (в начале главы Матот) обсуждает именно клятвы женщин, и возможность мужу аннулировать некоторые клятвы жены, поэтому и весь Трактат поместили в наш Седер.

Кто автор комментария «Раши» в трактате Недарим?

Считается, что «Раши», напечатанный в Недарим – это не Раши, а какой-то другой мудрец (Р. Йосеф Каро его называет просто «Мефареш - комментатор). Обычно вместо этого комментатора изучают комментарий Рана (Рабейну Нисим), который напечатан к данному трактату прямо на странице. Также на странице напечатаны комментарии Тосафот и Роша, которые в основном занимаются простым смыслом Талмуда, а не как обычно Пильпулем. Заметим, что сам Трактат Недарим обладает уникальным стилем, в нем используются необычные выражения (см. Тосафот 7а и 20а), и возможно он был составлен позже остальных трактатов (см. Хатам Софер, Хулин 33а).

В чем разница между Недер и Швуа?

Основное различие в том, что Швуа – клятва относится к какой-то акции (например, человек запрещает себе спать или есть, или наоборот клянется, что поспит или поест). Недер же запрещает сам объект (да будет такой-то кусок хлеба мне запрещен). Клятвы относятся даже к тому, что не имеет субстанции (эйн бо мамаш), но Недер можно сделать только по отношению к тому, что имеет субстанцию. С другой стороны, Недер ложиться даже на объект мицвы (маца в Песах для меня запрещена). Но подобная Швуа не срабатывает: если человек поклялся, не есть мацу в Песах, это «Швуат Шав» (пустая клятва всуе), за которую его наказывали плетьми, но сама клятва не ложиться, и мацу он обязан есть.

Талмудический Винегрет. Глава Лех Леха, Талмуд, Недарим 5-11.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Какой древний город, упомянутый вначале нашей главы, находился в центре Израиля, и позже сыграл трагическую роль в нашей истории?

В начале нашей главы сказано (Берешит 12:6): «И прошел Аврам по земле до места Шхема». Город Шхем находится прямо в центре Израиля (и, возможно, поэтому Аврааму сразу был показан этот город, см. Рамбан). Тем не менее, Талмуд (Санхедрин 102а) сообщает нам, что Шхем стал в результате местом, приготовленным для наших наказаний. Там была изнасилована Дина, недалеко оттуда был продан Йосеф, и там было разделено еврейской государство после смерти Шломо (см. Мелахим 1:12:1 и 25; и сегодня в этих местах арабы часто совершают теракты).

Куда поехал Аврам во время голода? Почему?

Во время голода Авраам отправился в Египет. Т.к. Египет не зависел от дождя, но орошался Нилом, то туда часто во время засухи люди мигрировали из Святой Земли и рядом находящихся земель. Но более глубокий смысл состоял в том, что Авраам «проторил дорожку» своим потомкам, которые впоследствии отправились в Египетское изгнание.

Один из четырех царей, упомянутых в четырнадцатой главе, был Кедорлаомер, царь Элама. А где еще упомянут Элам, и где находилось это место?

Провинция Эйлам была частью Персии (сегодняшнего Ирана). Там, в том числе находился Шушан, где происходило основное действие Книги Эстер (см. Даниэль 8:2). Многие пророки упоминают Эйлам (Йешаяу, Йирмияу, Йехезкель). В предыдущей главе (Берешит 10:22), Тора упомянула, Эйлама, который был первым сыном Шема, и видимо он был родоначальником нации, которая позже жила в Эйламе.

А как правильно писать имя Кедорлаомера, и что оно значит?

Сам царь Кедорлаомер, кроме нашей главы не упомянут больше нигде в Библии. Видимо он был главным из этих четырех царей, поэтому Тора упоминает его отдельно в стихе (Берешит 14:4): «Двенадцать лет они служили Кедорлаомеру», (см. также Берешит 14:17: «Кедорлаомеру и царей, которые с ним». Хотя вначале первым упомянут Амрафель, возможно потому, что он был старше (см. Панеах Раза и полный комментарий Тура). Имя Кедорлаомера чисто Эламитское и соотносится с именем сузанского идола (Кудур Лагамар досл. служащий лагамару, см. «Живую Тору» Рава Арье Каплана). В Талмуде (Хулин 65а) сообщается, что כדר לעמר Кедор Лаомер пишется раздельно, и, тем не менее, согласно нашей Масоре, это имя пишется слитно, и так написано в наших свитках (см. Минхат Шай 14:1, это далеко не единственный случай, когда мы следуем Масоре, а не Талмуду).

Что если жених не сказал слово Ли, при обручении (Харей Ат Мекудешет Ли)?

В нашей сугие обсуждаются разные ядаим (ручки) к клятвам и обетам, а также к Кидушину и разводному письму. В том числе мы учим, что мнение Шмуэля (и так следует халаха), что если в утверждении было недосказано что-то неочевидное (ядаим шеэйн мохихот), то тогда обет не срабатывает (см. Недарим 5б). На базе этого в геморе Кидушин (5б) учится, что если человек не сказал слова Ли (он сказал «ты обручена», но не сказал «со мной») то это не срабатывает (см. Эвен Аэзер 27:4). (Тем не менее, в наше время, когда не принято делать Кидушин через посланника, возможно и без слова Ли очевидно, что он обручает невесты СЕБЕ а не кому-то другому, см. Оцар Апоским.)

В нашей сугие (Недарим 7б) упоминается, что тот, кто услышал, как кто-то упомянул Имя Всевышнего (всуе), должен его отлучить. Когда именно применялся этот закон?

Шулхан Арух (Йоре Деа 334:37) приводит, что тот, кто услышал пустое упоминание Имени Творца, или ложную клятву, или даже пустое благословение, должен его отлучить (поставить под Нидуй). А если он его не облучит, то он сам заслуживает отлучения (за то, что он услышал и промолчал). Но все это относится только, если упоминание Имени Всевышнего всуе было сделано специально. Поэтому, когда люди часто случайно делают «Броха Леватала», их, разумеется, никто за это не отлучает. Вдобавок, даже когда практиковался этот закон, Нидуй сразу же аннулировали, как описано в нашей сугие.

Обязан ли еврейский мужчина заниматься Торой все свободное время?

Обычно принято считать, что праведный еврей должен проводить все свободное время в занятиях Торой, иначе он ломает запрет на «битуль Тора» (см. например Мишна Берура 155:4, см. также Шулхан Арух Арав, Талмуд Тора 3:5). Тем не менее, из нашей сугии (Недарим 8а, см. также Менахот 99б) выглядит, что можно выполнить свои обязательства «изучения Торы днем и ночью» даже если человек читает Шма утром и вечером. (Некоторые объясняют, что это следует мнению, что чтение Шма – раввинский закон, но т.к. мы постановляем, что каждый и так обязан читать Шма из Торы, то чтобы выполнить заповедь изучения Торы, нужно изучить или прочесть что-то другое). Поэтому, Талмуд сообщает, что если человек поклялся изучать определенную часть Торы, эта клятва срабатывает, и не считается, что эта клятва на мицву, которая не ложиться. Тем не менее, согласно Ритва, в нашей сугие имеется в виду, что только человек, который весь день занят заботой о пропитании, выполняет обязанность изучения Торы, прочитав лишь один стих утром и вечером, но для человека, который имеет много свободного времени, этого недостаточно. С другой стороны, интерпретация Рана, что причина, почему клятва на изучение Торы ложиться в том, что клятва может лечь на те заповеди Торы, которые не написаны открыто, но сообщаются нам раввинами. Согласно этому, мужчина обязан все свободное время заниматься Торой, но т.к. это не сказано в Торе открыто, то клятва заниматься Торой срабатывает. Тем не менее, Шулхан Арух (Йоре Деа 246:1) не упоминает, что каждый мужчина обязан заниматься Торой все свободное время (см. также ГР”А 246:6, что Шулхан Арух не следует мнению Рана). Кроме того, существуют другие интерпретации нашей сугии (см. например Шита Мекубецет от имении Реэма). Одно из интересных следствий этого диспута – это благословения на Тору. Большинство людей делают эти брохи утром, и потом, даже если уезжают на работу на целый день, они не делают эти брохи заново вечером. Считается, что причина в том, что человек никогда полностью не отвлекается от занятий Торой, т.к. он обязан посвятить ей все свободное время (см. Тосафот 11б), но многие Ришоним (см. Тосафот Роша и Тосафот Р. Йехуда Ширлиона к нашей сугие, см. также Тур, Орах Хаим 47) считают, что только те люди, которые действительно все свободное время занимаются Торой, не делают снова броху, когда возвращаются к изучению. В любом случае, возможно благословения на Тору были установлены лишь раз в день, как утренние благословения благодарности, а не как брохи на Мицву, поэтому обычай не делать снова брохи на Тору, даже после перерыва на сон днем.

В нашей сугие (Недарим 9б) приводится история про Шимона А-Цадика. Он обычно не ел Ашам Назира (жертву за грех, когда Назир стал нечистым). Ведь, как правило, в таких случаях Назир раскаивается, что взял на себя обет Назира, и теперь нужно все начинать сначала. Но однажды он сделал исключение. В Храм пришел молодой Назир с красивыми волосами, и Шимон А-Цадик его спросил, зачем он стал Назиром (которому в конце нужно сбрить волосы)? Тот ответил, что он был пастухом, и, увидев свое отражение в воде, побоялся дурного наклонения – ведь его красота делает его неотразимым для женщин! Поэтому он тогда взял на себя обет Назира. Шимон А-Цадик тогда изрек: вот про таких, как ты Тора действительно уставила институт Назира!

Талмудический Винегрет. Глава Ваера, Талмуд, Недарим 12-18.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Где начинается действие нашей главы, и почему Тора упоминает это место?

Наша глава начинается со слов (Берешит 18:1): «И явил Себя ему Г-сподь в Элоне Мамре». Уже в предыдущей главе (Берешит 13:18), Тора упомянула, что Авраам остановился в Элоне Мамре, т.е. в Хевроне. Слово Элон впервые встречалось в Торе в начале главы Лех Леха (Берешит 12:6, но там было Элон Море в Шхеме) и может значить «долину» (так переводит Таргум) или «терпентинное дерево» (см. первое объяснение в Ибн Эзра; такие деревья растут веками и служат ориентиром для многих поколений людей). Мамре – имя собственное союзника Авраама (см. Берешит 14:13 и 24). Согласно нашим мудрецам (см. Раши от имени Берешит Рабба) именно Мамре поддержал Авраама во время обрезания, поэтому Всевышний открылся ему на этой территории.

Какие отрывки из нашей главы мы читаем еще раз в течение года, и когда?

Последние два отрывка нашей главы мы читаем в два дня Рош Ашаны.

Какую Хафтору мы читаем к нашей главе?

Большинство общин читают про ребенка, которого оживил Элиша в четвертой главе второй части Мелахим – Книги Царств. Там описывается, про праведную бездетную женщину, которую благословил Элиша, и на старости лет она родила сына. Впоследствии мальчик умер (хотя некоторые считают, что лишь он сильно заболел, что казался мертвым, см. Радак, Мелахим 2:4:31, см. также его комментарий к стихам 1:17:17 и 20, см. также Шита Мекубецет, Бава Меция 114б, Море Невухим 1:42, вопросы и ответы Хатам Софера, Йоре Деа 338). Женщина, ничего не сказав мужу, поехала к пророку, который смог оживить мальчика. Этот отрывок во многом перекликается с нашей главой, где Сара тоже родила сына на старости лет, после благословения ангелов (кстати, и гостеприимство этой женщины перекликается с гостеприимством Авраама). Еще одна параллель с нашей главой – это эпизод Акеды (кстати, есть Мидраши, согласно которым душа Йицхака упорхнула, и получается Йицхак тоже в каком-то смысле «умер», а потом вернулся к жизни). Заметим, что большинство Сефардим читают Хафтору только до 23-ого стиха, и вообще не читают про возвращение мальчика к жизни, а Ашкеназим продолжают читать отрывок про оживление мальчика до 37-ого стиха. Романиоты как обычно имеют другой обычай, они читают отрывок из Йешаяу, начиная со стиха (33:17): «Царя в красоте его увидят глаза твои» (видимо это основано на интерпретации, что Царь здесь – это Всевышний, и тогда это напоминает о начале нашей главы: «И явил Себя ему Г-сподь».)

Почему существовал обычай поститься в Йорцайт (годовщину смерти родителя)?

Обычай поститься в годовщину смерти родителя приводится Шулхан Арухом (Йоре Деа 376:4 и 402:12, также Шулхан Арух 378:4 приводит старый обычай поститься в день смерти мудреца). Этот обычай был очень распространен, и существует у некоторых и сегодня. Талмуд открыто не сообщает нам про это, но ГР”А (в своих комментариях к этому месту) приводит возможный источник из нашей сугии (Недарим 12а): случай, когда человек принял Недер не есть мясо и не пить вино как в день смерти родителя или мудреца.

В нашем трактате не раз упоминается (см. например Недарим 13б, 15а), что в отличие от Швуот, Недарим могут лечь только на то, что имеет субстанцию (например, если он сделал недер «не спать», то это не срабатывает, но человек может сделать недер, что его глаза не сомкнуться во сне; заметим, что у этого закона есть немало нюансов, см. например Йоре Деа 213:1 и комментарии к этому месту). Интересно, что согласно Зоару (Мишпатим 115б) приводится как раз обратное: что недарим ложатся на то, что не имеет субстанции, а швуот – нет (см. Шааре Зоар, где Рав Реувен Марголиус приводит разные книги, которые обсуждают это противоречие).

Про кого Рабби Йосеф Каро пишет: «умны они, чтобы делать зло, а делать добро не умеют» (Йирмияу 4:22)?

Как мы уже говорили, основная концепция Недера, когда человек приравнивает что-то разрешенное к Храмовым приношениям, и таким образом делает это запрещенным. Например, можно прировнять кусок хлеба к жертве. Но если человек сказал: этот кусок хлеба для меня будет как свинина, или как предмет идолопоклонства, то такой «недер» не работает (Недарим 13б). Наш трактат также упоминает, что обет «Торой» тоже не всегда срабатывает. Дословно сказано: тот, кто сказал: «Недер Торой» - ничего не сказал, но если он сделал Недер тем, что написано в Торе, то это срабатывает (Недарим 14б). Существует много диспутов (см. Бет Йосеф, Йоре Деа 212) о том, как интерпретировать нашу сугию, и в частности, относится ли это именно к Недарим (обетам) или к Швуот (клятвам). Шулхан Арух (Рема в Йоре Деа 212:1) постановляет, что клятвы срабатывают во всех случаях, а если человек держит Сефер Тору, то и Недер срабатывает. Рабби Йосеф Каро (Бет Йосеф, Йоре Деа 212) пишет про каких-то людей, которые ложно клялись Торой, а когда их упрекали, ссылались на нашу сугию. Он пишет, что эти «умники в своих глазах» оскверняют Имя Всевышнего, и приводят к тому, что простолюдины ненавидят мудрецов, считая, что те разрешают себе что хотят, и тогда и простой люд начинает легкомысленно относиться к клятвам. Он заключает, что про этих самозванцев сказано: «умны они, чтобы делать зло, а делать добро не умеют».

Что если человек поклялся не спать трое суток?

Согласно Хазаль, обычно человек не может не спать трое суток подряд (Недарим 15а). Поэтому, его клятва считается сразу «впустую» (Швуат Шав). Его бьют плетьми (если его предупредили), но спать он может сразу, т.к. клятва не сработала.

Строгость клятвы по сравнению с обетом была упомянута, но есть строгость и у обета: хотя клятва не ложиться против мицвы, обет может лечь (Мишна, Недарим 16а). Например, если человек поклялся, не есть мацу в Песах – это Швуат Шав, но если он сделал обет, запрещающий себе мацу, то это срабатывает. (Заметим, что и в случае клятв, если он поклялся вообще не есть мацу, то т.к. в течение года в этом нет мицвы, то такая клятва срабатывает, а раз она срабатывает в остальное время года, то и в Песах ему теперь нельзя есть мацу; разумеется, ему советуют аннулировать такую клятву, если он жалеет, что не сможет выполнить заповедь мацы). Вдобавок (Мишна, Недарим 17а) клятва не ложится на другую клятву, но обет может лечь на другой обет.

А в общем что считается строже: Недер или Швуа (клятва или обет?)

Талмуд (Недарим 18а) сообщает, что ложная клятва строже, чем ложный обет, т.к. именно по отношению к клятвам, Тора использует (в Асерет Адиброт) выражение: «Потому что не простит Г-сподь тому, кто произносит Имя Его напрасно» (Шемот 20:7).

Талмудический Винегрет. Глава Хае Сара, Талмуд, Недарим 19-25.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Минхат Шай к нашей главе (Берешит 24:8) пишет, что в Хумаше (Пятикнижие) слово клятва всегда написана без буквы Вав (שבעה а не שבועה). Почему?

Минхат Шай пишет от имени кабалистов, что причина на это написание в том, что без Вава, это слово намекает на число семь (шива и швуа пишется одинаково שבעה, и отличаются только гласными). Поэтому, когда в предыдущей главе Авимелех предложил Аврааму заключить союз, тот взял «семь» овечек, и потом они «поклялись» (см. Рабейну Бахье, Берешит 21:23). (Кабалистическая причина связи клятвы с числом семь выходит за рамки наших статей; заметим, что и Шавуот праздник после семи недель, пишется как Швуот – клятвы, возможно намекая также на наш обет у горы Синай – соблюдать заповеди; также у некоторых обычай изучать Трактат Швуот в 49 дней Сфиры, и в этом трактате 49 страниц).

В нашей главе упоминается (Берешит 24:10), что Элиэзер отправился в поисках жены для Йицхака в Арам Наhараим. Что это за место? А имеет ли Арам отношение к Араму – внуку Нахора, который был упомянут в конце предыдущей главы (Берешит 22:21)?

Слово Арам значит Сирию, и в Танахе упоминаются разные провинции Сирии: Арама Цова, Арам Наhараим, Арам Дамесек, Арам Нахор, Арам Мааха, Арам Бет Рехов. Имя Арам уже было упомянуто в Главе Ноах (Берешит 10:22). Арам был внуком Ноаха через Шема. Видимо от него и происходили Арамейцы, а Арам внук Нахора возможно был назван в честь первого Арама (см. Радак 10:23). Но есть и источники, согласно которым Арам, упомянутый в предыдущей главе был основателем Арам Наhараим (см. Живую Тору Рава Арье Каплана, Берешит 22:21). С другой стороны, совершенно неочевидно, что у Нахора действительно был внук по имени Арам. Тора сообщила нам список сыновей Нахора, и в том числе Кемуэль Ави Арам. Это довольно странное выражение можно перевести не как Кемуэль отец Арама (когда это имеется в виду, Тора обычно пишет: а Кемуэль родил Арама), а как Кемуэль – лидер Арама (подобные выражения много раз встречаются во второй и четвертой главах первой части Диврей Аямим). Согласно этому, у Кемуаля не было сына по имени Арам, и Арамейцы без сомнения происходят от внука Ноаха.

Одна из наций, вышедших из Йишмаэля – Кедар (Берешит 25:13). Что это за нация, и где еще она упомянута?

Одна из Арабских наций, упомянутая в конце нашей главы – это Кедар (интересно, что «Таргум Йонатан» переводит их просто как Арабов ערב). Поздние Пророки (Йешаяу, Йирмияу и Йехезкель), нередко говорят про эту нацию. Также в Книге Псалмов (120:5) и в Шир Аширим (1:5) упоминаются «шатры Кедар» (которые были черного цвета). Интересно, что Ибн Эзра иногда упоминает (см. например Вайикра 2:1, Бемидбар 11:5, Деварим 28:22) «язык Кедар», наверно какой-то бедуинский диалект арабского (возможно и Талмудический словарь «Арух» упоминает этот диалект как ל"ק «Лешон Кедар», см. «Пниним Умарголийот», стр. 92).

В нашей сугие (Недарим 20б) упоминаются некоторые советы о супружеских отношениях. В том числе, не следует иметь отношения, когда один из супругов пьян (см. Тур, Орах Хаим 240, Маген Авраам 240:11, Мишна Берура 240:18). Нельзя насиловать жену, или пугать ее, чтобы она согласилась. Также, нельзя иметь отношения, если человек ненавидит жену, или собирается с ней развестись, или думает во время отношений о другой женщине. Вдобавок, в некоторых версиях нашей сугии было упомянуто также, что нельзя иметь отношения с женой, если она спит (так цитируют Тосафот, Нида 12а, хотя у нас эта версия не сохранилась; см. также первую главу Кала Рабати, см. также общее исследование по Масехет Недарим у Рава Реувена Маргулиуса в «Мехкарим Бедарке Аталмуд Вехидотав, 16). Согласно Талмуду дети, родившиеся после всех подобных отношений, бывают склонными к греху и бунтарству. Отношения должны происходить в любви и обоюдном согласии. (С другой стороны, жена не должна использовать отношения как возможность шантажировать мужа, и вообще не следует отказывать мужу, кроме как если она болеет, или она очень устала и ей в данный момент физически очень трудно это перенести; заметим, что Зоар также проклинает женщину, которая специально не идет в Микву, чтобы позлить мужа, или отомстить ему).

Так как наш Трактат обсуждает Недарим, многие из которых делались в гневе («ах так, тогда клянусь, что в твой дом я теперь ногой не ступлю …»), то в нашей Сугие (Недарим 22а-б) заодно подробно обсуждается вред от гнева. По гневливому плачет гехином! Гневливый не считается даже с Самим Творцом. Гневаться просто глупо (Кохелет 7:9). Гневливый забывает Тору и увеличивает глупость. У гневливого грехов больше чем заслуг. Видимо было еще одно утверждение, которое не сохранилось в наших версиях Талмуда, но приводится Рамбамом (Деот 2:3, см. также вопросы и ответы Рашбаша, 370) и Зоаром (1:27б, 3:179а): гнев подобен идолопоклонству! (Рав Авраам Тверский пишет, что тот, кого не отпускает гнев, и он продолжает помнить свои оскорбления, как будто дает обидчику жить у себя в голове, но не платить при этом квартплату!)

Как известно, наша Письменная Тора (Танах, Микра) содержит всего 24 книги (хотя они были канонизированы постепенно, и еще во время Хазаль были диспуты, что включать в Танах). В нашей сугие (Недарим 22б) упоминается интереснейшее утверждение: после Хумаша, все книги пророков, кроме одной были даны за наши грехи! (Пророки в основном упрекали наш народ). А какую Книгу кроме Пятикнижия мы бы получили в любом случае?

Только Книга Йехошуа, где описываются территориальные границы колен, должна была быть нам дана, если бы не наши грехи. Талмуд цитирует стих (Кохелет 1:18): «Много мудрости порождает много гнева». Видимо здесь Хазаль учат, что много мудрости (Книг Танаха) дано нам из-за множества гнева (Всевышнего на нас).

Откуда источник обычая перед Рош Ашаной делать декларацию, чтобы все мои клятвы в будущем не сработали?

В нашей сугие (Недарим 23а) приводится источник обычая перед Рош Ашаной (и также, согласно нашему нусаху Коль Нирей в ночь Йом Кипура) ставить условие, чтобы будущие клятвы не сработали. По одному из мнений, если потом он забудет об этом условии, и сделает Недер или поклянется, то данная клятва будет недействительна. Тем не менее, есть диспут насчет того, как мы постановляем Халаху, и Шулхан Арух пишет, что следует быть строгим (см. Йоре Деа 211:2). Поэтому, если человек действительно сделал клятву, и потом хочет ее аннулировать, то невозможно полагаться на данную декларацию, а следует сделать «хатарат недарим» перед тремя евреями (см. Рема, Йоре Деа 211:1).

Талмудический Винегрет. Глава Толдот, Талмуд, Недарим 26-32.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Как на святом языке называются «близнецы», и где в Торе упоминаются это слово? А есть ли разница в написании этого слова в нашей главе?

Близнецы – תְאוֹמִים упоминаются в Торе всего два раза. В нашей главе сообщается о рождении Эсава и Якова (Берешит 25:24): «И исполнились ее дни родить и вот близнецы в ее чреве». Слово «близнецы» здесь написано необычным образом без Алефа и Йода: תוֹמִם (томим место теомим). В другой раз, Тора (Берешит 38:27) упоминает близнецов родившихся у Тамар от Йехуды. Раши сообщает от имени Хазаль что в нашей главе опущены буквы «алеф» и «йод», потому что в отличие от праведных детей Тамар, только один из детей Ривки был праведен, а другой нечестив (Берешит раба 63:8).

А как называют у нас третий знак зодиака (который в астрологии ассоциируют с созвездием «близнецы», хотя он не соответствует в точности времени, когда солнце находится в направлении этого созвездия)?

Так же как у неевреев, у нас третье созвездие называется близнецы – теомим. Оно соответствует третьему месяцу Сиван, когда была дарована Тора, и возможно подсказывает, что Письменная и Устная Торы неразлучны как близнецы, и они дополняют друг друга. Или «близнецы» намекают на две скрижали: на первой заповеди между нами и Творцом, а на второй – заповеди между людьми (см. также Шир Аширим 4:5 и 7:4, и комментарии к этим стихам).

В нашей главе снова упоминается Авимелех, царь Филистимлян. Является ли это именем собственным, и был ли он тем же самым, упомянутым в истории с Авраамом (Берешит, 20)?

Теоретически Авимелех в нашей главе, у которого во время голода находился Йицхак, мог быть тем же самым царем, который когда-то заключил союз с Авраамом. Но многие считают, что Авимелех – это не имя собственное, а называние царей Филистимлян (как Фараонами называли царей Египта). Интересно, что в Псалмах (34:1) упомянут Авимелех, от которого спасался Давид, но в самой истории этих событий в Книге Шмуэля (1:21:11-17), он называется Ахиш царь города Гат, что тоже указывает, что Авимелех – это видимо не имя собственное (см. Рамбан, Берешит 26:1 и Таргум Онкелос 26:28).

А где еще в Танахе встречаются люди по имени Авимелех?

В девятой главе Книги Шофтим упомянут грешный сын Гидеона, который убил своих братьев и пытался править евреями, пока какая-то женщина при осаде не проломила ему башку. Еще в Дивре Аямим (1:18:18) упомянут священник Авимелех сын Эвьятара, но в Книге Шмуэля он называется Ахимелех (и также в Арамейском переводе этого стиха в Дивре Аямим).

После того, как Филистимляне выгнали Йицхака, они пришли к нему мириться. Йицхак им сказал (Берешит 26:27): «Почему вы пришли ко мне? Ведь вы меня ненавидели и отослали меня от себя». А кто еще в Танахе сказал подобную фразу?

В свое время Йифтах, которого прогнали жители города, но потом пришли мириться, сказал им (видимо перефразируя фразу из нашей главы): «Ведь вы возненавидели меня и выгнали меня из дома отца моего, почему же теперь пришли вы ко мне, когда вы в беде?» (Шофтим 11:7).

Всегда ли мужчины во время Талмуда ходили с покрытой головой?

Из нашей сугии явствует, что евреи не всегда порывали голову, и обычай всегда ходить в ермолке – более поздний. Талмуд (Недарим 30б) обсуждает разные выражения, которые использовались для обетов, и в том числе сообщает, что если человек запретил себе получать удовольствие от тех, у кого темные волосы, то имелось в виду взрослые мужчины (даже если они блондины). Дело в том, что тогда принято было называть мужчин «темноволосыми». В отличие от женщин, у которых волосы всегда закрыты, и детей, у которых головы непокрыты, мужчины иногда покрывали голову, и иногда ходили с непокрытой головой, поэтому их было принято называть просто темноволосыми.

Почему в ночь на Шаббат ели чеснок (см. Мишна Берура 280:1)?

Талмуд (Бава Кама 82а) сообщает нам о разных постановлениях Эзры. В том числе, он установил, чтобы в ночь на Шаббат ели чеснок. Причина на это в том, что желательно иметь супружеские отношения в ночь на Шаббат, а чеснок согласно Талмуду помогает увеличивать мужскую потенцию. Казалось бы, тогда это установление должно относиться только к женатым мужчинам (и видимо только когда жена не Нида). Но это кажется странным, ведь установление Эзры сказано в общем, без всяких исключений (можно было бы сказать: Эзра установил, чтобы женатые мужчины ели чеснок в пятницу вечером). Поэтому Виленский Гаон считал, что это установление относится и к неженатым, и что были и другие причины, о которых нам не сообщил Талмуд (см. Маасе Рав, 124; там также написано, что чеснок должен быть вареным, и мне кажется, что причина в том, чтобы от человека не пахло, или потому, что в Сефер Хасидим, 390, сказано, что сырой чеснок наоборот приводит к уменьшению семени, см. Мишна Берура 280:1, см. также Хида в «Махазик Бераха» к этой главе, что установление Эзры относилось к его времени и месту, поэтому в наше время не везде принято есть чеснок в ночь на Шаббат). В нашей сугие (Недарим 31а) сообщается, что тот, кто сделал Недер не получать удовольствия от «едящих чеснок» не может получать удовольствие от евреев и самаритян, но может получать удовольствие от других неевреев. Казалось бы, странно: неужели самаритяне тоже следовали установлению Эзры? На самом деле, Рабби Йосеф Каро (Бет Йосеф, Йоре Деа, 217) приводит версию нашей Мишны, что как раз самаритяне не включаются в этот запрет. Более того, Тиферет Йисроэль в комментариях к этой Мишне приводит, что самаритяне запрещали иметь отношения в Субботу (как и многие другие сектанты, как упомянуто в книге Йевелот 50:8, и в писаниях, обнаруженных в Кумране).

Сколько союзов было сделано по отношению к обрезанию?

Мишна (31б) учит, что с обрезанием было сделано тринадцать союзов, т.к. слово «Брит» упоминается в конце Лех Леха тринадцать раз. Интересно, что в главе Ноах слово союз упоминается семь раз, и подсказывает семь заповедей Ноаха. Согласно Кабале, управление Всевышнего чтобы поддержать мир, связано с семью «Тикуним», а с тринадцатью «Тикуним» связано чудесное управление (которое ассоциируется с потомками Авраама, ведь управление Творца миром, да и само существование Творца видно из чудесной истории выживания евреев).

В главе Шемот описывает странная история, которая произошла с Моше, когда он остановился на ночлег на пути в Египет (Шемот 4:24): «и встретил его Г-сподь и хотел умертвить его». Ципора тогда схватила кремень и обрезала сына, и тогда Всевышний «отпустил его». Кого и за что хотел наказать Всевышний?

В нашей сугие (31б-32а) приводится диспут, о ком вообще идет речь? Согласно одному мнению, Моше слишком затянул с обрезанием сына, и когда он начал готовить место для ночлега (вместо того, чтобы побыстрее сделать мицву обрезания), Всевышний его покарал, и только быстрая реакция Ципоры спасла мужа. Но по мнению Рабан Шимона бен Гамлиэля, в опасности был не сам Моше, а его ребенок.

Талмудический Винегрет. Глава Ваеце, Талмуд, Недарим 33-39.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Почему Яков пытался отослать пастухов: «не время собирать скот, поите овец и идите, пасите» (Берешит 29:7)?

Возможно, он не хотел, чтобы они присутствовали при его встрече с Рахель, и он попытался их отослать, чтобы они не мешали ему (см. Минха Белула и Аэмек Давар, но см. Ознайим ЛеТора, который спорит с этим). Или он боялся, как бы она не ушла с ними (см. Хизкуни). А некоторые объясняют, что он их просто упрекнул. Ведь они наемные работники и обязаны не лениться, когда работают на работодателя (см. Сфорно).

Когда Яков пришел к Лавану с претензиями, почему он дал ему в жены Лею вместо Рахель, тот ответил: «Заверши неделю этой, и мы дадим וְנִתְּנָהтебе также и эту» (Берешит 29:27). Почему сказано «и мы дадим тебе» во множественном числе?

Согласно Хизкуни, Яков больше не доверял Лавану, и тогда Лаван взял в свидетелей жителей города, что он отдаст ему Рахель. А Рамбан считает, что Лаван ссылался на жителей города, которые якобы не разрешили бы ему отдать замуж младшую до старшей, но теперь, после женитьбы на Лее, они согласятся отдать Якову и Рахель. Заметим, что согласно Рашбаму, וְנִתְּנָה здесь не является множественной формой «и мы дадим», а означает «и будет дана», и тогда весь вопрос отпадает.

Где в нашей главе одно из трех место Пятикнижия, когда слово написано слитно, а читается раздельно (как два слова)?

В стихе (Берешит 30:11) написано בָּגָד (досл. предательство) а читается בָּא גָד (пришел хороший знак, или пришел отряд, см. также кабалистическое объяснение в Зоаре 1:244б и Яхель Ор). Другие два примера в Хумаше когда слово написано слитно, а читается раздельно в стихах Шемот 4:2 и Деварим 33:2.

Если человек запретил другому получать от себя удовольствие, можно ли возвращать ему пропажу?

Да, если принято возвращать бесплатно (Недарим 33а).

Когда появилась система написания нот (таамим)?

В нашей сугие (Недарим 37б) приводится мнение, что система таамим – из Торы. Тем не менее, отсюда невозможно доказать, что имеется в виду наша система написания таамим. Из многих мест в Хазаль выглядит, что у них не существовала стандартная система записи таамим, но ноты и гласные были частью устного закона, и не записывались (иначе во всех обсуждениях, как правильно читать определенное слово, они могли бы упомянуть конкретные гласные, см. также Шаббат 105а, где обсуждается минимальный шиур написания, за который человек хаяв в Шаббат, и даже упоминаются коронки и аббревиатуры, но нет ни слова про гласные). Заметим, что свиток Торы будет некошерным, если в нем отмечены гласные – некудот, или даже лишь концы предложений – соф пасук (см. Йоре Деа 274:1). Видимо, когда было дано разрешение записывать Устную Тору (Мишну и Талмуд), то стали записывать и «Кодексы» с Масорой включающие гласные и таамим (а также другие знаки, например дагеш, мапик, макаф (дефис), точки отличающие Шин от Син, метег (полу-ударение), псик – вертикальная палочка, разделяющая слова). Разумеется, как и в других частях устного закона нередко появлялись диспуты о правильных таамим, и в нашей дальше сугие приводится даже пример, когда на западе (а Земле Израиля) они делили один стих на три. Также бывали диспуты насчет точных гласных, дагешах, различиях между Шин и Син и т.п. (см. например Минхат Шай к Берешит 2:22, Шемот 2:5, Бемидбар 13:31, Деварим 3:9). Тем более в отношении таамим, есть немало диспутов. Более того, иногда наши таамим противоречат пониманию Талмуда (см. Шемот 30:23) или арамейским переводам. Бывает, что Таргум Йонатан переводит и согласно другим гласным или знакам, чем наша Масора (см. Йешаяу 56:11, 58:3, Хошеа 12:1, Зехария 14:5, см. Радак и Минхат Шай к этим стихам). Более того, даже Раши (см. Шмуэль 2:12:30, Йешаяу 1:9), и другие Ришоним (см. Рамбан Берешит 7:23, Вайикра 1:2, Рашбам Шемот 14:30, Деварим 26:5, Ибн Эзра Берешит 25:25, Деварим 32:5) иногда объясняют смысл стиха не в соответствии с нашей традицией таамим! Вначале в разных странах существовали разные системы, но в результате всеми была принята система Тиберии, которой мы пользуемся сегодня. (Заметим, что в Зоаре во многих местах приводятся кабалистические секреты по отношению к некудот и таамим, и значит те, кто полагают, что весь Зоар был записан уже во время Хазаль, считают, что и наша система записи гласных и нот существовала всегда).

А почему в Торе существуют слова, которые написаны, но не читаются, и наоборот?

В нашей сугие (Недарим 37б) приводится мнение, что и случаи когда какое-то слово написано, но не читается, или читается, но не написано – это все Халаха Ле-Моше Ми-Синай (закон, который Моше получил с горы Синай). Видимо данные примеры – это частные случаи общего правила К’ри и К’тив – т.е. случаев, когда письменный и читаемый вариант некоторых слов Торы различен (например Деварим 28:30, см. Талмуд, Мегила 25б). Очевидная проблема в том, что большая часть примеров, приведенных в нашей сугие взяты из поздних Пророков и Писаний, которые были даны нашему народу гораздо позже Синайского откровения. Поэтому Рав Реувен Маргулиос (Йесод Амишна Веарихата, Бирурим, 2) считает, что данное выражение Халаха Ми-Синай не следует принимать буквально. Заметим, что единственный пример из Хумаша в нашей сугие (Недарим 38а) – это слово Зот в стихе главы Ваэтнахах (Деварим 6:1), но по нашей Месоре как раз в этом стихе нет никаких особых К’ри и К’тив, и все читается как пишется (см. Ран и Тосафот, см. также пометки ГР”А, который считает что в нашу сугию Талмуда вкралась ошибка переписчика, и правильная гирса ссылается на стих в пророке Йирмияу, а не в Книге Деварим). Интересно, что Радак (предисловие к пророкам и также Шмуэль 2:15:21, Мелахим 1:17:14) а также Меири (в нашей сугие и в предисловии к Кирьят Сефер) и Р. Профиат Дуран (в Маасе Эфод, стр. 40) считают, что различия в К’ри и К’тив появились из-за различий в тексте самих манускриптов. Чтобы сохранить оба варианта, мудрецы выбрали один как записываемый вариант, а второй – как читаемый.

Может ли тот, от кого запрещено получать удовольствие другому, посещать его, когда он болеет?

Да, но он остается стоять, и не садится (см. детали этого закона в Недарим 38б-39а).

Где в Торе подсказана мицва навещать больных?

Талмуд учит (Недарим 39б) что когда Моше предсказал, что Датан и Авирам не умрут своей смертью, он сказал (Бемидбар 16:29): «Если смертью всякого человека умрут эти и предрешенное פקודת всякому человеку постигнет их, то Всевышний не посылал меня». Отсюда Талмуд учит, что «обычная смерть» это когда человек сначала болеет, и его навещают (корень פקד также значит «навещать»). Разумеется, в общем мицва навещать больных (и молиться и заботиться о них) включается в «Гмилут Хасадим» и являются частью исполнения заповеди «любить ближнего, как самого себя» (см. Рамбам, Авель 14:1).

Талмудический Винегрет. Глава Вайишлах, Талмуд, Недарим 40-46.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Где в нашей главе большая буква?

Согласно некоторым традициям (см. Отийот Де-Рабби Акива) Зайин в стихе (Берешит 34:31) הַכְזוֹנָה пишется большим (насчет возможных причин на это, см. Катан Вегадоль, стр. 72).

Где в нашей главе два разных человека, возможно, подсказаны одним словом?

В конце нашей главы описывается родословная Эйсава (Берешит 36:11-12): «И сыновья Элифаза были: Теман, Омар, Цефо, и Гафтам, и Кеназ, и Тимна была наложницей Элифаза …». Согласно некоторым комментаторам, имя Тимна здесь содержит двойной смысл: одного из сыновей Элифаза звали Тимна, и так же звали его наложницу (см. Рамбан и Рашбам). Ведь действительно, в Дивре Аямим (1:1:36) упоминается ребенок Элифаза по имени Тимна. Получается, в наших стихах нужно понимать имя Тимна, как если бы оно было написано дважды: «И сыновья Элифаза: Теман, Омар, Цефо, и Гафтам, и Кеназ, и Тимна. А (другая) Тимна была наложницей Элифаза».

Какую Хафтору, которую не упоминают стандартные источники (Рамбам, и Абудархам и Левуш) читают в эту неделю в некоторых Ашкеназских синагогах?

Обычно все Ашкеназские (и большинство Хасидских общин, кроме Хабад) общины читают одинаковую Хафтору. Но наша глава – исключение, когда существуют различия среди самих Ашкеназских общин. Про эту главу и Рамбам, и Абудархам, и Левуш пишут, что Хафтора из Трей Асар (двенадцати малых пророков) – весь пророк Овадия (Хазаль считают, что это тот самый Овадия, который служил во дворце грешного Ахава, и согласно этому, он был первым или одним из первых из Трей Асар, но Ибн Эзра считает, что это был другой Овадия). Ведь Овадия предсказывает наказания Эдома, и это хорошо вписывается в тему нашей главы. И действительно, в большинстве общин читают Овадию, но в некоторых Ашкеназских общинах (например, в Англии) читают из конца пророка Хошеи, где упоминается борьба Якова с ангелом. (В прошлой главе Ваеце, Хафтора тоже была из конца Хошеи, но в разных общинах читали разные отрывки, и получается, что то, что читают в некоторых общинах в эту неделю, в некоторых других общинах читали на прошлой неделе!)

Навещать больных – одна из величайших заповедей, и тот, кто навещает больного, дает ему жизнь, а тот, кто не навещает – как будто проливает кровь. Тот, кто навешает больных, спасется от Гехинома (см. Недарим 40а).

Когда Рава чувствовал, что заболевает, он просил никому не сообщать, ведь пока он еще не в категории «больного», не требуется таких заслуг, чтобы выздороветь, и наоборот, лучше его не называть больным. (Заметим, что некоторые раввины по подобной причине, в молитве за выздоровление יְבָרֵךְ אֶת הַחוֹלֶה פב"פ, не говорят слово «Ха-Холе» - больной, а просто говорят, чтобы Всевышний послал исцеление такому-то, сыну такой-то). Но после первого дня болезни, Рава просил, чтобы всем объявили, что он болеет. Тогда те, кто любят Раву будут за него молиться, а те, кто его ненавидят, будут злорадствовать, и тогда может Всевышний смилуется над Равой, как сказано (Мишле 24:17-18): «При падении врага твоего не радуйся, и, если споткнется он, да не возликует сердце твое, а то увидит Г-сподь, и не угодно будет в глазах Его, и Он отвратит от него гнев Свой».

Почему нельзя занимать у того, кому запрещено получать от нас удовольствие?

Талмуд (Недарим 43а) заключает, что запретили одалживать у того, кому запрещено получать от нас удовольствие, из-за запрета давать ему что-то. (Видимо, не принято, чтобы один человек брал у другого вещи на пользование, но при этом никогда ничего не давал, поэтому если одному запрещено брать у другого, то и давать ему тоже не разрешили).

Что значит слово Хефкер, откуда происходит это слово, и как еще произносили это слово?

Хефкер – значит ничейное. Человек может декларировать, что он отказывается от какой-то собственности, т.е. объявляет какую-то вещь ничейной, и это используется в разных законах (например, в отношении фруктов Шмиты). В нашей сугие (Недарим 44а), в том числе обсуждается, что мудрецы беспокоились, как бы обманщики не использовали концепцию Хефкер, чтобы обойти закон (например, сделать урожай Хефкер, чтобы не отделять Трумот и Маасерот - части урожая, которые отдают Коэнам, Левитам и бедным). По похожей причине, невозможно перед Песахом вместо уничтожения Хамеца, просто объявить весь свой Хамец – Хефкер (кстати, ГР”А по похожей причине запрещал даже продавать Хамец, ведь многие не делают это искренне, и тогда возможно такая липовая трансакция не работает). В некоторых источниках, Хефкер пишется через Вет – Хевкер (см. например Мишна, Пеа 6:1, см. Рамбан, Шемот 15:10). Возможно, что Хевкер происходит от уникального Библейского слова בִּקֹּרֶת в Книге Вайикра (19:20), в контексте Шифхи Харуфы (см. комментарий Рамбана к нашему стиху, что такой же корень используют арамейские переводы, например Таргум Йерушалми к Шемот 23:11 и Таргум Йонатан к Йирмияу 23:32).

Перед сколькими людьми нужно объявлять, если хотят сделать что-то Хефкер?

Талмуд (Недарим 45а) заключает, что из Торы Хефкер можно сделать и «перед одним», но существует диспут, имеется ли в виду, что хотя бы один посторонний человек должен присутствовать, или Хефкер можно сделать даже когда никого рядом нет (см. например Кесеф Мишна к Рамбаму, законы Недарим 2:16). Но раввины установили, что Хефкер делают перед тремя (чтобы один мог забрать эту вещь себе, а остальные двое станут свидетелями, что вещь была ничейной). Но в особых случаях, мы полагаемся на Хефкер даже в отсутствии свидетелей. Например, если еврей одолжил свое животное нееврею, и поставил условие, чтобы тот вернул его до Шаббата. Если он в результате не вернул в пятницу, то Шулхан Арух (Орах Хаим 246:3) пишет, что ради избегания запрета работы нашего животного в Шаббат, следует сделать животное Хефкер, даже когда никого рядом нет. Рема при этом добавляет, что если он хочет, он может сделать Хефкер перед тремя. Все равно они не имеют право впоследствии воспользоваться этим и забрать животное себе!

Можно ли заходить во двор двух партнеров, если запрещено иметь ханаа (получать удовольствие) от одного из них?

Наша Мишна (Недарим 45б-46а) приводит диспут насчет двух партнеров, у которых общий двор, и они взяли обет не получать удовольствие друг от друга. По мнению Хахамим, они не могут даже заходить теперь в свой двор, но Р. Элиэзер бен Яков разрешает, так как считается, что каждый пользуется своей частью двора. Такой же диспут относится, в случае если кто-то третий запретил себе получать удовольствие от одного из партнеров, по мнению Р. Элиэзера бен Якова он может навещать второго, когда это требуется. Талмуд (Недарим 46б) постановляет закон в соответствии с мнением Элиэзера бен Якова. Интересно, что в Трактате Бава Кама (51б) сообщается, что их диспут связан с концепцией «Брейра» (когда что-то «выбирается» задним числом, есть диспут, срабатывает ли это). Р. Элиэзер бен Яков мягок в отношении Брейры (т.е. видимо считается, что теперь выяснилось, что когда партнеры приобретали двор, изначально каждый приобрел те части двора и на те времена, когда он теперь их использует). Интересно, что обычно мы постановляем Халаху как мнение, что Брейра работает только в случае раввинских законов (например, если оставляют два Эйрува Техумин, не зная в какую сторону, потом придется идти в Шаббат). Но в законах Торы, Брейра не срабатывает. Почему же здесь (а запрет Недарим – это запрет Торы), Брейра срабатывает? Некоторые объясняют, что здесь и в Бава Каме Брейра другого типа, чем во всех остальных местах, или что хотя Халаха следует Р. Элиэзеру бен Якову, но не из-за Брейры, а по другой причине, или что на самом деле Брейра срабатывает даже в случае законов Торы (см. Ран к странице 45б, и подробное обсуждение в комментариях ГР”А, Орах Хаим 413:1).

Талмудический Винегрет. Глава Ваешев, Талмуд, Недарим 47-53.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Тора описывает, что Тамар выбрала время встречи с Йехудой, когда он праздновал стрижку овец (Берешит 38:12). Почему?

Бехор Шор объясняет, что во время стрижки овец было принято устраивать празднество, а во время празднования (особенно когда он выпил, см. Ознайим Летора), у мужчины скорее возникает влечение к женщине. (Заметим, что по подобным причинам у Ашкеназим было принято поститься после праздников, так называемые Таанит Бахаб, см. Орах Хаим 492; см. также Рамбам, Йом Тов 6:21 и Шулхан Арух, Орах Хаим 529:4, что в старые времена во время праздников ходили специальные дружинники, чтобы проверить, что подвыпившие мужчины не грешат с женщинами).

А кто две главы назад воспользовался чьей-то стрижкой овец?

Яков убежал от Лавана, когда тот пошел стричь свой скот, и тогда Рахель украла трафим (Берешит 31:19).

Через сколько времени обычно заметна беременность? А какие существуют Халахические следствия этого?

Тора сообщает (Берешит 38:24), что когда Тамар забеременела, примерно через три месяца Йехуде сообщили об этом. Отсюда учится, что обычно беременность заметна через три месяца (см. Нида 8б, хотя, по мнению Раши, в случае Тамар беременность была короче, и стала заметна до истечения полных трех месяцев). Существуют различные Халахические следствия этого, например, в законах Ниды (в отношении «постоянных» периодов менструации, см. Йоре Деа 189:33). Также, вдове после смерти бездетного мужа не делают Йибум или Халицу в течение трех месяцев, вдруг она беременна. И вообще, женщина после развода (или смерти мужа) не может выходить замуж в течение трех месяцев, вдруг она окажется беременной. Если муж и жена гейрим перешли в Иудаизм, они ждут три месяца, прежде чем пожениться. (Насчет конкретных ситуаций в наше время, когда существуют способы определить, беременна ли женщина, следует поговорить с раввином).

Что значит слово "шалук" שלוק?

Мишна (Недарим 49а) упоминает, что тот, кто поклялся не есть «вареное», не запрещает себе жаренное или «шалук». По некоторым мнениям (см. комментарий Роша) слово «шалук» значит сильно переваренное. И действительно, из Талмуда в трактате Хулин (110б-111а) выглядит, что шалук – это более сильная варка, чем обычный «бишуль» (там выходит, что вареная печень не принимает вкус от некошерного, но «шлука» становится некошерной, значит «шалук» - это больше чем просто варение). Но Ран пишет, что в Недарим мы следуем «Лешон Бней Адам» (тому, как обычно выражаются люди), а в обычном языке, слово шалук значило наоборот недоваренное, и так считают большинство Ришоним. А ГР”А (Шенот Элияу, Трумот 10:11) считает, что в сугие в Хулин вкрались ошибки переписчика, и что на самом деле слово шалук везде значит недоваренное. В любом случае заметим, что клятвы всегда зависят от места и времени, поэтому тот, кто запретил себе вареное, если в этих местах вареным называют и жаренное и недоваренное, то и это ему запрещено (см. Йоре Деа 217:1).

А где в Торе «ц’ли» (жаренное) называется «вареным»?

Хотя Мишна упомянула, что «вареное» не включает себе жаренное, Талмуд приводит мнения Р. Йешаи, что запрет на «вареное» включает и запрет на жаренное. На самом деле, как приводит здесь Талмуд, уже в Торе встречаются выражение, когда слово «варить» может значить «жарить». Дело в том, что Пасхальная жертва должна быть именно зажарена, как сказано в главе Бо (Шемот 12:8-9), но в Книге Деварим (16:7) написано, что Пасхальную жертву варят וּבִשַּׁלְתָּ. На самом деле, в Дивре Аямим (2:35:13) в контексте Пасхальной жертвы во время Царя Йошияу использует выражение: «И варилиוַיְבַשְּׁלוּ пасхального барашка на огне, по уставу», а значит слово «варить» может означать и «жарить». Тем не менее, Талмуд заключает, что мнение Рава Йешаи основано не на этом стихе, а на том, что в его месте люди называли жаренное «вареным».

В нашей сугии (Недарим 50б) приводится Агада о том, как Реббе, когда праздновал свадьбу сына, и потратил огромную сумму денег, не пригласил Бар Капару. Тогда Бар Капара сказал: если уж (такое богатство) тем, кто нарушает Волю Творца, то уж тем более (будет великая награда) для тех, кто исполняет Его Волю! Как мог Бар Капара так оскорбительно выразиться по отношению к Реббе?

В пометках Р. Акивы Эйгера (Гильйон Ашас) приводится ссылка на вопросы и ответы Швут Яков (1:182), где Р. Яков Рейшер объясняет нашу Агаду (и похожим образом пишет Р. Реувен Марголиус в Ницуце Ор). Дело в том, что Талмуд в другом месте (Берахот 31а) запрещает слишком веселиться (досл. наполнять рот смехом в этом мире), и Реббе считал, что после разрушения Храма этот запрет относится даже во время трапезы мицвы. (Заметим, что неочевидно, является ли это утверждение Хазаль настоящим «запретом», и хотя Шулхан Арух, в Орах Хаим 560:5, приводит этот запрет в контексте скорби о разрушении Храма, см. Тора Лишма, 103 и Ябиа Омер, 9:1:3, что возможно это не является запретом по букве закона). С другой стороны, Бар Капара слылся большим шутником, и поэтому Реббе не стал приглашать его на свадьбу (позже, когда он его все таки пригласил, Бар Капара действительно довел всех до смеху). Согласно Швут Яков, Бар Капара попытался доказать Реббе, что на свадьбе следует веселиться по максимуму, и в этом нет ничего зазорного. Поэтому он процитировал слова Р. Акивы: «Если уж (такие радости даны) тем, кто нарушает Волю Творца, то уж тем более для тех, кто исполняет Его Волю», намекая на известную истории, которая приводится в трактате Макот (24а-б). Когда-то Р. Акива шел вместе с другими мудрецами, и они услышали издалека шум голосов веселящихся Римлян. Мудрецы заплакали (ведь это было после того, как Римляне разрушили наш Храм, и вот как они веселятся безнаказанно), а Рабби Акива засмеялся. Его спросили: чего ты смеешься? Он ответил этими словами, которые стали крылатой фразой: «Если уж (такие радости даны) тем, кто нарушает Волю Творца, то уж тем более для тех, кто исполняет Его Волю!» (Поэтому Бар Капара хотел сказать, что будет неправильно, если даже в наши счастливые дни, мы не будем по настоящему веселиться; заметим, что, тем не менее, в начале свадьбы жениху посыпают пеплом голову, и разбивают стакан, чтобы вспомнить о разрушении Храма, но в остальное время свадьбы все веселятся и есть даже специальные «бадханим», которые смешат народ). Существуют и другие объяснения нашей Агады (см. например Хатам Софер к нашей сугие, а также Хида в Петах Эйнайим; да и в продолжении этой истории есть много непонятных деталей, см. объяснения Рабби Реувена Марголиуса в конце Книги П’ниней Марголиос; заметим также, что похожая история про Реббе и Бар Капару описана в Кохелет Рабба 1:4, но там есть определенные отличия).

Талмудический Винегрет. Глава Микец, Талмуд, Недарим 54-60.

Лерефуа Шлема Шель Михаэль бен Рахель и Раиса бат Соня.

«И сказал Йосеф фараону: Сон фараона – это один сон» (Берешит 41:25). Что Талмуд учит отсюда по отношению к вещим снам вообще?

Талмуд (Берахот 55б) сообщает, что когда сон повторяется, то он обычно вещий, как сказано (Берешит 41:32) «Что же до повторения сна фараона дважды, то уготовано это от Б-га». ГР”А объясняет, что имеется в виду именно как было у фараона: два похожих но неодинаковых сна, которые указывают на одно и то же.

Сколько лет было Йосефу, когда он предстал перед фараоном?

Тора сообщает (Берешит 41:46): «А Йосефу было тридцать лет, когда он предстал пред фараоном». Таким образом, можно посчитать, что Йосефу было 39, когда Яков приехал в Египет. Значит, Яков не видел Йосефа 22 года (ведь ему было 17, когда он был продан, см. Берешит 37:2).

Какую Халаху учат из истории рождения сыновей Йосефа?

В Торе сказано (Берешит 41:50): «И у Йосефа родились два сына, — прежде чем наступил голодный год». Талмуд (Таанит 11а) учит отсюда, что в голодные годы человеку не следует иметь супружеские отношения (это относится и к богатому человеку, т.к. и он принимает участие в общем горе, но заметим, что есть исключения их этих правил, см. Орах Хаим 574:4 и комментарии к этому закону, и вообще это возможно не мамаш запрет, а «мидат хасидут» - особая праведность, см. Тосафот, см. также комментарий Нахар Шалом к этому месту Шулхан Аруха).

В нашей главе (Берешит 43:20) используется выражение «Би Адони» (О мой господин). Что точно значит здесь слово בי? А где еще встречается данное выражение?

Само слово «Би» обычно значит «у меня» или «мною» и т.п. (см. например Берешит 22:17: «Мною клянусь», 30:33: «И ответит за меня правота моя», 31:7: «А ваш отец шутил надо мною», 39:17 «насмеяться надо мною»). Возможно, что и в выражении «Би Адони», слово «Би» значит то же самое, и как-бы сокращает фразу: [пожалуйста, прислушайся] ко мне, о господин мой! Или возможно это сокращенная форма выражения Би Адони ХэАвон – «это моя вина, о господин мой» (см. похожее выражение в Книге Шмуэля 1:25:24) в смысле, я виновен, но пожалуйста, только выслушайте (см. Ибн Эзра). А Рамбан считает, что «Би» здесь подчеркивает: МОЙ Господин (для меня Вы господин)! Но согласно Раши, слово «Би» видимо омоним, и здесь имеет значение сходное со значением слова בייא по-арамейски, т.е. жалобный стон, вопль. Выражение «Би Адони» встречается в начале следующей главы, и также обратился Аарон к Моше в конце главы Бешалах, когда просил за Мирьям. Такое же выражение встречается в Книгах Йехошуа, Шофтим и Мелахим. Интересно, что похожим образом Моше обращался к Всевышнему «Би А-ДОНОЙ» (Шемот 4:10,13).

Если сделали благословение Мезонот не на злаки, выполнили ли заповедь? А что насчет брохи «Ал А-Михъя» после еды не мучной пищи?

Талмуд (Недарим 55а) приводит диспут, что значит слово «даген?» По мнению Хахамим, клятва не есть «даген» относится только к пяти основным злакам (хотя есть диспут насчет точной идентификации некоторых из них, обычно считается, что это пшеница, ячмень, полба, овес и рожь). Но Р. Меир включает с категорию «даген» и другие семена и бобы. Даже Р. Меир согласен, что слово «т’вуа» включает только пять злаков. Ниже Ран (Недарим 55б) приводит Мишну в Трактате Эйрувин (26б), что тому, кто клятвенно запретил себе «мазон», запрещено все кроме воды и соли. Талмуд (Эйрувин 30а) ставит это утверждение под вопрос: ведь благословение «мезонот» согласно Раву и Шмуэлю делается только на пять злаков! В результате, Талмуд заключает, что если человек взял обет, запрещающий «мезонот», он только запретил пять злаков, а вот если он сказал: «я запрещаю себе все, что насыщает כל הזן עלי», тогда ему запрещено все (кроме воды и соли). Что касается законов благословений, заключение Талмуда в Трактате Берахот (37а), что благословение «Борэ Минэ Мезонот» делается на пять злаков, а также на Орез (обычно считается, что это рис, но т.к. и здесь есть неуверенность в идентификации, то некоторые не делают Мезонот на рис). Но Р. Йосеф Каро в комментариях к Рамбаму (Кесеф Мишнэ, Берахот 4:6) пишет, что возможно благословение «Борэ Минэ Мезонот» после факта (бедиэвед) покрывает и другие виды пищи, и похожим образом пишет Элияху Рабба (168:16) от имени Дришы. Автор Хае Адам (Р. Авраам Данциг) в Нишмат Адам (58:2) подробно обсуждает данную тему, и приходит к такому же заключению: ведь если человек назвал другие виды пищи (кроме воды и соли) «мезонот», то он не солгал, и после факта его благословение засчитывается, и так постановили Мишна Берура (Биур Халаха 167), Бен Иш Хай (глава Балак, 13) и Каф Ахаим (206:6). С другой стороны, Арух Ашулхан (167:19) пишет, что если на другие виды пищи сделали благословение Мезонот, то не выполнили заповедь даже Бедиэвед (и так же считает Шулхан Арух Арав, 168:12 по отношению к хлебу, и видимо и к другим видам пищи). Что касается благословения Аль Амихъя после еды, то по большинству мнений оно обычно не покрывает другие виды пищи, кроме мучного из пяти злаков, на которые это благословение было установлено. Тем не менее, по многим мнениям оно покрывает Бедиэвед вино, финики (см. Каф Ахаим 208:89 от имени Левуша) и рис (см. например Шааре Тшува 208:5; и хотя существовало мнение, что Аль Амихъя покрывает и другие виды пищи, см. подробные обсуждения в Книге Халаха Берура Р. Давида Йосефа, глава 208, Биур Халаха 53-54, см. там же, 64 насчет Биркат Амазон).

Какое расстояние вне города считается частью города?

Хотя Техум города (2000 Амот, примерно километр) не считается частью самого города, но Ибур (70 и 2/3 Амот) от города – это часть самого города (Недарим 56б). Поэтому если человек взял обет, не заходить в какой-то город, он может подходить к городу не ближе чем на примерно 35 метров.

Если что-то запретили до конца недели, включается ли Шаббат?

Если человек запретил что-то «на одну неделю», то запрет действует в течение полных семи дней. Но если он сказал, что запрещает только «в эту неделю», то запрет действует до Шаббата включительно (Недарим 60а). Ведь Суббота – это последний день недели.

А что если запретили в определенный месяц, включается ли Рош Ходеш?

Если человек запретил что-то «на месяц», то запрет действует до того же числа следующего месяца (и до того же времени дня). В данном случае неважно, будет ли месяц 29 дней или 30 (см. Шах, Йоре Деа 220:13, но см. Арух Ашулхан 220:9, что по Рамбаму в случае короткого месяца, запрет действует до следующего дня следующего месяца, т.е. всего 30 дней со дня клятвы). Но если он сказал, что запрещает что-то «в этом месяце», то запрет действует до конца месяца, не включая Рош Ходеш. Это верно даже если в следующем месяце два Рош Ходеша. Хотя технически первый Рош Ходеш – это на самом деле последний день предыдущего месяца, все равно, т.к. он называется «Рош Ходеш» (досл. начало месяца) то в глазах людей он уже не включается в предыдущий месяц, и как обычно, в Недарим мы идем за «Лешон Бней Адам» - выражениями, которые приняты у людей (см. Йоре Деа 220:4).

Талмудический Винегрет. Глава Вайигаш, Талмуд, Недарим 61-67.

Лерефуа Шлема Шель Михаэль бен Рахель и Раиса бат Соня.

В начале нашей главы, Йехуда говорит Йосефу (Берешит 44:19): «Мой господин спросил своих рабов: Есть ли у вас отец или брат?» А где это написано, что Йосеф это спрашивал?»

На самом деле, нигде в предыдущей главе не было упомянуто, что Йосеф расспрашивал братьев про их семьи. Но общий принцип Торы, что часто диалоги приводятся вкратце. Раз Йехуда сейчас сказал Йосефу, что он первым стал расспрашивать их про их семьи, то так оно и было, ведь не станет же Йехуда врать Йосефу в лицо (см. Хизкуни, см. также Рамбан 44:21, но см. другое объяснение у Абарбанеля).

Тора сообщает, что Йосеф дал всем братьям «перемену платья» (Берешит 45:22). Зачем?

Одно из объяснений: он им компенсировал порванную одежду, как сказано после того, как их обвинили в краже кубка (Берешит 44:13): «И разорвали они одежды свои» (Панеах Раза, Хизкуни, Тур, Рива).

У кого из сыновей Якова был лишь один сын?

У Дана (Берешит 46:23, но см. ниже).

Кто из внуков Якова умер при его жизни?

В Торе описаны только двое внуков Якова, которые умерли – Эр и Онан, но это не означает, что не было других умерших внуков (см. Ибн Эзра и Хизкуни к 46:23, что возможно, и у Дана был сын, который умер).

Как Рабби Хаим Воложинер определял концепцию Тора Ли-Шма?

Понятно, что изучать Тору следует ради Всевышнего, а не из корыстных побуждений (например, не дари славы и почета). И действительно, нет диспута в том, что изучение Торы, как и любое исполнение заповедей, следует делать ради Творца, с любовью и трепетом перед Ним. В конечном итоге, мы стремимся приблизиться к Создателю, добиться «двейкут» - примкнуть к Нему. Обычно и выражение «Тора Лишма» (досл. Тора ради нее самой) понимают, как «Тора Лешем Шамайим» (Тора, ради Небес). Но мнение Рабби Хаим из Воложина (которое очень повлияло на мировоззрение учеников Литовских Ешив) радикально отличается от этого. Р. Хаим в своем Магнум Опусе «Нефеш Ахаим» (4:2, см. также его комментарий к Пирке Авот, Руах Хаим 6:1) ссылаясь на интерпретацию Роша к нашей сугие (Недарим 62а) пишет, что «Тора Лишма» - это буквально Тора раде нее самой, в смысле, требуется так любить Тору и хотеть ее познать со всеми ее деталями, и разобраться со всеми сложностями. Р. Хаим доказывает это из того, что мицва изучения Торы относится и к тем частям Торы, которые не ведут напрямую к трепету перед Всевышним или любви к нему. Например, чтобы понять многие из законов Незикин (ущерба и бизнеса) нужно научиться думать о том, как рассуждают жулики. Но если цель изучения Торы – это только двейкут, тогда гораздо более целесообразным было бы читать Псалмы целый день. Мидраш (Шохар Тов, Техилим 1:8) же говорит, что Давид молился, чтобы занятия Техилим засчитывались как если бы человек занимался сложнейшими частями Торы – Негаим и Охалот (законы ритуальной нечистоты). И еще не факт, что Всевышний принял молитву Давида. Значит, очевидно, что занятия сложными законами, по крайней мере, не менее важны, чем Псалмы. Поэтому Р. Хаим был очень против некоторых Хасидов, которые в основном изучали лишь этические книги (мусар) и не особенно уделяли время Талмуду. Но и Р. Хаим согласен, что обратное поведение (изучать лишь пильпуль сложных законов, и не изучать Мусар) – неправильно (см. Нефеш Ахаим 4:7).

Какой Адар считается главным в високосный год?

В нашей сугие Мишна (Недарим 63а) сообщает, что клятва сделать что-то (или не делать) до начала Адара – означает до Первого Адара, и так приводит Шулхан Арух (Йоре Деа 220:7), но он также пишет, что, по мнению Рамбама, если человек знал, что год високосный, то тогда по умолчанию имеется в виду Второй Адар. Наша сугия дальше приводит диспут Р. Меира и Р. Йехуды, какой Адар пишется «стам» (без номера) в деловых бумагах и вообще есть много следствий этого диспута (например, когда в високосный год отмечать Йорцайт человека, который умер в Адар, см. подробно слова ГР”А к Орах Хаим 568:7, см. также Эвен Аэзер 126:7, и комментарий Баха к этой главе Тура).

Какую клятву дал Царь Цидкияху Невухаднецару?

Танах (Дивре Аямим 2:36:13) описывает, что после падения Иудеи, Невухаднецар судил Цидкияху за то, что тот нарушил клятву верности. Простой смысл, что имеется в виду клятва вассала своему сюзерену (см. Радак, Мелахим 25:6). Но наша сугия приводит такую странную Агаду (Недарим 65а): однажды Цидкияху застукал Невухаднецара, который ел живого кролика, и тот взял с него клятву, что он никому не расскажет. Позже Цидкияху не выдержал, и попросил у Санхедрина аннулировать клятву, что те и сделали (а это было неправильно, ведь нельзя аннулировать клятву другому человеку, если тот отсутствует). Поэтому Невухаднецар позже судил Цидкияху и мудрецов Санхедрина.

На что раввины были готовы ради мира?

В нашей сугие (Недарим 66б) описана история про мужа, который поклялся, что жена не будет получать от него удовольствия, если не плюнет в главного раввина Санхедрина – Рабан Шимона бен Гамлиэля (по другим версиям в Рабан Гамлиэля). Согласно версии Рифа, мудрец приказал ей, чтобы она в него плюнула (ради того чтобы вернуть мир в дом этого человека), и она плюнула на его одежду. Хотя в нашей сугие не сказано, почему этот самодур так разозлился на Рабан Шимона бен Гамлиэля, можно догадаться, что наверно он ему завидовал, и возможно ревновал, когда жена хорошо отзывалась об этом великом мудреце. В Иерусалимском Талмуде (Сота 5а-б) приводится подобная история: одна женщина ходила по вечерам в Субботу на уроки Р. Меира. Однажды, когда она пришла поздно, муж не пустил ее домой, пока она не плюнет в глаз Р. Меира. Тогда Р. Меир объявил, что у него болит глаз, и вылечить его можно лишь слюной, если плюнуть в него семь раз. После того, как она плюнула, Р. Меир сказал: иди и скажи мужу: ты приказал мне плюнуть в глаз Р. Меира один раз, а я плюнула семь раз! Сказал Р. Меир, что если уж ради установления мира (чтобы муж не подозревал жену) Тора разрешила стереть Имя Творца (в воду соты), то тем более мое уважение не так важно, как мир в их доме. Другая история в нашей сугие о скромности наших мудрецов: один Вавилонский еврей женился на женщине из Израиля, которая говорила на другом диалекте Арамейского языка, и из-за этого они попадали в нелепые ситуации. Однажды, он сказал ей принести «боцини» (какие-то овощи), а она решила, что имеются в виду свечки. Когда она их принесла, он разозлился и сказал: разбей их о Бабу (ворота), а она решила что имеется в виду мудрец по имени Баба бен Бута. Она пошла и разбила их о его голову. Он скромно спросил: за что? Она ответила: так мне приказал муж! А, ну раз ты исполнила волю мужа, пусть Всевышний пошлет тебе двух таких сыновей, как Бава бен Бута, изрек мудрец.

Талмудический Винегрет. Глава Ваехи, Талмуд, Недарим 68-74.

Лерефуа Шлема Шель Михаэль бен Рахель и Раиса бат Соня.

Сколько лет было детям Йосефа, когда их благословил Яков?

В Торе не написана точная дата рождения сыновей Йосефа, но это произошло в первые семь лет изобилия. Яков же прибыл в Египет во второй год голода, и прожил в Египте 17 лет. Получается, что Менаше и Эфраиму было от 18 до 25 лет, когда Яков благословил их перед смертью. Тем не менее, общее впечатление которое создается от нашего отрывка, что дети Йосефа были совсем маленькими (Йосеф ставит их перед Яковом, как делают с маленькими детьми, они помещаются между коленами Якова; интересно, что и на известной картине Рембрандта изображены маленькие дети). Интересное объяснение дает современный Израильский Раввин Элханан Самет. Согласно нему, Тора здесь описывает события не в хронологическом порядке, и Яков благословил сыновей Йосефа еще когда он впервые прибыл в Египет (т.е. стихи 48:8-20 из нашей главы по хронологии следуют за стихами 46:29-30, когда Яков встретился с Йосефом). Причина, почему Тора описала благословение детей Йосефа в нашей главе, связана с общей тематикой этой главы. Это предположение также объясняет, почему Яков сначала не знал, кто они, и вопрос Якова не удивляет Йосефа (Берешит 33:5, но см. объяснение Раши согласно Мидрашу). Теперь все становится на свои места: «И приготовил Йосеф свою колесницу, и поднялся он навстречу Исраэлю и явился к нему и упал ему на шею, и плакал он на его шее, и сказал Исраэль Йосефу: Умру теперь, увидев твое лицо, — ибо ты еще жив! И увидел Исраэль сынов Йосефа, и сказал он: Кто это? И сказал Йосеф своему отцу: Мои сыновья они, которых дал мне Б-г здесь. И сказал он: Дай мне взять их, и я благословлю их …» (Берешит 46:29-30, 48:8-9).

Яков сказал про Менаше: «Также и он станет народом, и также он будет велик, но брат его младший будет больше него, и славой его потомства наполнятся все племена». Как известно, из Эфраима произошли многие лидеры Израиля, в том числе Йехошуа. Также в конце дней один из избавителей (машиахов) будет Машиах бен Эфраим. А какие цари и лидеры произошли из Менаше?

Хотя в Танахе открыто не упомянуты цари из Менаше, но согласно Хазаль (Берешит Рабба, 97:5) Йеху (и его династия) были из Менаше (но см. Ибн Эзра к Амос 7:13 и Хошеа 5:3, который считает, что Йеху был из Эфраима). Хотя Йеху не описывается в Танахе как особо праведный человек, но он и его потомки были лучшими из царей Северного Государства. А Хазаль (Санхедрин 102а) называют Йеху «великим праведником». Это он уничтожил языческий культ поклонения Баалу. К сожалению, Йеху не уничтожил золотых тельцов, которых установил первый царь Израиля Йеравеам (см. Санхедрин 102а насчет того, почему Йеху оставил тельцов, см. также Раши Мелахим 2:10:29). Кстати отсюда видно, что тельцы изначально имели только символическое значение, иначе, если им поклонялись как Баалю, то в чем была заслуга Йеху, когда он уничтожил одного идола, но оставил другого (см. Кузари, Маамар 4)? Еще один известный лидер из Менаше – это судья Гидеон (см. Шофтим 6-8) который спас наш народ от Мидянитян. Также из Менаше были судьи Яир А-Гиляди (см. Шофтим 10:3-5) и Йифтах (см. Шофтим 11-12).

Где в Торе описано про «Хафарат Недарим», т.е. отец может отменить клятвы и обеты дочери, а муж - клятвы жены? А где написано про «Хатарат Недарим?» А в чем разница между ними?

До сих пор, мы изучали в трактате Недарим законы Хатарат Недарим: когда человек жалеет задним числом, что он взял на себя какой-то обет, и приходит перед судом из троих, чтобы ему аннулировали клятву. Начиная с конца страницы 66б, Талмуд будет в основном заниматься «Хафарат Недарим» (можно и слово Хафарат перевести, как «аннулирование», но чтобы не спутать с Хатарат, мы будем для Хафарат использовать слово «отмену»). Все законы «Хафатар Недарим» описаны в Торе, в начале главы Матот (Бемидбар 30:2-17). «Хатарат Недарим» открыто не упоминается в Торе (см. также Хагига 10а). Есть немало различий между этими двумя концепциями, перечислим некоторые из них. В случае «Хатарат Недарим», инициатива приходит от самого человека, который хочет аннулировать свою клятву, но «Хафарат Недарим» - это своего рода право на вето, которое есть у мужа или отца. «Хафарат Недарим» можно делать только в отношении определенных клятв, и только в день, когда он их услышал, а для «Хатарат Недарим» подобных ограничений не существует. «Хатарат Недарим» аннулирует клятву задним числом, но отец или муж отменяет клятву только с момента, когда он делает «Хафарат Недарим».

В каких случаях отец и жених вместе отменяют клятву?

В старые времена, Кидушин (обручение) и Хупу (свадьбу) делали отдельно (в период, когда девушка уже обручена, и ждет свадьбы, она обычно жила в доме отца). Если отец и жених услышали клятву девушки в один день, то они вместе могут наложить на нее вето, а по некоторым мнениям, даже если они услышали в разные дни, каждый может отменить клятву в день, когда услышал (см. оба мнения в Йоре Деа 234:5). Но если хоть один из них не отменил клятву, то клятва остается. Тем не менее, в каком-то смысле клятва ослабляется, и закон в такой ситуации мягче, (например, если она запретила себе что-то есть, и отец или жених отменил клятву, а она потом это съела, суд ее не наказывает, см. Недарим 68а).

А что если жених умер, может ли отец отменять клятвы дочери один?

Мишна (Недарим 70а) сообщает, что если умер отец, то жених не может единолично отменять клятвы невесты. Но если умер жених, то отец может отменять ее клятвы. Тем не менее, есть много тонкостей, когда именно это возможно. Если, например жених уже услышал клятву, то отец сможет ее отменить, только если жених умер в тот же день (см. Йоре Деа 234:11). А по мнению Рамбама, если отец не услышал клятву до смерти жениха, он один не сможет ее аннулировать даже после смерти жениха, и даже если жених успел отменить эту клятву при жизни.

Может ли муж или отец отменять клятвы жены или дочери, которые он сам не слышал?

В нашей сугие (Недарим 72б) задается данный вопрос, но есть разные интерпретации насчет того, как следует Халаха? Шулхан Арух (Йоре Деа 234:25) пишет, что муж или отец может накладывать вето даже на клятвы, которые он не слышал (например, сказать, что я отменяю все твои клятвы), но Рема приводит мнение, что это срабатывает только, когда потом он их услышит.

Талмудический Винегрет. Глава Шемот, Талмуд, Недарим 75-81.

Лерефуа Шлема Шель Михаэль бен Рахель и Раиса бат Соня.

Тора сообщает (Шемот 2:6), что дочка фараона «открыла и увидела дитя, и вотנער (молодой человек) плачет». Почему Тора называет Моше «Наар», что обычно означает не грудного дитя, а ребенка постарше?

Это старый вопрос, который уже обсуждали мудрецы Талмуда (Сота 12б). Согласно одному из мнений, голос Моше был уже как у подростка (и так приводит Раши в комментариях к Торе, а Ибн Эзра пишет, что Моше был крупным, как «Наар»). Другое мнение, что мама сделал Моше в корзине Хупу, как у Наар – молодого человека, когда он женится (см. также Шемот Рабба 1:24). Интересно, что по некоторым мнениям, здесь вообще не имеется в виду Моше, а плакал находящийся рядом Аарон (см. Хизкуни, Тур, Тосафот и Панеах Раза; и гематрия слов נער בכה + 1 как гематрия זה אהרן הכהן). А Рамбан и Рашбам пишут, что слово «Наар» может значить и грудного ребенка, как мы находим в отношении Шимшона (Шофтим 13:8): «И молился Маноах Г-споду, и сказал: прошу Тебя, Г-споди: тот человек Б-жий, которого посылал Ты, пусть опять придет к нам и укажет нам, что нам делать с мальчиком (Наар), который должен родиться». И также, когда Давид молился за новорожденного сына, он называется «Наар» (Шмуэль 2:12:16). Рашбам объясняет, что когда дочь фараона увидела оставленного ребенка, она хотела проверить, мальчик это, или девочка? Она открыла короб, посмотрела на ребенка (Йелед), и проверила, что это мальчик (Наар), и он обрезан, и тогда она поняла, что он из обреченных детей евреев и пожалела его.

«Б-г ваших отцов послал меня к вам» (Шемот 3:13). Что необычного в написании слова Авотехем (ваших отцов)?

Само выражение: «Б-г ваших отцов» встречается довольно часто (и в том числе еще дважды ниже в стихах 15 и 16), но слово Авотехем, как правило, пишется без Вава (אֲבֹתֵיכֶם). И вообще во всем Хумаше, только в нашем стихе это слово написано и с Вавом и с Йодом אֲבוֹתֵיכֶם (а в Деварим 1:11, наоборот, с Вавом но без Йода אֲבוֹתֵכֶם).

Что Тора называет «днем» в течение которого можно отменять клятвы жены?

В Мишне (Недарим 76б) говорится, что «день», как и в других законах Торы – это только до вечера. (Получается, что если муж услышал клятву жены в конце дня, у него совсем немного времени, чтобы ее отменить). Но в Талмуде приводится диспут на этот счет, и, по мнению Р. Йосе б. Р. Йехуды и Р. Элазара б. Р. Шимона, у мужа есть 24 часа, чтобы отменить клятву жены. Халаха не следует этому мнению. Одно из следствий этого диспута в том, можно ли мужу отменять клятвы жены в Шаббат (если они не имеют отношение к самому Шаббату). По мнению мудрецов нашей Мишны, это разрешается, ведь иначе после Шаббата будет уже слишком поздно.

А что если муж услышал о клятве жены в Бен Ашмашот (сумерки), когда он может эту клятву отменить?

Казалось бы, т.к. все время Бен Ашмашот рассматривается как сафек (неуверенность), то логично было бы предположить, что муж не может в это время отменять клятву. Тем не менее, Арух Ашулхан (Йоре Деа 234:38) пишет, что это предположение явно ошибочное, ведь если бы Тора установила так, то муж вообще не сможет отменить те клятвы, которые он услышал в Бен Ашмашот (т.к. в любой момент может закончиться предыдущий день и начаться следующий). Поэтому он пишет, что клятвы, услышанные в Бен Ашмашот, можно отменять весь день до следующего захода солнца.

Какие клятвы дочери может отменять ее отец?

Согласно Рамбаму (Недарим 12:1), отец может отменять любые клятвы дочери. Но большинство Ришоним считают (и на самом деле, так выглядит и из Иерусалимского Талмуда), что, как и в случае мужа, отец отменяет лишь те клятвы, которые включают «инуй нефеш» - элемент мучения, например, если она запретила себе какую-то пищу (см. также третье мнение, которое приводит Шулхан Арух, Йоре Деа 234:58).

Считается ли воздержание от мытья – мучительным, и может ли муж отменить обет жены не мыться?

Мишна приводит диспут на этот счет (Недарим 79а-б). Хахамим считают воздержание от мытья мучительным, но Р. Йосе спорит с этим. Казалось бы, раз, по мнению Р. Йосе, клятва не мыться, не считается мучением (инуй нефеш), то она не может быть отменена мужем. Тем не менее, Талмуд заключает, что хотя не мыться по Р. Йосе – это не «инуй нефеш», но это хотя бы «дварим шебейно лебейна» - то, что между мужем и женой, и поэтому муж может это отменить временно, пока она замужем за ним. Интересно, что согласно Р. Йосе, не стирать белье более мучительно, чем не мыться (Недарим 80б-81а). Поэтому если вода течет в каком-то городе, они имеют право использовать всю воду, даже ради стирки, несмотря на то, что тогда городу ниже по течению не останется воды даже для питья.

Талмуд (Недарим 81а) подчеркивает, что нужно быть особенно осторожным в обучении детей бедняков Торе. Ведь именно из них выйдут великие мудрецы. Одна из причин в том, что они обычно более скромные, в отличие от избалованных детей богатых (см. Ран). Также, в отличие от отпрысков богачей, которые привыкли наслаждаться всевозможными удовольствиями, дети нищих привыкли к лишениям, которые часто требуются от изучающих Тору. Кроме этого, в богатых детей уже вложили деньги их родители, нанимая частных преподавателей, но весь потенциал бедных детей еще не реализован (объяснение Р. Хаим из Воложина в Кетер Рош, 68).

Талмуд сообщает (Недарим 81а), что одна из причин, почему у мудрецов Торы часто дети не становятся такими, как они, в том, что они не делают вначале благословение на изучение Торы. Существуют разные объяснения этого утверждения. Простой смысл, что главное в изучении Торы – это изучать ее бескорыстно (ЛиШма), с любовью и трепетом. Именно благословением на Тору, произнесенной с должной концентрацией, мы показываем, что Тора – это наша жизнь, а не просто какая-то наука. В этой брохе мы также молимся, чтобы и наши потомки изучали Тору ЛиШма. Но Рамбам (в вопросах и ответах, № 135, и похожим образом пишет Маарша) считает, что имеется в виду благословение на Тору, которую делает вызванный к Свитку в Синагоге. Если мудрец Торы пропускает вперед необразованных людей, чтобы они читали Тору, то он этим оскверняет Тору, и показывает, что не дорожит ей, и в наказание, его дети не станут мудрецами. (См. также совсем другое объяснение у великого мастера Мусара – Р. Симха Зиселя Зива и Келма в Книге Хохма У-Мусар, 148).

Талмудический Винегрет. Глава Ваэра, Талмуд, Недарим 82-88.

Лерефуа Шлема Шель Михаэль бен Рахель и Раиса бат Соня.

Как звали жену Аарона, и где еще встречается ее имя?

Жену Аарона звали Элишева (Шемот 6:23). Больше нигде в Танахе это имя не встречается. Кстати, согласно одному из мнений (см. Сота 11б), Элишева – это акушерка Пуа, упомянутая в предыдущей главе (Шемот 1:15).

Где в нашей главе упоминается один из принципов «Кал Вехомер» в Торе?

Как известно, «Кал Вехомер» (досл. «от легкого к строгому» - т.е. принцип тем более) – это первый из основных принципов толкования Торы. Хазаль говорят, что и в самом Танахе этот принцип используется десять раз, из них 4 раза в Пятикнижие (см. Берешит Рабба 92:7). В нашей главе «Кал Вехомер» используется в стихе (Шемот 6:12): «И сказал Моше пред Г-сподом: Вот сыны Исраэля не послушали меня, как же послушает меня фараон?»

На базе какого стиха из нашей главы существует определенный обычай при выливании вина во время Пасхального Седера?

Как известно, Рема пишет в Шулхан Арухе что обычай выплескивать из стакана вина с помощью пальца, когда упоминают Козни Египетские (см. Орах Хаим 473:7, правда Брискер Рав так не делал, и считал, что стакан во время Агады должен оставаться нетронутым). Этот обычай основан на стихе (Шемот 8:15): «И сказали маги фараона: это אֶצְבַּע (досл. палец) Б-жий» (в смысле Перст Б-жий). При этом Рема (Дарке Моше, 473) и Мишна Берура (473:74) подчеркивают, что нужно использовать указательный палец (обычно слово Эцба значит именно указательный палец, тем не менее, некоторые используют и другие пальцы, см. Арух Ашулхан 473:24, а Кабалисты считают, что вообще не следует касаться вина пальцем, и выливают прямо из стакана, см. Каф Ахаим 473:163).

Какую Хафтору читают в эту неделю?

Сефардим и Ашкеназим читают Хафтору из Йехезкеля (28:25–29:21), где фараон сравнивается с большим крокодилом, который сидит в своей реке. Интересно, что Шадаль к Йехезкелю (29:3) замечает, что «фараон» по-арабски значило крокодил. Возможно также, что намек здесь был и на определенного языческого идола с крокодильей головой, от которого, согласно их вере, получали силу фараоны (см. английскою статью на Парша Блог: Pharaoh the Crocodile). Заметим, что во многом наше понимание козней египетских – неполное, т.к. мы не знаем полностью их тогдашние верования, а во многом, цель козней была подкосить веру в языческих богов. Первая казнь – против Реки – их основного бога, от которого Египет получал пропитание. А вторая – Цефардеа, обычно переводится как «лягушки», но Ибн Эзра (Шемот 7:27) приводит мнение, что это было крокодилы, и так считает Рабейну Бахья (10:19). Согласно этому, вторая казнь была против еще одного идола связанного с властью фараонов. Романиоты, как обычно читают другую Хафтору, из пророка Йешаяху (42:8–43:5), и действительно многие стихи перекликаются с нашей главой: «Г-сподь, как исполин, выйдет … побеждая врагов Своих; безмолвствовал Я долго, молчал, сдерживался … и ныне так говорит Г-сподь, сотворивший тебя, Яков, и создавший тебя, Израиль: не бойся, ибо Я спас тебя, Я призвал тебя по имени твоему, Мой ты! Когда переходить будешь через воды – с тобой Я, и через реки – они не потопят тебя, когда сквозь огонь пойдешь – не обожжешься, и пламя не спалит тебя».

Если жена клятвенно запретила своему свекру пищу, которую она готовит, может ли муж отменить такую клятву?

Нет. Как мы уже писали, муж отменяет только клятвы «инуй нефеш» (мучения), или «бейно либейна» (между ним и ей). В данном случае клятва не мучительна для нее, и не считается чем-то, что между ней и ее мужем (Недарим 85а). И вообще, жена не обязана обслуживать свекра, хотя она должна оказывать ему определенное уважение (см. Йоре Деа 240:24 и Бирке Йосеф там же). Более того, если жена сделала подобную клятву даже по отношению к собственному отцу, то и эту клятву муж не может отменить (Недарим 85а).

Что если муж отменил клятву, неправильно поняв ее?

Если муж неправильно услышал клятву, то его отмена не действительна (Недарим 86б).

А что если он неправильно понял, кто сделал клятву?

Также если муж думал, что клятву сделала жена, а оказалось, что ее сделала дочь, или наоборот, то отмена недействительна (Недарим 86б).

А если человек думал что умер какой-то родственник, а оказалось, что это другой родственник, нужно ли заново соблюдать законы траура?

В нашей сугие (Недарим 87а) обсуждается, что если человек разорвал одежды по родственнику, а оказалось, что умер не этот, а другой родственник, то если уже прошло пара секунд (время, за которое можно спросить «Шалом Алехем Рабби»), то нужно разрывать заново. Но Талмуд не обсуждает, что делать, если человек сидел «шиву» (семь дней траура), а потом выяснил, что умер не этот, а другой родственник? Этот вопрос приводится в Книге «Хут Амешулаш» (досл. «тройная нить», см. Кохелет 4:12, это вопросы и ответы трех раввинов, которые были главами ешивы Воложина: Р. Хаим из Воложина, его зять Р. Хилел и сын последнего – Р. Элиэзер Йицхак). Сначала опубликовано письмо Р. Йехонатана из Волыни (№ 42), а потом ответ Р. Элиэзера Йицхака на него (№ 43). Речь идет о человеке, который скорбел о смерти сестры, а потом выяснилось, что эта сестра жива, но умерла другая его сестра. Р. Йехонатан пишет, что другой раввин постановил, что нужно заново сидеть «шиву», но сам он считает, что это не требуется, раз Талмуд обсуждает только повторное разрывание одежды, на которое есть подсказка из Библейского стиха, и это не относится к соблюдению законов траура. Но Р. Элиэзер Йицхак берет сторону первого раввина. В том числе он пишет, что законы скорби основаны на реальном трауре, той горечи, которую чувствует человек, когда узнает об умершем близком человеке. Так если он узнал, что та сестра, по которой он скобил, оказалась жива, и он утешился по отношению к ней, но он также узнал про утрату другой сестры, то ясно, что у него новое горе. Ведь невозможно сказать, что ему все равно, кто именно умер, и главное что он «отсидел шиву».

Что делать, если муж не знал, что он мог отменить клятву, и уже закончился день?

Если муж не знал, что данную клятву можно отменять, но потом узнал об этом (или он сначала думал, что данную клятву невозможно отменить, а потом узнал, что это не так), то он все еще может отменить клятву (Недарим 87б). Но он может это сделать только в течение того дня, когда он узнал, что данную клятву можно отменить (см. Йоре Деа 234:21).

Талмудический Винегрет. Глава Бо, Талмуд, Недарим 89-91, Назир 2-5.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Какое слово в комментариях Раши к нашей главе, изменила цензура?

Тора сообщает о жертве Песах (Шемот 12:43): «никакой чужакבֶּן נֵכָר не должен есть от нее». Простой смысл этой заповеди, что нееврей не должен есть от Пасхальной жертвы, но Раши приводит от имени Хазаль (см. Михилта к нашему стиху), что это включает и еврея, который стал чужаком (досл. тот, кто своими поступками отчуждает себя от своего Отца небесного, см. похожую драшу в Зевахим 22б). Поэтому еврей «мешумад» не может есть от Пасхальной жертвы. Изначально в Раши было написано слово «мешумад» (как и в Мехилте), но во многих изданиях цензура поменяла это на слово «мумар», видимо потому, что слово «мешумад» стало ассоциироваться с евреями, которые перешли в Христианство. Заметим, что в данном контексте, имеется в виду оригинальное значение слова мешумад, т.е. еврей, который покланяется идолам, неважно перешел ли он формально в другую религию (см. также Рамбам, Корбан Песах 9:7), поэтому данное изменение, хотя и было связано с цензурой, но реально не меняет смысл текста (в отличие от многих других изменений, когда меняли «нееврея» на «кути» - самаритянина, см. Моэд Катан 9б, или еретика на цадоки – садукея, см. Берахот 7а). Заметим, что возможно Раши считал, что и постоянное нарушение других заповедей (мумар лидвар эхад) дисквалифицирует человека от еды Песаха (см. супер-комментарий Раама к Раши, см. также Цеда Ладерех).

Какие отрывки нашей главы многие читают каждый день?

В конце нашей главы содержаться два из четырех отрывков, которые помещают в Тефилин (Шемот 13:1-16). В отличие от других двух отрывков (Шема и Вахая Им Шамоа), про которые Тора говорит читать их ложась и вставая (а также вешать на дверные косяки), наши два отрывка лишь упоминаются как часть Тефилина. (Первый отрывок использует выражение: «И будет тебе это знаком на твоей руке и памятью между глазами твоими», а второй: «И будет это знаком на твоей руке и Тотафот (украшением) между глазами твоими»). Поэтому наши два отрывка помещаются в Тефилин, но не в Мезузу, и также по букве закона их необязательно читать «ложась и вставая». Тем не менее, обычай многих (особенно Хасидов и Сефардских евреев) читать и эти отрывки каждый день (см. Бах, 38, Маген Авраам 25:6, Мишна Берура 25:16). Большинство читают их сразу после накладывания Тефилина (а если они накладывают и Тефилин Рабейну Тама, то снова их читают, но см. Писке Тешувот 25:14 в пометке 111, что по некоторым мнениям, их не нужно снова читать, а в Хабад Сидуре «Техилат Ашем» наоборот эти отрывки напечатаны после накладывания Тефилина Рабейну Тама). Заметим, что т.к. чтение этих отрывков – необязательно, то, по мнению Мишна Беруры (555:5) их нельзя читать Девятого Ава, из-за запрета заниматься Торой (но многие с этим спорят, см. Писке Тешувот 555:3, см. также подробное осуждение в 19-ом ответе в конце Нитей Гавриэль, «Бен Амецарим»).

Верим ли мы женщине, которая говорит, что изменила мужу?

Последняя Мишна в Трактате Недарим (90б) обсуждает три случая халахот, связанных с семейными парами, когда закон изменился. Один из них – это случай, когда жена говорит мужу, что она ему стала запрещена. Вначале мудрецы в таких случаях заставляли мужа развестись и заплатить ей Кетубу. Но позже, они постановили, что мы ей не верим, т.к. она наверняка это сказала, чтобы получить развод. Талмуд спрашивает: о каком случае идет здесь речь? Если жена говорит мужу, что ее изнасиловали, она не становится ему запрещенной, а если она говорит, что ему изменила, то он не обязан был бы ей платить Кетубу при разводе. Значит, речь в нашей Мишне идет о супруге коэна, которому запрещена жена, если ее изнасиловали. Тем не менее, в отношении последнего постановления Мишны, оно относится и к жене не коэна: если жена скажет, что она изменила мужу, тот вправе ей не верить, и она не становится ему запрещенной (а есть даже мнение, что от не имеет права ей верить, см. Тосафот, см. также Эвен Аэзер 178:9).

Где в нашей сугие приводится идея, что «запретный плод сладок?»

В конце нашего трактата (Недарим 91б) цитируется стих и Притч Шломо: «Вода краденая сладка, и утаенный хлеб приятен» (см. Мишле 9:17).

Кто написал комментарий к Трактату Назир, напечатанный на месте Раши?

Считается, что наш комментарий к трактату – это не Раши (хотя возможно он основывается на комментариях Раши). Некоторые считают, что этот комментарий был написан зятем Раши – Риваном (Рабби Йехуда бен Рабби Натан), и еще один вариант (нусах) этого комментария напечатан маленькими буквами на краю страницы. Также именно Риван закончил комментарии Раши к трактату Макот (начиная со страницы 19б).

Что означает концепция «Назир Шимшон?»

В Торе (в шестой главе Книги Бемидбар) описан только один вид Назира, которому запрещено стричься, оскверняться от мертвых, и есть и пить все, что сделано из винограда. Но в Книге Шофтим описывается, про назира Шимшона, который вступал в контакт с мертвым. Хазаль объясняют, что «Назир Шимшон» - это особый вид назира, к которому относятся только другие два запрета, и любой человек может взять на себя Назирут Шимшона (правда его невозможно аннулировать, и он становится Назиром на всю жизнь). Нецив (Аэмек Давар 6:8) объясняет, что Назирут принимали в двух ситуациях: если человек хотел стать святым, или если человек боялся своего дурного наклонения, в особенности запретных связей с женщинами. В первом случае, принимали обычный Назирут, и запрет контакта с мертвыми являлось условием чистоты и святости. Но во втором случае наоборот, контакт с мертвыми скорее напомнит человеку о его смертности, и этот даже полезно для того, кто боится подвергнуться запрещенным страстям (как например, говориться, что для спасения от ецер ара следует вспомнить о дне смерти, см. Берахот 5а).

Как иногда используют Гематрию для поддержки законов?

Гематрия – это суммарное числовое значение букв в слове или фразе. Как правило, Гематрию используют в Агадических утверждениях наших мудрецов. Например השטן (Сатан) имеет Гематрию 364, т.к. у него есть возможность доносить Творцу на нас 364 дней в году, но не в Йом Кипур (Йома 20а). Но есть и некоторые случаи, когда мудрецы использовали Гематрию в Халахическом контексте. В нашей сугие (Назир 5а) сказано, что слово יהיה - «будет» (Бемидбар 6:5) имеет Гематрию 30, поэтому Назирут по умолчанию продолжается 30 дней. Также объем масла, которым мазали Храм и коэнов был в 12 лог, как Гемария слова זה (см. Критот 5б). Также 39 работ в Шаббат учится из слов אלה הדברים. דברים во множественном числе намекает на 2, а с определенным артиклем – на 3 + Гемария слова אלה – 36, всего 39 (Шаббат 70б). На самом деле, во всех этих случаях, закон не был установлен на базе Гематрий, но закон был известен и до этого, но мудрецы пытались найти подсказку на него в Письменной Торе, и в том числе изредка использовали Гематрию. Что касается 30 дней Назирута, в нашей сугие и в Иерусалимском Талмуде приводятся и другие мнения, как это подсказано в Торе.

Талмудический Винегрет. Глава Бешалах, Талмуд, Назир 6-12.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Где Тора впервые упоминает Йехошуа?

В конце нашей главы (Шемот 17:9) упоминается, что на битву с Амалеком, Моше отправил главнокомандующим Йехошуа.

А как звали отца Йехошуа?

Отца Йехошуа звали Нун, и полное имя Йехошуа: Йехошуа бин Нун. Впервые יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן упоминается в Шемот 33:11. Имя יְהוֹשֻׁעַ обычно пишется с одним Вавом вначале, но без Вава в конце перед Айином, но есть и исключения (см. Деварим 3:21), а в одном месте его имя пишется как יֵשׁוּעַ (см. Нехемия 8:17). Другое его имя – Хошеа (см. Бемидбар 13:8). Интересно, что огласовка בִּן «Бин» – «сын» необычная, вместо обычного «Бен» (см. объяснения Рамбана, Шемот 33:11, что возможно оно также намекает на «понимание»). Но Нун без сомнения является именем собственным отца Йехошуа, как описывается в Дивре Аямим (1:7:27): «… его сын Нон, его сын Йехошуа», только здесь огласовка имени через «о» נוֹן.

Какой отрывок из нашей главы некоторые читают каждый день?

Шулхан Арух (Орах Хаим 1:5) пишет, что желательно каждый день произносить отрывок про Манну (см. также Рабейну Бахъе, Шемот 16:16). Некоторые даже пишут, что следует читать его дважды на Святом Языке, и один раз по-арамейски (см. Ликутей Маарих, том 1, стр. 149 от имени Кабалистов). Причина в том, что отрывок про Ман учит нас полагаться на Всевышнего, чтобы мы доверяли Тому, Кто дает нам наше пропитание. Некоторые (см. Ташбец Катан от имени Р. Меира из Ротенберга, см. также Мишна Берура 1:13) приводят из Иерусалимского Талмуда, что тот, кто произносит этот отрывок, может быть уверен, что у него будет достойное пропитание (но в наших версиях Иерусалимского Талмуда этого нет, см. Арух Ашулхан 1:24). Тем не менее, у многих нет обычая, произносить этот отрывок, и Аризаль тоже не считал, что его следует произносить каждый день (см. также Арух Ашулхан 1:24, что возможно причина в том, что в этом отрывке упоминаются жалобы и грехи еврейского народа; заметим, что Р. Яков Эмден считал, что слова Аризаля относятся только к публичной молитве в синагоге, но после молитвы есть смысл читать этот отрывок). Заметим, что существует традиция от имени Хасидского мудреца, Рабби Менахема Менделя из Риманова, читать отрывок про Манну (дважды на Святом Языке, и один раз по-арамейски) во вторник этой недели (хотя нет никаких доказательств, что эта традиция аутентична).

Какую Афтору читают в эту неделю?

Большинство общин читают Песню Деворы, после чудесно спасения от Кенаанейского царя Явина и его главнокомандующего Сисры. При этом Сефардим читают только саму песню (Пятую Главу Книги Шофтим), и Ашкеназим начинают с четвертой главы (и тогда это самая длинная Хафтора к недельной главе). Связь между Хафторой и нашей главой в том, что и там и там главную роль играет благодарственная песня, по поводу чудесного спасения (обе песни пишутся в особой форме, чередуя строчки с двумя и тремя фразами). Но Романиоты читают Хафтору из Йехошуа (24:7-26), которая имеет прямое отношение к нашей главе. В конце жизни, Йехошуа сказал напутствующую речь еврейскому народу, и в том числе рассказал, как Всевышний: «вывел отцов ваших из Египта, и вы пришли к морю, и погнались египтяне за отцами вашими с колесницами и всадниками и они возопили к Г-споду, и Он напустил тьму между вами и египтянами, и навел на них море, и покрыло оно их».

Если человек сказал, что он будет «Назиром и [Назиром на] час», то сколько он должен соблюдать обет Назира?

Назирут невозможно принять меньше чем на тридцать дней. Если человек сказал, что будет Назиром и еще «день» или «час», то он фактически принял два периода Назирута, каждый по 30 дней (см. Назир 7а). Но если он сказал, что будет Назиром «тридцать дней и час», то он принял один период Назирута на 31 день (см. Назир 7б), т.к. невозможно принять обет Назира на «часы», поэтому его Назирут округляется до целого числа дней.

А если человек принял Назирут «как волосы на его голове», то сколько он должен соблюдать этот период?

Согласно первому мнению нашей Мишны (Назир 8а) выражение «как волосы на его голове», трактуется в смысле количества периодов Назира (каждый по 30 дней). Получается, что он Назир до конца жизни, и сбривает волосы каждые 30 дней. А Рабби считает, что мы понимаем его слова, как принятие Назирута на период дней, как количество волос на его голове, и это тоже значит, что он будет Назиром всю жизнь, но он никогда не будет брить волосы.

А если человек принял «Назирут» по отношению к инжиру, что он должен соблюдать?

В нашей Мишне (Назир 9а) приводится диспут между Бет Шамай и Бет Хилел, сработает ли такое принятие Назирута? Халаха следует мнению Бет Хилел, и его принятие такого «Назирута» не срабатывает. Согласно большинству мудрецов, это означает, что его слова вообще бесполезны, но Рамбам считает, что, по крайней мере, ему запрещен теперь инжир. Видимо, согласно Рамбаму, концепция «Назир» здесь трактуется в более общем смысле (как «пришут» - отделение от чего-то), и когда он сказал, что он «Назир» от фиников, он имел в виду запретить себе финики (см. похожую идею на второй стороне страницы от имени Р. Натана, хотя Халаха не следует этому мнению, Кесеф Мишна написал, что у Рамбама была другая гирса в Геморе).

Мишна (Назир 10а) приводит диспут между Бет Шамай и Бет Хилел о законе, когда человек сказал очень странную фразу: «эта корова сказала, что станет Назирой, если встанет». Что имеется в виду и какое практическое отношение эта мишна имеет к нам?

Талмуд объясняет, что имеется, что человек (чья корова не хотела вставать) сказал, что он станет «Назиром от ее мяса», если она встанет, и диспут Бет Шамай и Бет Хилел подобен диспуту в предыдущей Мишне. (Но Кабалисты объясняют на уровне мистических подсказок выражение «сказала корова» в нашей Мишне). По многим мнениям, из нашей Мишны можно выучить и практический урок: если человек сделал обет «при условии», про которое он не ожидал, что оно сбудется, все равно он должен соблюдать этот обет и не относится концепция «асмахты» (см. Орах Хаим 562:13, Йоре Деа 258:10, Хошен Мишпат 207:19 и см. комментарии ГР”А).

Если человеку налили стакан вина, и он сказал, что он будет Назиром от этого стакана, стал ли он Назиром?

Талмуд (Назир 11а) объясняет, что все зависит от контекста. Обычно, если человек сказал, что он Назир от стакана вина, он стал обычным Назиром. Но если он был пьяным (или скорбящим, см. Рамбам, Назир 1:11), и отказался от очередного стакана, говоря: «буду Назиром от него», то он только запретил себе этот стакан.

А какой закон, если человек не знал обо всех запретах Назира, когда принимал Назирут?

Наша Мишна (Назир 11а) приводит на этот счет диспут между большинством мудрецов, и Рабби Шимоном. Халаха следует Хахамим, что в такой ситуации, человек обязан соблюдать все законы Назира. Но, согласно Рааваду (Назир 1:14), если он жалеет, то может аннулировать свой обет, сказав перед мудрецами, что если бы он знал обо всех запретах Назира, он бы не стал этот обет принимать.

Талмудический Винегрет. Глава Йитро, Талмуд, Назир 13-19.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

«Помни день субботний, чтобы освящать его» (Шемот 20:8). Как известно, Хазаль понимают под словом Захор (помни) Субботний день, положительную заповедь делать Шаббат особым днем. В частности, в начале Субботы нужно делать Кидуш. А обязательно ли из Торы делать Кидуш именно на вино?

Большинство Ришоним считают, что из Торы человек выполняет заповедь, если любым способом объявит о Субботе (и возможно даже сказав кому-то Шаббат Шалом, хотя по многим мнениям этого недостаточно, см. Мишна Берура 271:2). Но есть и мнение, что обязанность из Торы – сделать в Субботу Кидуш на стакан вина (см. Биур Халаха, 271, хотя и по этому мнению, вероятно человек выполняет мицву из Торы и делая Кидуш на хлеб; заметим, что в трактате Назир 3б-4а была сугия, где как раз обсуждалось, делает ли Назир Кидуш на вино, и хотя, по мнению большинства Ришоним, это было сказано как риторический вопрос: «разве Кидуш на вино из Торы», комментатор, напечатанный на месте Раши, считает, что это не возрос, а утверждение, и действительно Кидуш из Торы делают на вино). Но утренний Кидуш – это только раввинская заповедь, ведь из Торы нет разницы в законе между Субботним днем и ночью, и видимо утренний Кидуш не отделят день от ночи, а просто добавляет торжественности утренней трапезе (а согласно Рамбаму и третью трапезу начинают с Кидуша). Также Кидуш Йом Това – это только раввинская заповедь (см. Мишна Берура 271:2, но Рав Овадия Йосеф приводит, что многие Ришоним с этим не согласны, см. Хазон Овадия, Шаббат, том 2 со стр. 63).

А как можно выполнить заповедь «Захор» в будние дни?

Если человек приготовляется к Субботе, он таким образом «вспоминает» про Шаббат, и так пишет Раши от имени Мехилты: «Обратите сердце ваше, чтобы всегда помнить день субботний, — если встретится тебе хорошая вещь (например, вкусная еда), отложи ее для Субботы». И вообще, человек должен так строить свою жизнь в будние дни, чтобы потом он смог отдыхать в Шаббат (см. Сфорно). Заметим, что у некоторых обычай после утренней молитвы читать шесть вещей, о которых следует помнить каждый день (а у в Сефардих Сидурах – десять вещей), и там включается и наш стих. Но даже те, кто не произносят эти шесть отрывков, вспоминают о Субботе каждый день, когда читают псалом данного дня, ведь он начинается словами: «сегодня такой-то день после Субботы». Поэтому в Святом Языке нет названий для остальных дней недели, и они считаются от Шаббата (см. также Рамбан к нашему стиху).

Из того, что заповедь о Субботе начинается разными словами в нашей главе и в главе Ваэтханан, Хазаль учат, что определенный закон про обязанность женщин по отношению к Субботе. Какой?

Обычно женщины не обязаны соблюдать положительные мицвы, которые зависят от времени, но Шаббат – одно из исключений. В главе Ваэтханан (Деварим 5:12) сказано «Шамор» (Соблюдай) Субботний день, значит заповедь «Захор» сравнивается с заповедью «Шамор». Талмуд (Берахот 20б) учит: раз к женщинам относятся все отрицательные законы Шаббата (запрет делать работу) то и все положительные (Кидуш, три трапезы и т.п., хотя, по некоторым мнениям Хавдала является раввинским законом, и необязательна для женщин, см. Орах Хаим 296:8).

«Почитай твоего отца и твою мать» (Шемот 20:12). В чем смысл этой заповеди?

Существует множество проявлений «уважения», описанные в Талмуде (Кидушин 31) и Шулхан Арухе (Йоре Деа 240:4). Но видимо фундамент этой заповеди – это искреннее уважение родителей даже в мыслях (см. Книгу Харедим, 9:38 и Хае Адам 1:67:3).

Талмуд (Кидушин 30б) подчеркивает, что так же как Тора заповедует уважать и бояться Творца, так же мы обязаны уважать и бояться родителей (см. Вайикра 19:3). А что насчет заповеди «любить Творца», есть ли подобная заповедь по отношению к родителям?

Шулхан Арух ничего на этот счет не пишет, но в Зоаре (3:281а) сказано, что человек должен любить родителей (и так приводит Хае Адам 1:67:1 и Ялкут Йосеф 1:3). В любом случае Тора требует «любить ближнего как самого себя», а тем более по отношению к родителям, и любовь к ним сравнивается с любовью к Творцу (Хае Адам, там же) Заметим, что хотя из ответов Рамбама выглядит, что нет обязанности «любить» родителей, но Ялкут Йосеф (там же в пометках) пишет, что возможно Рамбам не спорит с Зоаром, а просто Тора не упоминает открыто заповедь «любить» родителей.

Почему в наше время принять Назирут означает принятие на всю жизнь?

Пока не принесены жертвы Назира, его Назирут не закончен, и он не может стричь волосы. Получается, в нашей время, когда у нас нет Храма, принявший Назирут становится таковым навсегда (см. Рамбам, Назир 2:20). Но, разумеется, если он жалеет, он может аннулировать обет с помощью трех евреев. Более того, если человек принял Назирут даже в наше время, он обязан переехать на Святую Землю, т.к. мудрецы установили ритуальную нечистоту на земли вне Израиля (см. Рамбам, Назир 2:21) А, по мнению Раавада вообще в наше время человек не должен принимать Назирот, раз мы все ритуально нечистые, и у нас нет пепла красной коровы, чтобы очиститься (см. также Ликулим в конце издания Рамбама р. Франкеля, что возможно в наше время и Рамбам с этим согласен).

Почему Назир приносит жертву за грех?

В отрывке про Назира описывается, что если он стал нечистым от мертвеца, то он: «острижет он свою голову … и принесет двух голубей … как жертвы Хатаат и Ола (всесожжение), и искупит его от того, чем согрешил из-за умершего». Жертва Хатаат обычно приносится за грех, и хотя здесь описывается жертва в случае, когда Назир стал нечистым, но и в конце периода чистого Назирута, Тора тоже предписывает Назиру принести, в том числе жертву Хатаат. В нашей сугие (Назир 19а) приводится мнение Рабби Элазар АКапара, что само воздержание Назира содержит элемент греха. Если уж за то, что Назир мучил себя, воздерживаясь от вина, ему приходится принести жертву Хатаат, то тем более человек, который (ведет аскетический образ жизни) и воздерживается от всего, считается грешником! И хотя в Торе «грех» упоминается только в отношении Назира, который стал нечистым, Рабби Элазар АКапар считает, что сама концепция относится к любому Назиру, но упомянута по отношению к нечистому Назиру, потому что ему придется начинать Назирут заново, и «повторять» свой грех. Интересно, что Рамбан (Бемидбар 6:11) объясняет как раз наоборот: Назир приносит Хатаат, потому что он хочет теперь вернуться к плотским утехам, а стоило бы ему оставаться Назиром всю жизнь!

Талмудический Винегрет. Глава Мишпатим, Талмуд, Назир 20-26.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель.

Кому положено большее наказание: тому, кто бьет родителей, или тому, кто их проклинает, и почему это так?

В начале нашей главы (Шемот 21:15 и 21:17) предписывается наказание смертью тому, кто ударил (до раны) или проклял родителя. Хотя в обоих стихах используется одинаковые выражение: «смерти будет предан», тем не менее, согласно Хазаль (см. Раши) само наказание смертью различается. За рану, нанесенную родителю, его убивают через удушение, и это считается самым безболезненным из четырех способов казни. А за проклятие родителей, преступника наказывают наиболее строгим видом казни: камнями. Это учится из другого стиха (Вайикра 20:9) «Ибо всякий, кто проклянет отца или мать, смерти предан будет … кровь его на нем», и Хазаль (Санхедрин 66а) сообщают, что выражение «кровь его на нем» всегда означает закидывание камнями. (Разумеется, в практическом смысле ни один из этих видов наказаний смертью почти никогда не применялся, т.к. для применения наказания грешника должны были предупредить перед акцией, и он должен был принять предупреждение; тем не менее, сам факт, что за определенные грехи предписывается более болезненная смерть, учит нас строгости данного греха). Рамбан (21:15) объясняет, что т.к. проклятие встречается более часто чем физическое насилие, то Тора более строго наказывает за этот грех. Вдобавок, в проклятии есть и элемент греха перед Всевышним, ведь проклинающий использует для проклятия Его святое Имя. (Заметим, что если он проклял родителя, не используя Имя Творца, то его не наказывают смертью, хотя он сломал запрет, как и проклинающий любого еврея, см. Рамбам, Мамрим 5:2). Тосафот подчеркивают дополнительную строгость проклятья: ведь проклинающий отца даже после смерти последнего, получает наказание, но если он ударил тело мертвого отца, он не наказывается. Интересно, что Р. Йонатан Эйбешиц (Тиферет Йехонатан к нашей главе) пишет, что особая вина проклинающего именно в том, что тот пытается использовать управление Творца – Его Имя. С другой стороны, ударивший отца использует лишь собственные силы, игнорируя заповедь Творца. Но проклинающий поступает против Всевышнего, используя Его же Имя (см. ниже подобное различие и между вором и грабителем).

Кто платит больше: тот, кто секретно крадет, или тот, кто открыто грабит?

За воровство, Тора предписывает двойную плату (Шемот 22:3 и 6), а в некоторых случаях нужно платить еще больше (21:37). Но грабитель лишь возвращает украденное, или платит ли за то, что украл. Р. Йоханан бен Закай (Бава Кама 79б) объясняет, что грабитель не беспокоится ни о Всевышнем, ни о людях, но вор, который только прячется от людей, но не стесняется Творца, должен быть наказан строже.

Что согласно Хазаль означает последний стих пророка Хошеа (14:10): «Кто мудр, да разумеет это, благоразумный пусть поймет это: ведь прямы пути Г-спода, и праведники пойдут по ним, а грешники споткнутся на них?»

Простой смысл стиха (см. Таргум Йонатан и Раши), что грешники не идут по путям Творца, и поэтому «спотыкаются». Но Талмуд считает по-другому. В нашей сугие (Назир 23а, см. также Хорайот 10б) приводятся три попытки объяснить данный стих. Согласно первому объяснению, речь идет о двух людях, которые ели Пасхальное приношение: первый ел ради Небес, а второй – просто чтобы нажраться. На это Талмуд возражает, что хотя второй и не ел ради мицвы, но вряд ли его следует называть «грешником, который спотыкается на путях Всевышнего». Ведь и мицва, сделанная не ради Творца – это все таки мицва. Тогда Талмуд приводит другой пример: если у человека ночью в помещении была жена и сестра, один имел отношения со своей женой, а второй – переспал со своей сестрой. На это Талмуд возражает: ведь мы ищем пример, когда праведник и грешник «идут по одному пути», а в данном случае (хотя начальные условия были одинаковыми) они совершили совсем разные акции. Наконец Талмуд приводит пример Лота и его дочерей (которые от него забеременели). Они действовали ради Небес, и им это засчиталось как мицва (см. ниже), но он действовал ради собственного удовольствия, и про него сказано «грешники споткнутся на них». И хотя казалось бы Лот не виноват, ведь сначала он не знал, что задумали его дочери, а потом он был пьян. Тем не менее, Талмуд объясняет, что во вторую ночь он уже понял, что происходит, и все равно напился.

Что такое «авейра лишма» (досл. «грех ради него», но имеется в виду грех ради Небес)?

В контексте предыдущей сугии, дальше (Назир 23б) упоминается концепция «греха ради Небес». Один из примеров: Тамар, которая переспала со своим свекром – Йехудой, и у нее родились дети, из которых вышли еврейские цари и пророки. Другой пример – Яэль (мы читали про нее две недели назад в Хафторе к Бешалах). К этой женщине зашел в шатер вражеский главнокомандующий Сисра. Хотя открыто в тексте пророка это не говориться, Хазаль считают, что она имела с ним отношения (видимо, чтобы он ослабился), и потом убила его. После победы пророчица Девора пела (Шофтим 5:24-26): «Да будет благословенна среди жен Яэйль, жена Хэвэра Кенийца. … воды просил он (Сисра), молока подала она; в чаше вельмож поднесла ему сливки, руку свою к колу протянула, а правую руку свою – к молоту, и ударила Сисру … у ног ее стал он на колени, пал, лежал; у ног ее стал он на колени, пал» (именно в последней фразе Хазаль видят подсказку, что Сисра имел с ней отношения, хотя согласно простому смыслу здесь речь идет о его падении в момент смерти). Концепция «авейра лишма» считается очень опасной, и в том числе неправильно применялась разными грешниками в течение нашей истории (например, Яков Франк и его последователи делали все грехи и виды разврата, утверждая, что они поступают Лешем Шамайим). Рамхаль (Кинат Ашем Цева-от, 2-ая глава) объясняет Кабалистические причины на акцию Яэль, которые не относятся в других случаях. Также Р. Хаим из Воложина (Нефеш Ахаим, конец третьей части) очень критиковал тех, кто скорее предпочтет согрешить, если единственное что его останавливает от греха – это стеснение перед людьми, а они хотят, чтобы их останавливал только трепет перед Творцом. И также приводит Р. Ашер Коэн от имени Р. Хаима из Воложина (см. Ханхагот Цадиким, см. также Кетер Рош, 132), что он говорил Хасидам: если самое главное – это все делать Лишма, то зачем вообще 613 заповедей Торы, пусть каждый просто делает то, что он считает Лишма. Но данное разрешение относилось лишь до дарования Торы, и сегодня относится только к неевреям, а случай Яэль был исключением, и вдобавок там речь шла о спасении всего еврейского народа.

Талмудический Винегрет. Глава Трума, Талмуд, Назир 27-33.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель.

Число «одиннадцать» часто пишется как אחד עשר (1+10, см. Берешит 32:22, 37:9, Деварим 1:2) или в женском роде אחת עשרה (см. например Йехошуа 15:51). Таким же образом образуются другие числа больше десяти (12=2+10, 13=3+10 и т.п.) Но в нашей главе (Шемот 26:7), впервые число одиннадцать написано как עשתי עשר в контексте полотен из козьего волоса, которыми покрывали шатер. Какова этимология слова Аштей?

Ибн Эзра пишет в комментариях к Книге Бемидбар (7:72) приводит от имени Р. Йоны ибн Джанаха (великого Сефардского грамматика) что עשתי עשר – על שתי עשר, близко к 12 (т.е. число около двенадцати, почти дюжина). Но сам Ибн Эзра с этим не согласен. Он считает, что число одиннадцать связано с «мыслями» после круглого числа десять, поэтомуעשתי происходит от слова (Техилим 146:4) עֶשְׁתֹּנֹתָיו (его мысли), и (Йона 1:6) יִתְעַשֵּׁת (подумает). Ибн Эзра пишет, что здесь (в числе одиннадцать) подсказан Сод (секрет).

А почему на крыше шатра было именно одиннадцать полотен из козьей шерсти?

Кабалисты пишут (см. например Аризаль, Ликуте Тора, начало главы Деварим, см. также Беэр Майим Хаим к Паршат Деварим), что одиннадцать полотен из козьего волоса намекают на Эйсава (Мишкан исправлял весь мир, и в том числе корень нечистоты). Ведь у Эйсава тоже было одиннадцать Алуфим (главарей), в отличие от семьи Якова с двенадцатью сыновьями (число одиннадцать, как бы неполное, не хватает одного до дюжины). Эйсав жил на земле Сеира, и слово «Сеир» также значит «козел» (вдобавок שעיר намекает на волосатость, за что Эйсава таковым и назвали, заметим, что еще Сеир может значить «демонов», см. Вайикра 17:7). Когда Тора описывает путь между горой Синай и границами Земли Израиля, говориться (Деварим 1:2): «Одиннадцать дней от Хорева через гору Сеир». Также одиннадцать ингредиентов Кеторет (благовоний) вытаскивают искорки из нечистой стороны (см. Эц Хаим 11:10, Шаар Акавонот, утренняя молитва, 3). После захода в Землю Израиля, еврейский народ стоял у гор Гризим и Эйваль и услышал одиннадцать проклятий в случаях непослушания (Деварим 27:15-25).

Какие две детали, используемые при построении Храма, пишутся и читаются почти одинаково?

Керашим и керасим. קרש – это балки, из которых строились стены Храма. А קרס – это крючки, с помощью которых соединялись полотна покрывающие Храм. Также можно сказать Капорет כפרת и Парохет פרכת (крышка от Ковчега и занавес перед Ковчегом).

На чем основан обычай некоторых Хасидских женщин, брить волосы головы?

Наша Мишна (Назир 28а) обсуждает, до какого времени муж может отменить обет жены, которая приняла на себя Назирут. По мнению большинства мудрецов, если она уже закончила свой Назирут, муж уже не может отменить ее обет. Но мнение Р. Меира, что он может даже отменить ее Недер в последний момент (если только сейчас узнал, что его жена была Назирой), пока она еще не побрила волосы (ведь Назир в конце сбривает волосы). Причина Р. Меира в том, что муж может сказать: мне не нравится, чтобы моя жена была лысой. А другие раввины считают, что т.к. она может надеть парик, то у мужа не должно быть претензий (заметьте, что в те времена, похоже, парик использовался не как покрытие волос замужних женщин, а наоборот, чтобы женщина, у которой мало волос, была приятной мужу, см. Раши 64б, и ГР”А в Ш’нот Элияху, Шаббат 6:5, ей даже разрешили в Шаббат выходить в таком парике на частный двор). Во всяком случае, мы видим, что во время Хазаль не было принято, чтобы женщины брили волосы (см. также Рамбам, Аводат Кохавим 12:10, Йоре Деа 182:5, см. Дарке Тшува к этому месту). Более того, ни в одном из древних Кабалистических источников не сказано, что женщине следует брить волосы, и даже, наоборот, из писаний Аризаля (Шаар Амицвот, Кедошим) выглядит, что женщине не следует брить волосы. Тем не менее, т.к. по Кабале очень важно чтобы волосы замужней женщины были не просто покрыты на людях, как требует закон, но и всегда были полностью покрыты, даже когда ее никто не видит (см. Зоар 3:125б), то в определенных общинах появился Минхаг, что женщины после замужества сбривают волосы. Кроме этого, причина на данный Минхаг в том, чтобы если у женщины не будут, как следует, помыты и расчесаны волосы, то это считается Хацицей (преградой) во время окунания в микве, поэтому сбривание волос решает проблему наиболее кардинальным образом. В свое время в царской России еврейским женщинам запретили брить волосы, и сегодня этот обычай сохранился лишь в некоторых Хасидских общинах у выходцев из Венгрии и Румынии.

По отношению к мицве воспитания детей: обязана ли женщина обучать детей?

В нашей сугие (Назир 28б) упоминается, что отец может сделать несовершеннолетнего сына Назиром, но мама не может. Реш Лакиш учит, что мицва «воспитания детей» не относится к маме (хотя, разумеется, она получит награду, когда воспитывает детей), но Р. Йоханан считает, что данный закон – это Халаха ЛеМоше МиСинай (особый случай из которого мы не учим остальные законы). Некоторые мудрецы считают, что возможно и Р. Йоханан не спорит с самой концепцией, что маме не обязана обучать сына (см. Шулхан Арух А-Рав 343:4), но другие полагают, что это только мнение Реш Лакиша, а закон следует мнению Р. Йоханана, и тогда женщина тоже обязана обучать детей (см. Маген Авраам 343:1, см. подробное обсуждение в книге Хинух Йисраэль, начиная со стр. 32).

Известно ли было заранее, сколько простоит Второй Храм?

Согласно Хазаль, (в нашей сугие Назир 32б) точный год разрушения Второго Храма был предсказан в Книге Даниэля, и более того, согласно нашей сугии выглядит, что люди об этом знали заранее. Дело в том, что ангел сообщает Даниэлю, что для искупления всех грехов, нашему народу было предречено тяжелое время в течение семидесяти семилеток (т.е. 490 лет). Хотя есть много интерпретаций, как именно отсчитывать этот период времени, и чем именно он кончился, наша сугия Талмуда считает, что весь этот период закончился разрушением Второго Храма, и после этого наступил период потенциального избавления, хотя и он затянулся, как собственно и подсказано в конце Книги Даниэля (см. слова Рамбана в Маамар Агеула, третья часть, и в его диспуте перед царем Аргона, 61). Так как Вавилонское изгнание длилось 70 лет, то значит, Второй Храм должен был простоять 420 (490-70) лет. (Заметим, что из многих других сугий Талмуда выглядит, что и в конце периода Второго Храма, была еще надежда, что он не будет разрушен, и наверняка, если бы мы заслужили, то он бы продолжал стоять и поныне).

Как может в стандартных изданиях Талмуда быть страница, где нет самого Талмуда?

На второй стороне страницы 33 Трактата Назир, издатели почему-то напечатали лишь слова Тосафот, относящиеся к другим страницам Талмуда. (Первая сторона страницы тоже очень короткая, и в основном состоит из Тосафот, получается, что в этот Шаббат будут изучать самую короткую страницу цикла Дай Йоми).

Талмудический Винегрет. Глава Тецаве, Талмуд, Назир 34-40.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель.

На камнях Хошена (нагрудной повязки) первосвященника были выгравированы все буквы алфавита, но на двух камнях Эйфода (другой одежды первосвященника) были не все буквы алфавита. А каких букв не хватало?

Наша глава описывает восемь особых одежд первосвященника, и особое место занимают две одежды, соединенные вместе: Эйфод и Хошен. Хошен – был на груди, а Эйфод надевали сзади, и прикрепляли к Хошену через лямки, которые шли над плечами. При этом в наверху (что-то вроде запонок) было два одинаковых камня – Шохам (может быть оникс или берилл). В Хошене было всего двенадцать камней, (один из которых тоже был Шохам, и по многим мнениям он соответствовал колену Йосефа). И на двенадцати камнях Хошена, и на двух камнях Эйфода, были выгравированы имена всех колен Израилевых. При этом некоторых букв не хватает, и Талмуд (Йома 73б, см. также пометки ГР”А) сообщает, что на Хошене также были выгравированы имена Авраама, Йицхака и Якова и слова «Колена Йешуруна». Таким образом, все буквы были на Хошене, и они светились, когда Коэн Гадоль концентрировался на мистических Именах в Урим и Тумим. Но на двух камнях Эйфода были высечены только имена колен (по шести на каждом, см. Сота 36), а значит, не было букв Хет, Тет, Цади и Куф. Надо заметить, что хотя обычно для пророческих ответов использовали буквы камней Хошена, но из Танаха (см. Шмуэль 1:23:9) выглядит, что и камни Эйфода возможно иногда использовали для этой цели (видимо пропущенные буквы встречаются достаточно редко, и в большинстве случаев без них можно обойтись).

В нашей Мишне (Назир 34б) упоминается необычный спор мудрецов по отношению к значению слов в Письменной Торе. В Торе сказано, что Назиру нельзя даже есть косточки и кожуру винограда. Р. Йехуда считает, что слово «харцаним» значит кожуру, а «заг» - косточку, а Р. Йосе считает наоборот (и так в современном иврите, «харцаним» значит косточки). Р. Йосе дает на это «симан» (знак, подсказку): колокольчик у животного называется «заг» (и напоминает внешнюю часть виноградинки). Интересно, что Р. Реувен Маргориус (Ницуце Ор к нашей сугие) считает, что здесь допущена ошибка переписчика, и именно Р. Йехуда считает, что «харцаним» - это косточки, а «заг» - это кожура. Ведь Р. Йехуда обычно дает на все «симаним» (и как мы говорим в Пасхальной Агаде: Р. Йехуда давал на десять козней симаним: דצ"ך עד"ש באח"ב).

Принимают ли в наше время металлы вкус пищи?

Наша сугия (Назир 37б) обсуждает причину на кошеровании трофейных сосудов после войны с Мидьянетянами (см. Бемидбар 31:23). Согласно Р. Акиве (и так следует Халаха), из Торы запрет на «вкус, который впитался в стенки сосуда» относится только в течение суток после использования. После этого этот вкус портится, и пища, которую варят в этой посуде, будет из Торы разрешена, но раввины запретили готовить в некошерной посуде, даже если ее не использовали более 24 часов. Заметим, что после факта, если уже сварили в кастрюле, которою сутки не использовали, пищу можно есть (но саму кастрюлю в любом случае нужно кашеровать, если ее собираются снова использовать для приготовления пищи). В наше время, многие виды металла (сталь, нержавейка), практически не впитывают вкус пищи, и некоторые раввины считают (на базе исследований профессора Дрора Фикслера), что даже если не прошло 24 часов, и в некошерной посуде из таких материалов сварили пищу, ее можно есть. Но другие раввины спорят с этим, и считают, что закон остался таким же (см. подробное обсуждение в Тшувот Веханхагот 5:115).

Талмуд (Назир 38а) сообщает нам про многие законы, где нужен объем в «ревиит» (досл. «четверть», имеется в виду четверть «лога», объём «ревиит» оценивают обычно от 86 до 150 кубических сантиметров). Например, Пасхальные Стаканы вина должны вмещать ревиит. Интересно, что Шулхан Арух (Орах Хаим 210:1) постановляет, что после питья напитков, благословение делается, только если выпили ревиит, но Талмуд это открыто не упоминает, и есть другие мнения среди Ришоним. Поэтому Шулхан Арух пишет, что не следует пить объем от кезаита до меньше ревиита, иначе будет неуверенность, можно ли делать броху ахрону.

Какие виды стрижки запрещены Назиру?

Тора сообщает, что Назиру нельзя стричь волосы, и Талмуд (Назир 39а) сообщает нам, что даже один волос ему нельзя стричь. Тем не менее, только если он побрил или постриг близко к коже большую часть волос, только тогда он должен заново соблюдать тридцать дней Назирута, но если он состриг лишь некоторые волосы, то хотя он сломал запрет, его Назирут продолжается как обычно. Интересно, что в конце Назирута, Назир должен сбить все волосы головы, но не волосы бороды. Отсюда Рашба (Тшувот 1:407) учит, что и запрет стричься Назиру, относится только к волосам головы, но Назир может бриться. С другой стороны, Зоар (3:127а) считает, что Назиру нельзя стричь бороду (см. также следующий вопрос).

Можно ли брить бороду электрической бритвой?

В нашей сугие (Назир 40б, а также в конце трактата Макот), Талмуд учит, что запрет Торы мужчине бриться (Вайира 19:27, 21:5) относится только когда соблюдено два условия: Гилуах и Ашхата. Гилуах означает обычный способ бритья (в отличие, например от вырывания пинцетом). Ашхата – значит полное сбривание около кожи (в отличие от ножниц, которые не сбривают под корень). В старые времена, те евреи, которым нужно было бриться, использовали разъедающий порошок или крем, который потом соскабливали палочкой (хотя это было Ашхата - полностью уничтожало волос, но это не попадало в категорию Гилуах). Когда появились электрические бритвы (с вращающимся лезвием около сеточки), так как их принцип работы похож на ножницы, то некоторые раввины разрешили ими бриться. Но другие раввины (см. например Шевет Алеви 2:105, 4:96, 10:136, см. подробное обсуждение в книге Хадрот Паним – Закан) считали, что бритвы, которые полностью сбривают волосы, делают Ашхату как лезвие, а значит, они запрещены (Хазон Иш проверил электрическую бритву тем, что намазал на руку чернила, и прошелся бритвой, и чернила стали сходить). Даже если электрическая бритва оставляет долю миллиметра волоса, т.к. это незаметно для глаза, в Халахе это не считается. Заметим, что с тех пор выпустили много разных видов бритв, и даже те раввины, которые мягки в этом вопросе, разрешают пользоваться не любой электрической бритвой. Согласно учениям Кабалы Аризаля (Шаар Амицвот, Кедошим) не следует даже стричь бороду, и что третий Хабад Реббе – Цемах Цедек (Йоре Деа 93 см. также Сефер Ахинух 252) считал, что и по букве закона это запрещено так же, как запрещено мужчине носить женскую одежду и все виды поведения, которые типичны для женщин (см. Назир 59а, см. также Йоре Деа 182:1). Тем, не менее, в Зоаре не упоминает запрет стричь бороду (см. также ГР”А, Йоре Деа 181:18 от имени Идра Рабба). Более того, из сказанного выше выглядит, что Зоар запрещает стрижку броды только Назиру.

Талмудический Винегрет. Глава Ки Тиса, Талмуд, Назир 41-47.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель.

Шулхан Арух (Орах Хаим 146:2 и 685:7) пишет, что чтение Паршат Пара – мицва из Торы (так же как Паршат Захор). Почему же тогда женщины не стараются специально прийти в синагогу в этот Шаббат, чтобы услышать этот отрывок?

В этом году, как и в большинство лет, глава Ки Тиса попадает на Паршат Пара, и мафтир будет читать из второго свитка отрывок про красную корову. Хотя Шулхан Арух приводит мнение, что и слушать чтение Паршат Пара из Свитка Торы – это мицва Деорайта, и так было написано в некоторых версиях Тосафот, многие комментаторы не согласны с этим (и ГР”А считал, что в данной цитате Тосафот допущена ошибка переписчика, и в наших изданиях Тосафот этого нет!) Тем не менее, некоторые мудрецы пытаются объяснить мнение, что читать Паршат Пара – мицва из Торы (см. Писке Тешувот, 685, пометка 19), поэтому желательно слушать этот отрывок особенно внимательно, и иметь в виду, что если это действительно мицва из Торы, то мы хотим выполнить заповедь Деорайта. Но женщины не обязаны слушать этот отрывок (см. Писке Тешувот, 685, пометка 21). Да и по отношению к Паршат Захор есть диспут, нужно ли женщинам слушать этот отрывок.

Где в Торе упоминается корица?

В нашей главе (Шемот 30:23) упоминаются четыре ингредиента благоухающего масла, одно из которых קִנְּמָן, который большинство переводят как «корицу» (так же по-английски корица – cinnamon, но см. Живую Тору Рава Каплана, что по некоторым мнениям это была другая специя). Еще слово Кинамон встречается в Шир Аширим (4:14) и Мишле (7:17), хотя там написание слова несколько отличается: קִנָּמוֹן (Кинамон, а не как в нашей главе: Кинмон). Заметим, что и в 11 ингредиентах Кеторет присутствовал Кинамон (как мы произносим каждый день в утренней молитве), но в нашей главе упоминаются лишь четыре основные из этих одиннадцати специй, а остальные упомянуты в Талмуде (Критот 6а).

Было ли известно заранее, что Моше останется на горе Синай в течение 40 дней?

Обычно комментаторы предполагают, что Моше знал заранее, что он пробудет на горе сорок дней, и что он сообщил об этом еврейскому народу. Получается, что евреи просчитались, и не дождались всего одного дня до прихода Моше. Тем не менее, Абарбанель (Шемот 32:1) пишет, что евреи не знали, когда Моше должен вернуться, и сам Моше тоже этого не знал заранее. Интересно, что согласно этому возможно, что и на самом деле не было заранее запланировано, сколько Моше должен провести на горе, и если бы не грех евреев, то Моше бы продолжал учиться (см. Парша Блог к нашей главе). Поэтому Всевышний сказал Моше (Шемот 32:7): «Иди, спускайся, ибо испортился твой народ, которого ты вывел из земли египетской».

В прошлой главе мы обсуждали, каких букв не хватало на Эйфоде. А какой буквы не было на скрижалях?

В тексте Асерет Адварим - Десяти Изречений отсутствует буква Тет (это вообще самая редкая буква). Интересно, что в тексте Десяти Изречений в Главе Ваэтханан есть и буква Тет (в стихе Деварим 5:16): וּלְמַעַן יִיטַב לָךְ (и также в 15-ом стихе в слове נְטוּיָה). Талмуд (Бава Кама 54б-55а) считает, что вторая версия Асерет Адварим была на вторых скрижалях, и что т.к. Всевышний знал, что первые скрижали будут разбиты, Он не хотел помещать туда букву Тет, и слово Тов (טוב значит «хорошо», и לְמַעַן יִיטַב לָךְ – чтобы Всевышний сделал тебе хорошо).

Какие буквы в Скрижалях, согласно Хазаль висели чудесным образом?

Хазаль считают, что буквы скрижалей были высечены насквозь, а значит, если буква соединяется сама с собой, внутренняя часть буквы должна была «висеть» чудесным образом. В нашем алфавите есть только две буквы такой формы: Самех и Мем Софит ס ם, но в Иерусалимском Талмуде (Мегила 10б) приводится мнение, что текст на скрижалях был написан на палео-иврите (Ктав Иври), и согласно этому Айин (и многие другие буквы) держались чудесным образом (Айин в Ктав Иври похож на Самех в Ктав Ашури, и на букву «О» в русском языке, откуда она собственно и происходит).

Почему назиру нельзя расчесывать волосы?

Мишна (Назир 42а) сообщает, что Назир не может расчесывать волосы. Причина такая же, как на запрет расчесывать волосы в Шаббат: расчёсывание приводит к вырыванию волос (Раши к Трактату Шаббат, 50б, см. также комментарий Орах Мишор к нашей сугие).

Относится ли концепция «псик рейша» к законам не связанным с Субботой?

Обычно мы встречаем концепцию «псик рейша» по отношению к законам Шаббат. В Субботу нельзя делать акции, которые обязательно приведут к работе. (Само выражение «псик рейша» означает «оторвать голову», в смысле, невозможно оторвать голову цыпленка, не убив его). Но концепция «псик рейша» относится и к другим законам. Так, например, вышеупомянутая Мишна запрещает Назиру расчесывать волосы.

Может ли коэн участвовать в похоронах отца, которому при жизни сделали операцию?

Как известно, коэн не может хоронить никого, кроме ближайших родственников (или «мет мицва» - человека, которого некому похоронить, см. ниже). Наша сугия (Назир 43б) учит нас дополнительному закону: даже в случае родственников, если их тело не сохранилось полностью, коэн не может оскверняться, чтобы их похоронить. Среди Ришоним есть диспут, как постановлять Халаху (см. Риф и Бет Йосеф, Йоре Деа 373), и Шулхан Арух постановляет как данное утверждение, и получается, что если, например, у родственника ампутировали ногу, коэны не имеют право его хоронить (Йоре Деа 373:9). Тем не менее, Шулхан Арух также приводит мнение, что данный закон не относится, если еще при жизни у родственника отрезали какой-то орган (и многие склоняются, что Халаха следует этому мнению, см Мишкенот Яков, 74, см. также Тешувот ВеХанхагот, 4 том, № 274:6:5). А если человеку сделали операцию при жизни, и удалили внутренний орган, то есть дополнительные причины быть мягким, и в конкретных случаях следует спросить у раввина.

Кому лучше оскверниться, назиру или коэну, если они увидели мертвое тело, которое некому похоронить?

Как было упомянуто, «мет мицва» - особое исключение, и если назир или коэн (и даже Коэн Гадоль) шли по дороге, и увидели мертвое тело, и невозможно кого-то позвать, то ради того, чтобы не оттягивать похороны, они оскверняют свою святость (отсюда видно, насколько важно поскорее предать тело земле). Мишна (Назир 47а) приводит диспут в случае, когда по дороге шли и первосвященник, и назир. Кому из них лучше оскверниться? С одной стороны, у священника святость еще с детства и навсегда, но с другой стороны, если осквернится назир, ему придется заново считать свои дни назирута. Халаха следует мнению большинства мудрецов, что в такой ситуации оскверняется назир.

Талмудический Винегрет. Главы Ваякхель-Пекуде, Талмуд, Назир 48-54.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель и Раиса бат Соня.

В нашей главе говорится, что после того как Моше собрал всю общину сынов Израиля, он сказал (Шемот 35:5) «Возьмите от вас Труму Г-споду». Какая разница между этим выражением, и тем, что Всевышний сказал Моше на горе Синай?

В Главе Трума было сказано (Шемот 25:2): «От всякого человека, побужденного сердцем своим, возьмите Мне Труму». Зоар к началу нашей главы (2:195а) подчеркивает, что изначально любой, мог дать дотации для строительства Храма, и это включало даже эрев рав (тех египтян, которые присоединились к еврейскому народу, когда мы вышли из Египта). Но после того как эрев рав стали основными зачинщиками изготовления золотого тельца, Всевышний уже не хотел от них никаких дотаций, и они не участвовали в построении Мишкана. Поэтому Тора подчеркнула, что только «дети Израиля» будут давать Труму.

Почему слово Мишкан упоминается в начале Главы Пекуде дважды подряд (Шемот 38:21): «Вот исчисления относительно скинии, скинии свидетельства» (אֵלֶּה פְקוּדֵי הַמִּשְׁכָּן מִשְׁכַּן הָעֵדֻת)?

Раши пишет от имени Мидраш Танхума, что «Мишкан» повторяется два раза, что подсказывает, что Храм, будет взят дважды в качестве залога (משכן – Машкон значит залог) при двух его разрушениях за грехи Израиля. Маараль спрашивает, почему разрушение Храма подсказано именно здесь? Он отвечает, что наша глава занимается подсчетами материалов, а все, и существует определенная опасность по отношению к тому, что считают (как было описано в начале главы Ки Тиса). Кроме этого, возможно само слово «Пекуде» в начале нашей главы, намекает на наказание (см. Парша Блог). «Пакад» может значить «навещать» и часто используется в Торе и в хорошем смысле (см. Берешит 21:1, 40:24), и в плохом смысле – возмездия (см. например Йешаяу 27:1, Йирмияу 11:22, 23:2, 46:25, Хошеа 9:9).

В нашей Мишне (Назир 49б) приводятся разные виды ритуальной нечистоты, из-за которых Назиру приходится сбривать волосы и начинать отсчет дней заново. В том числе в этом списке приводится «мертвое тело» и «кезаит от мертвого тела». Зачем упоминать отдельно целое «мертвое тело», если закон относится даже к размеру с оливу мертвеца?

Талмуд описывает, что когда Р. Меир умер, Р. Йехуда запретил пускать к себе его учеников, говоря, что они приходят не учиться, а лишь спорить (или заниматься схоластикой; подобная история также описывается в Трактате Кидушин 52б в контексте Мишны там). Тем не менее, один из учеников Р. Меира – Сумхус пришел перед Р. Йехудой, и процитировал ему нашу Мишну. Р. Йехуда разозлился: я же говорил, что они не приходят, чтобы учится! Если уж из-за кезаита мертвого тела надо начинать Назирут заново, тем более из-за всего мертвого тела. Сказал Р. Йосе: Меир умер, Йехуда злится, если Йосе будет молчать, что тогда будет с Торой? Но бывает, что тело зародыша не имеет кезаита плоти. Вдобавок, словами «мертвое тело», мишна подсказывает случай, когда есть большая часть костей, хотя нет кезаита плоти (Назир 50а).

Разные части трупа переносят нечистоту разными способами. Большинство переносят при касании, поднимании (даже не касаясь) и под одной крышей (Охель). Но маленькая косточка переносит нечистоту только первыми двумя способами. А что переносит нечистоту подниманием или под одной крышей, но не касанием?

Вышеупомянутая Мишна (Назир 49б) приводит в списке переноса ритуальной нечистоты, в том числе прах разлаженного тела. Интересно, что шиур (минимальный размер) праха – это полная ложка (תרווד - Тарвад, видимо большая ложка, поварёшка) и в нашей сугие (Назир 50б) приводится диспут, сколько это, и Рамбам постановляет, что это полные руки. Так как невозможно «коснуться» всей пригоршни такого праха, то он не переносит нечистоту через касание (см. Хулин 125б, и Рамбам, Законы нечистоты мертвеца 3:3).

Почему Р. Шимон бар Йохай принял на себя множество постов, что аж «почернели его зубы»?

Талмуд (Назир 52б) описывает интересную историю. Р. Акива сначала считал, что ревиит крови от двух разных мертвых передает нечистоту, но потом говорили, что он поменял свое мнение. Его ученик Р. Шимон бар Йохай спорил с этим, и сказал с сарказмом: всю жизнь он говорил, что нечистота передается, может он после смерти поменял свое мнение? Позже Р. Шимон решил, что все-таки неуважительно было так выражаться, и для искупления принял на себя множество постов!

Где в нашей сугие возможно упоминаются прозрачные материалы в отношении законов ритуальной нечистоты?

В Трактате Назир (53а) упоминается некийאבן הסכוכית . Есть разные интерпретации, что значит это выражение: определенный тяжелый камень (см. слова комментатора на месте Раши), камень который торчит из стены и нависает סוככת (см. Тосафот), но Рош считал, что возможно имеется в виду «прозрачный камень», как זכוכית – стекло (у нас в изданиях эти слова Роша отсутствуют, но их приводит Шита Мекубецет). Интересно, что в другой но похожей ситуации, Рамбам в комментариях к Мишне (Трактат Охелот 6:5) интерпретирует, что есть особый закон в случае прозрачных материалов (см. Р. Реувен Марголиус в Ницуце Ор к нашей сугие). Мы находим и в других законах, что к прозрачным материалам могут относиться особые правила. Например, существует мнение, что если покрыть Схах Сукки стеклом, то из Торы Сукка останется кошерной (хотя по многим мнениям, по раввинскому закону Сукка, в которую вообще не проникает дождь некошерна).

Как мы уже видели, есть виды нечистоты, когда Назир вынужден начинать отсчет своих дней заново. А что насчет других случаев, когда во время Назирута, человек стал ритуально нечистым?

Мишна (Назир 54а-б) объясняет, что даже в случае нечистоты мертвеца, Низир не всегда он теряет свои дни. Например, если он был под одной крышей с ревиитом крови, он становится нечистым на семь дней, но потом продолжает соблюдать оставшиеся дни Назира с места, где он остановился. А если нечистота вообще не связана с мертвым телом (например, гонорея), то он вообще не теряет дни Назира, и продолжает их отсчитывать, когда он нечистый. А если Назир стал проказным (Мецора), то во время временного карантина он ничего не теряет, но дни, когда он «Мухлат» (в постоянном карантине), ему не засчитываются.

А можно ли Назиру или Коэну оскверняться от металлических предметов, которые касались мертвого тела?

Рема (Йоре Деа 369:1, см. также Бет Йосеф, 371 и Бедек Абайит, 369) приводит диспут, можно ли Коэну оскверняться от меча, который стал нечистым от мертвого тела, и пишет, что обычай быть мягким. На самом деле (см. комментарий ГР”А) Тосафот в нашей сугие (Назир 54б) пишут, что Рабейну Там был строг с этим, и ему послал Р. Хаим Коэн (парафразируя стих из 66:1): «Какой же дом ты мне построишь?» (В смысле, если Коэн не может заходить в дом, где есть металлические предметы, которые стали нечистыми от мертвеца, то Коэну почти ни в какой дом нельзя будет заходить!)

Талмудический Винегрет. Глава Вайикра, Талмуд, Назир 55-61.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель и Раиса бат Соня.

В начале нашей главы впервые упоминается слово קָרְבָּן «Корбан». Что в точности значит это слово, а какова его этимология?

Обычно слово Корбан переводят как «жертву». Без сомнения корень этого слова означает «приближение». Глагол לקרב – «приближаться» уже упоминался не раз в Торе (см. Берешит 20:4: Авимелех не приближался [к Саре], Шемот 14:20: [лагеря египтян и евреев] не сближались всю ночь, Шемот 32:19: И когда приблизился Моше к лагерю …). В нашем стихе (Вайикра 1:2) тоже используется этот глагол: «Когда кто-то из вас יַקְרִיב принесет (досл. «приблизит») קָרְבָּן жертву». В первую очередь имеется в виду «приближение» (в смысле «вознесение») жертвы на жертвенник. Но в более глубоком смысле, Корбан был способом приближения к Творцу. На самом деле, «жертва» или «пожертвование» - это тоже правильный перевод. Дары, которые давали Храму тоже назывались Корбан (см. например Бемидбар 31:50 как еврейские войны пожертвовали разные трофейные украшения «Корбан» Всевышнему). Вообще, основа службы – это определенное [само]пожертвование, и видимо это одна из причин, почему с детьми обычно начинают изучать Тору именно с нашей главы (см. Атерет А-Микра от имени Рава Йехиэля Якова Вайнберга). В разные времена в нашей истории, трудно было остаться верным Торе, и лояльный Всевышнему еврей постоянно должен быть готов пожертвовать ради Веры. И в наше время, в современном обществе вседозволенности, особенно трудно не поддаться плохим влияниям.

«И возложит וסמך руку свою на голову жертвы всесожжения» (Вайикра 1:4). Здесь упоминается мицва «смиха». А каким еще жертвам относилась эта мицва? А делали эту мицву обеими руками или только одной?

Смиху делали на почти все жертвы индивидуума (кроме Песах, Маасер и Бехор), и также в случае общинной жертвы в Йом Кипур, и когда Санхедрин приносил жертву за грех, которые допустила община из-за их ошибки (см. Менахот 92а). Хотя в отношении Смихи в Торе написано ידו (руку), имеются в виду обе руки (см. Менахот 93б и Рамбан, Шемот 1:4).

Тора продолжает, что жертва всесожжения (Ола) будет благосклонно принята, чтобы искупить לכפר для него. А за какие грехи искупляет жертва Ола?

Согласно Хазаль (см. Раши), Ола искупляла положительные заповеди, которые не были исполнены, а также те отрицательные заповеди, за которые есть компенсация с помощью положительных (например, укравший должен вернуть украденное, но чтобы получить полное прощение этого недостаточно, и он должен был раскаяться, и если хотел, приносил также жертву Ола). Но Рамбан (Вайикра 1:4) приводит также Мидраш (Вайикра Рабба 7:3), согласно которому Ола приносилась за дурные мысли (так же как мысли знает только Творец, также и жертва Ола полностью сжигается). В любом случае, Ола – добровольная жертва, как сказано (Вайикра 1:2): «Когда кто-то из вас принесет …»

В следующем стихе после мицвы смиха, Тора сообщает, как животное закалывают (делают Шехиту). А какой закон Талмуд учит из того, что эти мицвы написаны подряд?

Талмуд (Берахот 42а) учит, что не следует прерываться, и сразу после Смихи – Шехита. Также не следует прерываться между благословением после Шема (Геула) и молитвой Шмоне Эсре. И также нельзя прерываться между мытьем рук и брохой (по многим мнениям имеется в виду мытье рук после еды, и благословением Биркат Амахон, но есть мнение, что и между омовением рук перед едой и брохой на хлеб нельзя прерываться, см. подробное обсуждение в Бет Йосеф, Орах Хаим 166, и в комментариях ГР”А к этой главе Шулхан Аруха).

Можно ли сбривать виски маленькому ребенку? А можно ли попросить нееврея побрить ребенка?

Талмуд (Назир 57б) сообщает, что Р. Хуна сказал: тот, кто сбривает волосы висков маленького ребенка «хаяв» (заслуживает наказание, как любой, сломавший запрет Торы). На это спросил его Р. Ада бар Ахава: а кто же тогда бреет твоих детей (Тосафот пишут, что он увидел, что у сыновей рава Хуны побриты головы). На это Рав Хуна ответил, что это делает Хова (комментаторы объясняют, что Хова – жена Рава Хуны, см. также Бава Кама 80а). Но Рав Ада бар Ахава не согласился с Рав Хуной. В отношении запрета мужчине сбрить виски ребенку, Халаха без сомнения следует Раву Хуне. Но в отношении того, можно ли женщине сбрить виски мальчику, существует диспут, какому мнению следовать. Ведь к самим женщинам не относится запрет сбривать виски (этот запрет связан с запретом брить бороду, и поэтому не относится к женщинам). Раз женщины могут брить свои виски, то возможно они могут и брить других? Шулхан Арух (Йоре Деа 181:6) оба мнения, и следует быть строгим, раз это возможно запрет Торы. А вот что касается нееврейского парикмахера, согласно Рема (Йоре Деа 181:5), он может брить ребенка, но Питхе Тешува (от имени Респонсы Бет Эфраим, Йоре Деа 62) объясняет, что взрослый еврей все равно не может просить нееврея побрить виски мальчика. В любом случае сегодня обычай не сбривать виски детям, и более того, многие оставляют им пейсы при первой стрижке в три года (упшерен), и это первая мицва, которой их учат.

А что это за имя жены Рава Хуны Хова? А какое похожее имя было у жены Абае?

Вообще слово Хова значит «обязанность». Можно предположить, что имя должно намекать на наши обязательства перед Творцом (соблюдать заповеди). Но согласно Раву Реувену Марголиусу (Лехекер Шемот Векинуим Бе-Талмуд, стр. 40) Хова – вариация (или уменьшительно-ласкательная форма) имени Хавива (любимая, как популярное сегодня имя Ахува, или Либа на идиш). Кстати в Швуот 30б упоминается, как после смерти Рава Хуны, она пришла на суд к Раву Нахману, и он оказывал ей почтение в знак уважения к ее мужу, который был когда-то одним из величайших мудрецов поколения. Имя жены Абае – Хома (до этого она была замужем за двумя другими мудрецами, которые умерли, см. Йевамот 64б, Кетубот 65а). Слово «Хома» значит стена (он за ней, как за стеной, см. также Шир Аширим 8:10).

А может ли еврейский парикмахер сбривать виски или брить лезвием нееврея?

Рема (Йоре Деа 181:5) приводит, что можно брить нееврея, но потом пишет, что некоторые не уверены в этом. Тем не менее, многие поским считают, что согласно главному мнению, запрета нет (см. Левуш, Бах, Шах, Беэр Хетев).

Можно ли мужчине брить волосы под мышками, если обычай мужчин в этом месте так делать?

Талмуд (Назир 58б-59а) приводит мнение, что сбривать волосы под мышками попадает под запрет мужчине «носить женскую одежду», но там же приводится и мнение, что данный запрет – раввинский (и этому мнению следует Рамбам, Авода Зара 12:9, и так выглядит из Шулхан Аруха, Йоре Деа 182:1, но см. 182:5 и ГР”А к этому месту). В любом случае, Шулхан Арух (Йоре Деа 182:1) запрещает мужчине только сбривать или полностью состригать эти волосы, но если он их стрижет ножницами не полностью, то это не запрещено (но есть и те, кто строги с этим, см. Респонса Рашба, 1:106). Что касается мест, где мужчины тоже бреют под мышками, по мнению Р. Йосефа Каро все равно это запрещено, но по мнению Рема, в таком месте запрет не относится, (но и он считает, что мудрецы и праведники так не делают, см. Назир 59а).

Талмудический Винегрет. Глава Цав, Талмуд, Назир 62-66, Сота 2-3.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель и Раиса бат Соня.

В нашей главе, сразу после описания деталей приношения Шеламим, Тора описывает запрет на «хелев» - запрещенный жир (Вайикра 7:22-27). После этого Тора возвращается к остальным законам «Мирных Приношений». А где должен быть новый параграф (Парша) – до или после отрывка про хелев?

Как известно, Свиток Торы будет некошерным, если в нем пропущена Парша, или наоборот оставили место или начали с красной строки там, где не положено. И, тем не менее, существует немало мест, где возникли неуверенности в том, где именно должна быть Парша. Рамбам (Законы Сефер Торы 8:4) описывает данную ситуацию так: Я увидел полную путаницу этом деле, и разные мудрецы Масоры пишут каждый по своему, и я решил написать про все Парши в Торе на базе очень хорошего свитка, который был в Египте. (Считается, что это тот самый свиток, который позже попал в город Алеппо в Сирии, и называется «Кетер Арам Цова», большая часть которого, включая почти все Пятикнижие, позже сгорела, и остатки хранятся в музее в Израиле). В отношении нашей главы Рамбам приводит, что должна быть Парша перед וידבר параграфа со словами: דבר אל בני ישראל המקריב. Получается, что Парша находится после отрывка про запрет жира, перед двадцать восьмым стихом. Но в йеменских манускриптах Рамбама отсутствует слово המקריב и написано только דבר אל בני ישראל, и по их традиции параграф находится перед отрывком про хелев, после 21-ого стиха. Более того, Хагахот Маймониот комментарий к Рамбаму приводит версию, согласно которой красная строка и там и там! Но обычай большинства наших свитков следовать первому мнению (см. также Р. Йосеф Каро в Кесеф Мишна к этому законы Рамбама, и Минхат Шай, Вайикра 7:22). Заметим, что на практике Рема (Йоре Деа 275:2) пишет, что т.к. мы сегодня плохо разбираемся, где и как писать Парши, то даже если свиток Торы не написан по мнению Рамбама, мы не выносим другой свиток (тем более, что есть мнения, что можно читать в общине и из некошерного свитка).

В последней Мишне в Трактате Назир приводится диспут, был ли пророк Шмуэль назиром? А какое халахическое следствие у этого диспута?

Когда Хана молилась Всевышнему, чтобы Он послал ей сына, она дала обет и сказала (Шмуэль 1:1:11): «Если Ты снизойдешь к страданию рабыни Твоей и вспомнишь обо мне, и дашь рабыне Твоей дитя мужского пола, то я отдам его Г-споду на все дни жизни его, וּמוֹרָה לֹא יַעֲלֶה עַל רֹאשׁוֹ (и бритва не коснется головы его)». На самом деле, Хазаль спорят в нашей Мишне, как правильно перевести слово מוֹרָה (Мора). Согласно Р. Нехораю, имеется в виду бритва, т.к. такое же выражение используется в отношении Шимшона, когда ангел сказал его будущей матери (Шофтим 13:5): «וּמוֹרָה לֹא יַעֲלֶה עַל רֹאשׁוֹ» (заметим, что легендарный лидер Шимшон жил незадолго до Шмуэля, и возможно это и вдохновило Хану взять данный обет; заметим также, что вообще мама не может взять обет Назирута за своего сына, хотя это может сделать отец, но возможно Хана была уверенна, что ей удастся уговорить мужа или сына, или, во всяком случае, она сделает для этого все возможное). Но Р. Йосе спорит, и говорит, что «Мора» здесь значит «страх» (или «подчинение», см. Маарша), в смысле, что ее сын будет служить только Творцу и никому более. Рамбам постановляет Халаху, что Шмуэль был вечным назиром. Вследствие этого, если человек скажет, что он будет как Шмуэль, он тоже вечный назир (см. законы Назирута 3:16).

Чем заканчивается Трактат Назир?

В нашей Мишне были приведены мнения Рабби Йосе и Рабби Нехорая (возможно это псевдоним, см. Шабат 147б, и Эйрувин 13б). Соответственно Талмуд к этому месту приводит другую цитату, но здесь Р. Нехорая и Р. Йосе согласны: лучше ответить Амен, чем сделать саму Броху (в смысле, Амен как бы запечатывает благословение). Но дальше приводятся мнения других мудрецов, что лучше делать броху (и поэтому в группе людей, когда один делает благословение, следует стремиться, чтобы тебе дали возможность делать броху для других, см. также Орах Хаим 201:4 и Маген Авраам). В конце трактата приводится известная Агада (которую мы читаем в конце утренней молитвы), что мудрецы Торы «марбим шалом баолам» - увеличивают мир во всем мире! Это мидраш основан на стихе в Йешаяу (54:13) וְרַב שְׁלוֹם בָּנָיִךְ в котором еврейский народ, а согласно данному мидрашу – мудрецы Торы (Талмидей Хахамим) называются בָּנַיִךְ («Твоими детьми» - детьми Всевышнего). Виленский Гаон объясняет, что на этой прекрасной ноте Хазаль закончили четыре трактата: Берахот, Назир, Йевамот и Критот, первые буквы которых Бет, Нун, Йод и Хаф составляют слово בניך.

Правда ли, что у каждого есть «сужденная» (его вторая половинка)?

Хотя в нашей сугие (Сота 2а) и в других местах Талмуд приводит, что еще до рождения человеку уготовлена его «сужденная» (на идиш это принято называть באַשערט башерт от старо-немецкого «beschern»). Тем не менее, сам же Талмуд приводит и другое утверждение: мужчине дается жена согласно его заслугам. Талмуд решает это противоречие тем, что в первое утверждение относится к первому браку, а второе – ко второму. Существует множество интерпретаций этого места в Талмуде, и Аризаль (Ликуте Тора, Техилим 68) считал, что под «первым браком» подразумевает первый гилгул, но когда человек возвращается в этом мир второй раз, то у него уже не всегда есть «башерт». (Получается, что сегодня, когда подавляющее большинство людей находятся в этом мире не впервые, у нас необязательно есть здесь «вторые половинки».) А Меири считает, что только когда женят маленьких детей, это зависит от Мазаль, но когда они уже взрослые, то их женитьба по заслугам. Кроме этого, Рамбам (Вопросы и ответы, 436) считает, что на самом деле человек всегда сам выбирает на ком жениться (Р. Элханан Васерман объясняет, что согласно Рамбаму, мнение, что человеку приготовлена «сужденная» - это лишь индивидуальное мнение – «даат яхид», и мы ему не следуем). Вдобавок, в другом месте Талмуд описывает, что даже если у человека есть «сужденная», он необязательно ее получит (см. Моэд Катан 18б).

Почему этот трактат изучают между Песахом и Шавуотом?

В Трактате Сота 49 страниц, и многие изучают по странице в день во время семи недель Сфират Аомер. Вдобавок, только в случае Омера и Соты приносилась жертва из ячменя, все остальные хлебные жертвы были из пшеницы (см. также Зоар 97а, что существует более глубокая связь между Сотой и Омером).

Почему наши мудрецы учат, что человек грешит только тогда, когда в него заходит «дух глупости?»

Талмуд (Сота 3а) учит это из слова Сота שוטה, которое пишется также как «шоте» - глупец.

Талмудический Винегрет. Глава Шмини, Талмуд, Сота 4-17.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель и Раиса бат Соня.

В нашей главе описываются кошерные и некошерные виды разных живых существ, в том числе рыб. А почему религиозные евреи едят красную икру, и не едят черную икру?

На самом деле данный вопрос не так прост, как кажется. Общий принцип Талмуда (Бехорот 5б): все, что выходит из некошерного – не кошерно, а из кошерного – кошерно. Получается, чтобы определить кошерна ли икра, нужно определить кошерна ли сама рыба, т.е. имеет ли она чешую, которую можно отодрать, не срывая кожи (см. Рема, Йоре Деа 83:1). Красную икру добывают из лосося, и она кошерна, а черная икра бывает из разных рыб, включающих некошерные породы (см. также Бет Йосеф 83:8, что красная икра по умолчанию кошерна, но обычай не есть черную икру). Основная черная икра добывается из осетра, и у этой рыбы есть покрытие кожи, которые подобно чешуе. Тем не менее, эту «чешую» трудно отколупать (хотя это возможно, если сначала отмачивать ее в кипятке, или в воде с пеплом). Мудрецы разделись во мнениях (см. Питхе Тешува 83:1), является ли такая псевдо чешуя «чешуей», и обычай следовать строгому мнению (кстати, ученые тоже называют такое покрытие не чешуей, а костными пластинами).

А откуда мы знаем, что можно есть куриные яйца?

Курица (Тарнеголет) не упомянута нигде в Танахе (хотя по некоторым мнениям, слово Сехви в Книге Иова 38:36 значит «петух»). Тем не менее, в Талмуде курицы упоминаются много раз, и наши мудрецы всегда ели куриное мясо и куриные яйца. (Большое счастье, что курица кошерна, иначе мы не могли бы купить у неевреев даже майонез). Курица не появляется в списке некошерных пород в нашей главе, и у нее есть все знаки кошерности описанные в Талмуде (Хулин 61-62).

А если нееврей приготовил пищу из яиц, нужно ли нам беспокоиться, что он использовал некошерные яйца, или что в яйцах была кровь?

Сегодня, в странах, где мы живем, неевреи используют куриные яйца, и остальные яйца почти не встречаются. Более того, если яйца не проверяли на наличие крови, то после факта можно есть пищу, в которую они попали, (а в наше время, яйца обычно неоплодотворенные, и их вообще необязательно проверять на наличие крови). Поэтому Шулхан Арух (Йоре Деа 112:6) пишет, что если нееврей испек хлеб на тесте, которое содержит яйца, то его можно есть тем, кто вообще едят хлеб нееврея (но многие не едят нееврейских хлеб, если еврей не зажег огонь печи). Тем не менее, если нееврей сварил яйца, и еврей не включал огонь (или хотя бы огонь от которого нееврей зажег газ – pilot light), то тогда яйцо запрещено, как пища, приготовленная неевреем (Йоре Деа 113:14). Но нееврейский майонез не содержит вареных яиц, и в принципе кошерен. (Конечно в наше время любая пища, сделанная нееврейской фирмой или фирмой, которой владеют нерелигиозные евреи, требует Хашгаху – проверку раввинов на наличие некошерных ингредиентов).

Есть ли проблема "йихуда" (уединения) мужчины с женщиной в лифте?

В нашей сугие (Сота 4а) обсуждается, какое время йихуда создает возможность, что могли произойти запрещенные отношения, и халаха следует мнению, что это время, за которое можно зажарить яйцо и съесть (см. Эвен Аэзер 178:4). На практике, обычно в лифте не находятся такое время (см. например Минхат Йицхак 4:94).

Почему некоторые утверждения по отношению к мытью и вытиранию рук перед едой хлеба попали в Трактат Сота?

В нашей сугие (Сота 4б) Талмуд учит много Драшот из стиха в Мишле (6:26): «Потому что из-за женщины блудной до буханки хлеба, а замужняя женщина душу дорогую ловит». Одна из Драшот сравнивает еду хлеба, не помыв руки, с отношениями с блудницей! Возможно, корень этих грехов в чем-то похож: нетерпение и потакания желаниям (увидел хлеб и съел, хотя не было воды, чтобы помыть руки; увидел женщину, и захотел ее, и переспал с ней).

В нашей сугие (Сота 4б-5а) описывается, как противна гордыня. Гордец как бы забывает о Самом Творце, как сказано (Деварим 8:14): «И высокомерным станет сердце твое, и забудешь ты Всевышнего». А скромному человеку прощаются его грехи, и его молитвы принимаются благосклонно! (Недаром мы молимся после каждого Шмоне Эсре, чтобы Всевышний помог нам быть скромными.)

На что надеялась женщина, которая знала, что измелила мужу, и все равно соглашалась выпить воду Соты?

Рамбам (Сота 2:8) пишет, что если мужчина хоть раз в жизни имел запрещенные отношения, то вода Соты не проверяет его жену. Возможно, женщина, которая изменила мужу, думала, что и ее муж не лучше, и надеялась, что ее не покарает вода Соты.

Тора описывает, как дочь фараона спустилась к реке «и увидела короб в тростнике, и послала свою рабыню אמתה, и та взяла его». На самом деле, в нашей сугие (Сота 12б) приводится и альтернативное мнение, как переводить слово אמתה, и так пишет Раши: אמתה: свою рабыню, но наши учителя толковали это слово как означающее «рука», но тогда, согласно грамматическим правилам следовало бы написать Мем через дагеш, и Алеф через Патах (а у нас написан Алеф через Хатаф Патах и Мем без Дагеша אֲמָתָהּ, см. Минхат Шай). На самом деле, Р. Саадия Гаон и Таргум Онкелос тоже считали, что здесь имеется в виду ее рука (в самом свитке Торы конечно нет Дагешй и гласных). Согласно этому мнению, как продолжает Раши, здесь произошло чудо: ее рука вытянулась на несколько амот (чтобы она могла дотянуться до Моше). Р. Реувен Марголиус (Ницуце Ор и Шем Олам, 123) считает, что данный диспут между Р. Йехудой и Р. Нехемией, связан с более фундаментальным диспутом: искать ли в Торе чудеса там, где можно интерпретировать стихи без особого чуда?

Согласно Агаде в нашей сугие (Сота 12а), мужем Мирьям был Калев бен Йефуне (который был ее намного младше, и женился на ней Лешем Шамаим – рази Небес). (Заметим, что Хазаль здесь считают, что Калев бен Йефуне и правнук Йехуды Калев бен Хецрон – это один и тот же человек). Согласно этому, Хур (упомянутый в конце Главы Бешалах 17:10-12, и в Главе Мишпатим 24:14) был сыном Мирьям. Согласно Хазаль это был тот Хур, который являлся дедушкой Бецалеля (см. Шемот 31:2) и согласно этому Бецалель был молодым юнцом, когда был назначен Всевышним, заправлять построением Мишкана (см. Санхедрин 69б). С другой стороны, Йосеф Флавий (Иудейские Древности 3:2:4) приводит традицию, что Хур был мужем, а не сыном Мирьям. Интересно, что другая Талмудическая Агада (Мегила 13а, Санхедрин 19б) утверждает, что Калев женился на дочери фараона, которая когда-то спасла Моше.

Почему Минха Соты из ячменя, а не из пшеницы?

Мишна учит нас, что приношение Соты подобно пище животного, т.к. то, что она сделала подобно поведению животного. (Хотя возможно она не изменила мужу, в любом случае она поступила очень скверно, уединившись с мужчиной, с которым муж ее уже подозревал, и предупредил не уединяться.)

Талмудический Винегрет. Главы Тазриа - Мецора, Талмуд, Сота 18-24.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель и Раиса бат Соня.

Обычно слово «один» в мужском роде огласовывается как Эхад (а в женском – Ахат). А бывает ли, что в мужском роде это слово произносится через гласную «патах» (Ахад)?

Да. В нашей главе (Вайира 13:2) говорится: «Если у человека будет на коже его тела пятно … то будет приведен он к Аарону — священнослужителю или к одному אַחַד из его сыновей, священнослужителей». Здесь мы имеем дело со «смихут», когда одно слово присоединяется к другому, т.е. не просто «один» а «один из сыновей» Ахад Мибанав». Так же, например, в Берешит (21:15) «под אַחַד одним из кустов» (см. еще примеры: Берешит 22:2, 37:20, 49:16, Бемидбар 16:15, Деварим 12:14, 15:17, 16:5).

Что за цвет «адамдам», который упомянут много раз в нашей главе (Вайикра 13:19, 24, 42, 43, 49, 14:37)?

Слово «адамдам» конечно происходит от слова «эдом» - красный. Согласно Хазаль, «адамдам» - это очень красный цвет, но Ибн Эзра приводит мнение, что это наоборот красноватый оттенок.

В наших главах описывается цараат на коже человека, цараат одежды и цараат домов. Но только в одном случае для полного очищения требуются жертвы. В каком?

Только в случае человека, который был «мецора», когда он очистился, он приносит три жертвы: Ола, Хатаат и Ашам (а за семь дней перед этим делается процедура с птичками, но они не являются жертвами). В случае дома, делается процедура с птицами, но никаких жертв не приносят. А в случае одежды вообще нет никаких процедур «ритуального очищения», и если пятно сошло, то одежду просто стирают, а если пятно не сходит за две недели, прокаженную одежду сжигают.

В случае очищения мецоры, Тора предписывает разные жертвы в зависимости от того, насколько он богат? Какие именно?

Существует несколько случаев, когда Тора предписывает так называемые жертвы «Олэ Вейоред» - поднимающиеся (в цене) и понижающиеся. Некоторые примеры жертвы Хатаат были описаны в Главе Вайикра. Там было предписано три варианта: в случае богатого, приносилось животное, в случае бедного – две птички, а совсем бедный приносил муку. В наших главах описаны еще два примера «Олэ Вейоред». В начале Главы Тазриа приведен пример роженицы, которая приносила птицу и животное, но если семья бедная, то она приносила двух птиц. А в случае очищения мецоры, если он богат, он приносил три животных, а бедняк приносил двух птиц и одно животное (Жертву Ашам невозможно было поменять на птицу). Заметьте, что в обоих случаях, Тора не предписывает муку в случае особой нищеты.

Где в Торе впервые упоминается «плевание?»

В нашей главе описывается, что если «зав» (больной гонореей, сифилисом или другими похожими заболеваниями) плюнет (ירק) на кого-то, то тот тоже станет нечистым (Вайира 15:8).

Почему Сота говорит Амен дважды (Бемидбар 5:22)?

Одно из объяснений в нашей Мишне (Сота 18а): даже если она не изменила мужу в этот раз, но изменила в другой раз (и даже с другим мужчиной), вода Соты все равно подействует.

Как известно, еврейский закон запрещает физический контакт между запрещенными мужчинами и женщинами. В том числе не следует пожимать руки. А что делать, если религиозной женщине протянул руку мужчина, или наоборот мужчине протянула руку женщина?

Это очень непростой вопрос. В нашей сугие (Сота 19а) приводится, что во время процедуры Соты, коэн должен был вместе с Сотой трясти ее мучную жертву. Тосафот (19а со слов «Векохен») приводят от имени Иерусалимского Талмуда, как это можно делать? Сначала приводится мнение, что для этой процедуры брали пожилого коэна. Но потом говорится, что т.к. это недолгая процедура, то подобный контакт разрешен. Казалось бы, тогда и пожать руку, было бы не запрещено, во всяком случае, если рука уже протянута, и если ее не пожать, человек может обидеться. Тем не менее, существует различие между процедурой Соты и пожиманием рук. Ведь руки пожимают, чтобы именно сблизиться, в то время как процедуру Соты делают просто, чтобы выполнить заповедь (Тнуфа по отношению к мучному приношению). Так же, например многие раввины разрешают еврейскому доктору мужчине трогать пациенток женщин (и наоборот, женщине пациента мужчину), т.к. доктор «занят своей работой». Но в случае протягивания руки, цель именно сближения полов, поэтому советуют как-то избежать этого (например, держать что-то в руке, или сказать, что из-за болезней боишься кого-то заразить, особенно сейчас во время ковида). Тем не менее, некоторые раввины разрешают пожать протянутую руку (см. например статью Рава Йехуды Херцеля Хенкина в четвертом томе журнала Хакира).

В Мишне (Сота 20а) приводится мнение Бен Азая, что дочь следует обучать Торе, и мнение Р. Элиэзера, который запрещает обучать женщин Торе. А как, по мнению Рабби Элиэзера женщина может соблюдать заповеди, если не обучать ее Торе? А какому мнению следует закон?

Разумеется, по всем мнениям женщина должна знать законы, иначе просто невозможно их соблюдать (см. Йоре Деа 246:6). Что касается остальных частей Торы, Шулхан Арух (там же) постановляет халаху как Р. Элиэзер, хотя среди Ришоним существовало мнение Р. Йешаи Младшего (Риа”з), что халаха следует мнению Бен Азая. В любом случае, в последних поколениях принято обучать девочек Торе, и в современном мире по-другому просто невозможно (см. например пометки Хафец Хаима в Ликуте Халахаот к нашей Сугие в Трактате Сота, см. также Вопросы и ответы Мознайим Лемишпат 1:42, Циц Элиэзер 9:3). В последние сто лет, школы «Бет Яков» буквально спасли целое поколение евреек и евреев. Разумеется, когда женщина изучает Тору, она получает за это награду (Шулхан Арух, там же, и даже нееврей, если изучает те части Торы, которые к нему относятся, т.е. Семь Заповедей Ноаха, получит награду, см. Санхедрин 49а). Также Шулхан Арух постановляет, что женщине следует делать благословение на Тору каждый день (Орах Хаим 47:14), хотя по некоторым мнениям она не обязана делать эту броху (см. ГР”А).

Мишна (там же) учит: глупый Хасид и хитрый злодей уничтожают мир! Кто такой глупый Хасид?

Наш Талмуд (Сота 21б) приводит такой пример: этот «хасид» не хочет спасать тонущую женщину, боясь увидеть ее наготу. А в Иерусалимском Талмуде приводится еще пример: увидев тонущего ребенка, он сначала снимает Тефилин, прежде чем прыгнуть в реку, а за это время ребенок может погибнуть.

Талмуд (Сота 22б) приводит следующую Агаду: царь Янай перед смертью завещал жене не бояться Перушим, и тех, кто не Перушим, но больше всего опасаться лицемеров, которые поступают как Зимри, а хотят награду Пинхаса (Р. Руевен Магругиос считал, что речь идет не о том Зимри, которого убил Пинхас, а о другом Зимри, см. Мелахим 1:16).

Талмудический Винегрет. Главы Ахаре - Кедошим, Талмуд, Сота 25-31.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель и Раиса бат Соня.

В наших главах подробно описаны все запрещенные связи и наказания за них. Они включают запрет иметь отношения с замужней женщиной, с определёнными родственницами (включая инцест, а также родственниц через женитьбу), а также гомосексуальный акт между мужчинами, и отношения с животным. Вдобавок Тора запрещает иметь отношения с женщиной во время менструации (Нида). Разумеется, к каждому из этих запретов есть много вопросов, и мы зададим некоторые из них:

А где упомянут запрет иметь отношения с незамужней женщиной (отношения вне брака)?

Хотя в 18-ой и 20-ой главах Вайикра в списке «арайот» (запрещенных связей, за которые положено самое строгое наказание – Карет – духовное отсечение), не упомянута незамужняя женщина, но в стихе 19:29 сказано: «Не оскверни дочери своей, пуская ее на блуд, чтобы не заполнилась земля развратом». Согласно Рамбаму (Ишут 1:4) любые отношения вне брака запрещены Торой (см. Рема в Эвен Аэзер 26:1, но см. ГР”А там же, что можно понимать мнение Рамбама по-другому). Но по некоторым мнениям, наш стих запрещает только беспорядочные половые отношения с кем попало, но если мужчина и женщина живут постоянно вместе (без брака, или как сегодня это называют «в гражданском браке»), то это не запрещено Торой (и это и сеть институт наложницы, см. Рема там же). Разумеется, и по этому мнению, женщина должна ходить в Микву (см. ниже). Обычай следовать строгому мнению, и запрещать любые отношения вне брака. (Разумеется, ходят слухи, что некоторые религиозные евреи ходят к проституткам, но это отнюдь не означает, что это разрешено, так же как тот факт, что многие сплетничают, не означает, что не запрета на Лашон Ара).

Тора упоминает отдельно (Вайикра 18:14): «Наготы брата отца твоего не открывай, к жене его не приближайся, она тетя твоя». Зачем нужно отдельно запрещать отношения с дядей, если и без того любой гомосексуальный акт запрещен?

Простой смысл (см. Раши), что это все один запрет, не иметь отношения с женой дяди (даже если дядя умер или развелся). Ее «нагота» подобна его «наготе» (см. также Санхедрин 28б). Но многие считают, что есть дополнительный запрет именно по отношению к дяде, и эти отношения включают два запрета: дядя и мужчина (см. Рамбам, Ш’гагот 4:1).

А почему Тора запрещает гомосексуальный акт?

Рамбан (Вайикра 21:22, см. также Сефер Ахинух 209, и комментарий Рабби Йехуды Ахасида) приводят, что основная цель отношений – это рождение детей (хотя Тора, конечно, разрешает и отношения которые не приводят к беременности, например со старой супругой, или во время беременности, и все это включается в Мицву «Онаа», см. Шемот 21:10). А в случае гомосексуальных отношений, от этого не может в принципе родиться ребенок. Заметим, что Тора не «дискриминирует» тех мужчин, которые чувствуют желание к другим мужчинам, ведь во многих случаях это от них не зависит. Тора лишь запрещает сам гомосексуальный акт. Есть немало религиозных евреев, у которых склонность к гомосексуализму, но они не поддаются своим желаниям, и не имеют отношения с мужчинами. Такие люди являются полными праведниками (и у них огромная награда, ведь им очень тяжело, но они борются против своей природы; также, например, во время советской власти, когда очень трудно было найти доступ к кошерным миквам, или натуральным водоемам, многие соблюдающие евреи не смогли жениться, и боролись со своими желаниями, и их награда очень велика).

А где упомянут запрет на отношения между женщинами?

В Торе нигде не упомянут запрет лесбийских отношений, но некоторые считают, что он включается общей фразой в предисловии к запретам «арайот» (Вайикра 18:3): «По деянию земли египетской, на которой вы проживали, не совершайте» (см. Рамбам, Исуре Биа 21:8, но есть мнение, что это раввинский запрет, см. Тосафот, Йевамот 82б).

Нида в отношении запрета «арайот» определяется как женщина после менструации, которая не сходила в Микву (подождав перед этим семь дней). А где в Торе вообще написано, что женщина считается Нидой, пока не сходит в Микву?

Действительно, Письменная Тора нигде открыто не сообщает, что Нида очищается с помощью окунания. Тем не менее, во многих местах Тора подсказывает окунание, как часть очищения. Ведь даже тот, кто коснулся предметов, на которых сидела Нида, должен был окунуться (когда практиковалась ритуальная чистота, см. Вайира 15:27), тем более сама Нида. Так же, вода окунания называется Торой «воды Ниды» (Бемидбар 31:23, см. также другие подсказки на окунание Ниды в Тосафот, Йома 78а).

Если женщина изменила мужу с неевреем, и муж с ней развелся, а нееврей перешел в Иудаизм, может ли она теперь выйти за него замуж?

Тосафот Шанц в нашей Сугие (Сота 26б) приводят от имени Р. Тама, что в такой ситуации женщина становится запрещенной (но см. Тосафот, Санхедрин 74б, где приводится обратное мнение от имени Рабейну Тама). В любом случае, существуют некоторые Ришоним (см. Рош, Кетубот 1:4) которые хотя не согласились с аргументацией Р. Тама, но привели другие причины, почему она не запрещена этому геру. Один из аргументов, что после перехода в Иудаизм, этот нееврей теперь стал другим человеком (см. например Йевамот 97б). И данное мнение приводится и в Шулхан Арухе (Эвен Аэзер 178:19).

Является ли запрет выходить из города в Шаббат на 2000 Амот (локтей) – запретом Торы?

В нашей Мишне (Сота 26б) приводится диспут между Р. Акивой и другими раввинами, являются ли Техумим в 2000 Амот (примерно километр) запретом Торы, или Дерабонан. На практике, мы постановляем Халаху, как мнение, что Техумим – раввинский запрет, но Шулхан Арухе (Орах Хаим 404) также приводит мнение Рифа и Рамбама, что выходить из Техума на расстояние в 3 Парсы – запрет Торы (Парса, согласно Хазон Ишу – это немного менее пяти километров; заметим, что современные ученые считают, что Парса в Талмуде – это персидское расстояние в Фарсах – Parsang, и это расстояние тоже оценивают примерно в 5 километров, а значит из Торы возможно запрещено удаляться в Шаббат от города на около 15 километров).

Как еврейский народ пел песню, после спасения от египтян?

Существует несколько мнений в Мишне (Сота 27б) повторяли ли мы за Моше, или подпевали ему только припевом, или все читали одновременно.

Служил ли Библейский Иов Творцу из любви или из страха?

Мишна (Сота 27б) приводит диспут на этот счет.

Что означает выражение: услышал от птицы (Сота 31а)?

Некоторые считают (см. Раши), что это образное выражение (как говорят по-русски «птичка принесла на крыльях). Но другие объясняют (см. Рамбам к Мишне), что имеется в виду в буквальном смысле: услышал от попугая, (ведь попугай говорит то, что слышит от других).

Талмудический Винегрет. Глава Эмор, Талмуд, Сота 32-38.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Если дочь коэна была замужем не за коэном, и потом развелась (или муж умер), и у них нет детей, она снова ест Труму, как сказано (Вайикра 22:13): «И дочь священнослужителя, если станет вдовой или разведенной, и потомства нет у нее, то возвратится она в дом отца своего, как в юности своей, от хлеба отца своего будет есть». А в каком случае разведенная дочь коэна (или вдова) не может есть Труму, хотя она не нарушала никаких запретов?

Если дочь коэна вышла замуж за «Халала», то она уже никогда не сможет есть Труму, хотя ей не запрещено выходить замуж за «Халала». («Халал» - это ребенок от связи коэна с женщиной, которая ему запрещена, например с разведенной; такой «Халал» считается как обычный еврей, который не коэн, и он может жениться на любой еврейке, но его семья полностью отчуждается от коэнов, т.е. его вдова или дочь не могут выходить замуж за коэнов).

К каким животным относится запрет (Вайикра 22:28) «не закалывать родителя и детеныша в один день?»

Этот запрет относится только к домашним животным. Запрет относится к маме животного, но есть неуверенность, относится ли этот запрет к отцу животного (хотя обычно в любом случае отец не известен). Поэтому если отец известен, то его тоже не режут в один день с детенышем.

А что считается «одним днем» для этого закона?

«Один день», как обычно в Торе имеется в виду не «сутки», а день с вечера до вечера. Поэтому, если до захода солнца зарезали корову, после выхода звезд можно зарезать теленка, и наоборот. Но если будут резать одного из них в Бен Ашмашот (сумерки), то нельзя резать второго ни в предыдущий день, ни на следующий, так как мы не уверенны, считается ли Бен Ашмашот частью предыдущего дня или следующего.

Почему в Торе сказано про Шаббат (Вайкра 23:3) «Суббота Всевышнему בְּכֹל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם во всех поселениях ваших?»

Существует много объяснений этого, но простой смысл (см. Ознайим ЛеТора) видимо в том, что в разных местах Суббота наступает и заканчивается в разное время, и везде нужно соблюдать согласно местному времени. (Кстати, интересное отверждение приводится в Трактате Шаббат, 118б: Р. Йоси говорит, что он хотел бы начинать Субботу с жителями Тиберии, а кончать с жителями Ципори; Раши объясняет, что Тиберия в долине, и они раньше начинают Шаббат, а Ципори на горе, и там позже заканчивают Шаббат).

Обычно община приносит только два типа приношений: Хатаат и Ола. А какое уникальное приношение общины описано в нашей главе?

В нашей главе упомянуты единственные «Шалмей Цибур» (Мирные жертвы общины). Интересно, что в отличие от обычных Шеламим индивидуума, Шеламим общины во многом напоминают жертву Ашам (и так эти два вида жертв помещены в одну Мишну в Переке «Эйзеху Мекоман Шель Зевахим», который мы повторяем в начале утренней молитвы: Зивхей Шалмей Цибур Веашамот). И общинные Шеламим, и Ашамот едят только коэны и только один день, в то время как обычные Шеламим едят все, и в течение двух дней.

По отношению к чему Тора использует выражение «Шаббат Шаббатон» (Суббота Суббот)?

Тора использует это выражение несколько раз по отношению к Субботе, а также дважды по отношению к Йом Кипуру (Вайкра 16:31, 23:32), и по отношению к Году Шмиты (Вайикра 25:4).

В отношении самых строгих грехов, Тора предписывает наказание Карет (всего Талмуд насчитывает 36 таких грехов, см. первую Мишну в Трактате Критот). А о каком Карете в нашей главе написано более подробно, что это за наказание?

В случае Карета за нарушение Йом Кипура, Тора использует в нашей главе уникальное выражение (Вайикра 23:30): וְהַאֲבַדְתִּי אֶת הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִקֶּרֶב עַמָּהּ «истреблю Я ту душу из среды народа ее» (см. Раши от имени Хазаль).

Какие молитвы можно читать на любом языке, а какие только на иврите?

На 32-ой странице Трактата Сота начинается длинный Перек с множеством законов, которые относятся к нам сегодня. Так как отрывок Соты (то, что коэн сообщает женщине, которую подозревают в супружеской измене) можно говорить на любом языке, то заодно обсуждаются другие процедуры и молитвы, которые можно говорить на любом языке, а также те, которые можно говорить только на Святом Языке. В принципе, все молитвы и благословения можно произносить на любом языке, кроме Благословения Коэнов (позже Талмуд будет заодно обсуждать множество законов Биркат Коханим). Тем не менее, многие молитвы трудно правильно перевести, и в особенности Шма, где есть немало уникальных слов, которые невозможно перевести на другой язык (например, «Тотафот»). Поэтому лучший совет для тех, кто не знает иврита, читать молитвы по транслитерации (многие Сидуры имеют транслитерацию молитв русскими буквами).

В чем ошибался царь Давид, когда ему нужно было перевести Святой Ковчег в Иерусалим?

Согласно Талмуду (Сота 35а), когда Давид назвал Законы Торы «песнями» - זְמִרוֹת (Техилим 119:54), то Всевышний зачел ему это за легкомыслие, и сказал, что он еще ошибется в законе, который знают даже дети. И действительно, хотя хорошо известно, что Арон (Святой Ковчег) должны нести на плечах Левиты, Давид решил перевезти его в Иерусалим на новой телеге. (Тем не менее, ГР”А пытается объяснить логику Давида тем, что он считал, что в его поколении Левиты уже не на таком уровне, как наш народ был в пустыне, и поэтому не заслуживают носить ковчег на плечах).

Раз Мишна обсуждала, что благословение коэнов можно делать только на Святом Языке, то Талмуд (Сота 38-39) описывает заодно множество законов Брохи Коэнов, в том числе следующие:

- Благословение Коэнов делается стоя (хотя по многим мнениям слушающие броху могут сидеть, но обычай, что и они стоят).

- Коэны должны поднимать руки на уровень плеч (если коэн не может поднять руки, то он не выходит делать благословение, и лучше, чтобы он вышел из зала синагоги, до того, как пришло время коэнам, выходить вперед).

- Слушающие броху стоят лицом к коэнам (а не как некоторые, которые отворачиваются от коэнов во время благословения).

- Коэны выходят вперед синагоги, когда Хазан доходит до благословения «Реце».

- Если единственный коэн – это Хазан, он поворачивается и благословляет народ, если уверен, что не запутается, и сможет потом закончить Шмоне Эсре.

- Только те, кто находятся перед коэнами, или сбоку от них, включаются в благословение, (а значит те, кто находятся впереди синагоги, за спиной коэнов, должны отойти назад). Но если человек находится перед коэнами, даже за железной стеной, он включается в благословение!

Талмудический Винегрет. Главы Бехар - Бехукотай, Талмуд, Сота 39-45.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Основная тема главы Бехар – это Шмита (Седьмой Год). Как известно, из-за сложностей возникающей при соблюдении этих законов, некоторые раввины полагаются на «продажу» земли нееврею (обычно продают одному из Израильских Друзов, которые являются монотеистами, и лояльны государству). Но большинство Харедимных раввинов не полагаются на такую продажу. Существует еще один способ сделать возможным, продавать фрукты, выросшие в Седьмой Год: так называемый «Оцар Бет Дин» (хранилище еврейского суда). Как он работает, и что именно разрешено делать с фруктами из «Оцар Бет Дин»?

В отличие от «продажи», метод «Оцар Бет Дин» гораздо более принят Халахическими авторитетами, но этот метод не уменьшает «святость» плодов Шмиты, а только дает разрешение их продавать. Фактически, покупатель платит не за сами фрукты, а за ту работу, которую за него проделывает фермер: собирает их, привозит и т.п. Но к фруктам после покупки относятся все те мицвы, которые относятся к любым фруктам седьмого года (например, их нельзя уничтожать, или использовать не по назначению, а когда они «исчезают с поля» нужно делать мицву «биюр», т.е. по мнению Рамбана делать их хефкер – ничейными).

Тора сообщает про год Шмиты (Вайикра 25:5) «и твоего винограда נְזִירֶךָ (Незиреха) не собирай». Что здесь значит слово Незиреха?

Согласно Раши, здесь подсказан запрет на те плоды, которые охранялись хозяином (вместо того, чтобы сделать их ничейными – Хефкер). Но Рамбан считает, что имеется в виду те виноградные лозы, которые никто не обрабатывал в Седьмой год, и плоды выросли сами. Слово Незиреха здесь напоминает Назира, у которого сами отрастают неухоженные волосы (см. Ознайим ЛеТора и Эмет ЛеЯков).

В Талмуде часто цитируется следующий стих: ונתן הכסף וקם לו, но данного стиха не существует. Какой стих на самом деле имеется в виду?

Иногда мудрецы Талмуда цитировали стих не дословно, или сокращали разные стихи в один (см. Тосафот, Шаббат 128а). В данном случае, имеется в виду стих из нашей главы (Вайикра 27:19): «А если выкупит поле посвятивший его, то прибавит пятую часть серебра оценки к этому, и וְקָם לוֹ останется ему» (см. Раши Песахим 35б, Кидушин 11б, см. также Эмет ЛеЯков к нашей главе). Интересно, что и Рамбам (Арахин 7:12) почему-то выбрал процитировать «стих» почти как в Талмуде, только добавил слово «Эт»: «ונתן את הכסף וקם לו».

В нашей сугие (Сота 39а) сказано, что во время чтения Торы нельзя ни о чем разговаривать, и даже произносить слова Торы (но все должны внимательно слушать не отвлекаясь). А можно ли разговаривать между Алийот (между вызванными к Торе)?

Шулхан Арух (Орах Хаим 146:2) пишет, что и между вызванными в Торе нельзя разговаривать, и так действительно выглядит из нашей сугии, раз сказано: с момента когда открывают Свиток Торы нельзя разговаривать (см. ГР”А от имени Рабейну Йоны). Причина видимо в том (см. Бет Йосеф), что если начинают говорить между вызванными, то потом трудно прерваться, и продолжают разговаривать, когда уже читают следующий отрывок. И, тем не менее, некоторые Ахроним мягки в отношении разговоров о Торе между вызванными (см. например Мишна Берура 146:6 от имени Баха, см. также Минхаг Йисраэль Тора, что в наше время было бы хорошо, если хотя бы не болтали бы во время самого чтения).

Почему во многих Сефардских Синагогах, коэны сами говорят «Йеварехеха», и уже остальные слова благословения они повторяют за Хазаном?

В нашей сугие (Сота 39б) сказано, что коэны не должны начинать благословение, пока вызывающий не закончит говорить (слово «коханим», см. Раши). Получается (см. ГР”А), что как только коэнов вызвали, они начинают благословлять народ, а значит слово «Йеварехеха» они говорят сами, и так постановляет Шулхан Арух (Орах Хаим 128:13). Но Рема пишет, что у нас обычай, что и слово «Йеварехеха» им начитывает Хазан (а слова Талмуда относятся к благословению на мицву, которое коэны делают перед Брохой Коэнов, см ГР”А). Сегодня и многие Сефардим в этом делают как Ашкеназим, и так постановил Р. Овадия Йосеф (и на самом деле есть Мидраши, согласно которым сама Тора подсказывает, что коэнам нужно начитывать слова благословения, как сказано: «Амор Лаhэм» - скажи им).

Почему молитва, которую община говорит, когда Хазан доходит до благословения Модим называется «Модим Дерабонан?»

В нашей сугие (Сота 40а) обсуждается, что говорили разные раввины, когда Хазан в повторении Шмоне Эсре доходил до «Модим», и каждый из раввинов благодарил Всевышнего по-своему. В результате Талмуд заключает (от имени Рава Папы), что мы скажем все варианты, поэтому эта молитва называется «Благодарением раввинов» (кстати, именно Рав Папа говорит то же самое в других случаях, см. Берахот 59а, 59б, 60б, Мегила 21б: в спорах о том, как заканчивать броху, он предлагает сказать все варианты, см также Гирсу Рифа и Роша к Берахот 11б).

А почему мы закачиваем эту молитву словами «Барух Кель Хаходаот», хотя эта концовка не упомянута в нашей сугие?

В Йерушалми (Берахот 10б) тоже приводится множество версий благодарения индивидуума, но в конце каждого сказано «Барух Ата Ашем Кель Хаходаот». Так как в нашей Геморе эта концовка не упомянута, то Р. Йосеф Каро постановил, что следует сказать ее без [Главного] Имени Всевышнего, т.е. «Барух Кель Хаходаот» (такой же диспут существует между Бавли и Йерушалми по отношению к благословению Боре Нефашот, и тоже наш обычай говорить просто Барух Хей Хаоламим без Имени Всевышнего).

Если при чтении Торы нашли ошибку в Свитке, нужно ли делать новое благословение, когда вынесли новый Свиток?

В нашей сугие (Сота 41а) описывается, как первосвященник читал отрывки из Торы в Йом Кипур. Большая часть чтения была из Книги Вайикра, но последний отрывок находится в Книге Бемидбар и его он читал наизусть (чтобы не перекручивать долго свиток). Спрашивается, а почему он не мог прочесть этот отрывок из другого свитка? Один из ответов в том, что пришлось бы делать отдельное благословение, а мы пытаемся избежать лишних благословений. Отсюда приводят доказательство, что если в синагоге вынесли новый Свиток, нужно делать новое благословение (см. ГР”А к Орах Хаим 143:4). И, тем не менее, Шулхан Арух (там же) постановляет, что новое благословение не делается.

На войне перед битвой, специальный Коэн (Машуах Милхама), а также офицеры выступали перед солдатами, и в том числе с поля брани отпускались люди, которые «боятся». Согласно одному из мнений, имеется в виду те, кто боятся своих грехов (и что из-за их прегрешений, Всевышний их не предохранит на войне). А из-за каких грехов возвращались с войны?

В Мишне приводится диспут на этот счет, и согласно Р. Йосе Аглили, даже тот, кто сломал раввинский запрет, возвращался с войны (например, тот, кто разговаривал между накладыванием ручного и головного Тефилина, см. Сота 44б). Но Рамбам постановляет Халаху, что имеется в виду не грешник, а обычный трусливый солдат.

В Талмуде (Сота 45б) описывается Мицва провожать человека, чтобы он не потерялся в пути, и не попал в опасность. Почему-то Шулхан Арух не привел эту мицву, а Арух Ашулхан (Хошен Мишпат 426:2) пишет, что в нашей время обычно путешествуют на транспортных средствах и не в одиночку, и поэтому нет особой опасности (тем более сегодня, когда везде знаки, и у многих установлен в машине GPS). Но все равно есть мицва хоть несколько шагов проводить путешественника.

Талмудический Винегрет. Глава Бемидбар, Талмуд, Сота 46-49, Гитин 2-4.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Как известно, в течение тысяч лет нашего изгнания, появились некоторые диспуты насчет написания определенных слов в Торе. Самый известный диспут – это различия написания דכה-דכא в Деварим (23:2). А какой менее известный диспут существовал насчет слова в нашей главе, насчет которого Рама (Р. Меир Алеви Абулафия) не смог решить, кто прав?

Насчет слова בְּשֵׁמוֹת в стихе Бемидбар (1:17) есть диспут, писать ли его через Вав? Мишнат Шай и многие другие Масореты заключают, что следует писать через Вав, и так написано в Ленинградском Кодексе, и так написаны наши свитки.

При подсчете разных колен в первой главе Книги Бемидбар используется почти одинаковое выражение «Из сынов … происхождение их по их семействам по дому отцов их», но в случае Шимона, есть дополнительное слово: פְּקֻדָיו. Почему?

Актав Веакабала (Бемидбар 1:22) пишет, что причина в том, что именно колено Шимона в будущем потеряет большинство своей численности (см. Раши, Бемидбар 26:13, что они были основными грешниками в эпизоде с Баал Пеором). Получается, что корень слова Пекудав здесь намекает на «нифкад» в смысле «отсутствует» (см. похожую драшу в Раши к Шемот 38:21 к начале главы Пекуде, см. также Шмуэль 1:20:25 וַיִּפָּקֵד מְקוֹם דָּוִד). Актав Веакабала продолжает, что возможно, поэтому и во второй главе только по отношению к Шимону слово Хоним (установились) написано без Йода: וְהַחוֹנִם».

Мишна (Сота 47а) описывает, что в конце Второго Храма ситуация вышла из под контроля, и перестали делать процедуру Эглы Аруфы, потому что появилось много безнаказанных убийц. Также перестали действовать воды Соты. Т.к. блуд распространился в еврейском народе, Всевышний перестал «обращать на них внимание», как сказано (Хошеа 4:14) «Не проверю Я развратничающих дочерей ваших и прелюбодействующих невесток ваших; ведь и сами они уединяются с блудницами». Заодно в конце нашего Трактата описывается общая деградация поколений, а также о последних поколениях перед приходом Машиаха, когда правительство будет еретическим, а лицо (лидеры) поколения уподобится лицу пса!

В конце Трактата Соты описывается раз запретов, которые были установлены в память о разрушенном Храме, и в том числе приводится запрет слушать музыку. Какие параметры этого запрета, и как он соблюдается в наше время?

Шулхан Арух приводит множество запретов, упомянутых в нашей сугие, сразу после законов Девятого Ава (в главе 560), и в том числе запрет на пение и слушание музыки. Согласно Р. Йосефу Каро, запрещены любые песни, кроме тех, которые посвящены Всевышнему, как например Субботние песни (хотя некоторые объясняют, что не во время пиршества можно петь песни без музыкального сопровождения). Но Рема пишет, что запрет относится только во время пиршества, или для тех, кто привык слушать музыку. Запрет слушать музыку или петь во время пира учится из нашей сугии (Сота 48а «Не будут пить вина с песнею» Йешаяу 24:9). А запрет слушать музыку тем, кто к этому привык, учится из Иерусалимского Талмуда (Мегила 24б, см. Тосафот, Гитин 7а). Там говорится, что Реш Галута, вставал и ложился, когда музыкант перед ним играл, и ему послал Мар Уква: «Не радуйся, Израиль, не веселись как другие народы» (Хошеа 9:1, см. также Гитин 7а). Тем не менее, сегодня мы все так привыкли к музыке, что, казалось бы, к нам относится данный запрет, даже по мнению Рема (см. Шевет Алеви 6:69). Но некоторые пытаются найти оправдание в том, что запрет наших мудрецов не относится к современным электрическим приборам (см. Хелкат Яков 1:64). На практике, большинство евреев и Сефардим и Ашкеназим, слушают «еврейскую» музыку в наше время, кроме трех «траурных недель» между 17-ым Тамуза и Девятым Ава, а также временем Сфиры. Добавочным фактором является то, что сегодня люди практически не могут без музыки, и вдобавок многие склонны к депрессии. И вообще, лучше разрешить «кошерную» музыку, чем запретить всю музыку, и тогда люди не выдержат, и будут слушать похабную современную музыку. Подобное мы находим и в нашей сугие (Сота 48а): если поют мужчины, а женщины подпевают, то это нескромно, а если наоборот – это взрывоопасно (т.к. мужчины прислушиваются к женскому голосу). Какая разница (если и то и другое запрещено?) Если не послушаются, когда мы пытаемся остановить и то и другое, то хотя бы попытаемся остановить последнее (см. Раши). Заметим, что во время свадьбы, когда мицва веселить жениха и невесту, играют на музыкальных инструментах, но в Иерусалиме в свое время Ашкеназим приняли обычай не использовать других инструментов, кроме барабана. Сегодня, похоже, не практикуется этот обычай (и возможно он и изначально относился только к Старому Городу).

Что значит слово «Гет?»

Гет – это арамейское слово, которое на ближневосточных языках значило деловую бумагу, и Хазаль тоже использовали это слово и в более широком смысле, как документ, но в более узком смысле, гет – это разводное письмо. Гет называется в Торе (Деварим 24:1) «Сефер Критут» - «письмо развода». ГР”А считает, что Хазаль используют конкретно слово גט т.к. буквы Гимель и Тет никогда в Торе не идут подряд, т.е. само слово намекает на «развод».

Какие свидетели «гета» главные: те, кто подписывают документ, или те перед кем его вручают?

Насчет этого в Талмуде во многих местах приводится диспут (и он имеет отношение, в том числе, и к нашей Сугие, Гитин 3б). Рабби Меир считает, что главное – это когда свидетели подписывают гет (и это должно быть сделано «лишма» - ради развода данной пары), но написание гета может быть сделано даже ради тренировки, и можно использовать даже гет, который нашли в помойке, если имена совпали. Вручение гета по мнению Р. Меира можно сделать и без свидетелей. С другой стороны, Р. Элазар считает, что главное – это вручение гета при свидетелях, а подписывать гет вообще не обязательно, а написание гета должно быть сделано «лишма». Халаха следует мнению Р. Элазара.

Почему тот, кто приносит "гет" из другой страны, должен сказать, что он сам видел, как его написали и подписали?

В Талмуде приводится диспут на этот счет. По мнению Раббы, причина в том, что в заморских странах люди не всегда знали, что гет требуется писать «лишма», и поэтому посланник должен был подтвердить, что все было сделано правильно. А, по мнению Равы, причина в том, что посланник должен заверить подписи гета. Если потом придет муж и скажет, что гет – подделка, мы ему не поверим. (Хотя обычно для заверки документов требуется два свидетеля, в данном случае Хазаль были более мягки, и положились на одного свидетеля, чтобы женщина могла выйти замуж и не оставалась «агуной»).

Талмудический Винегрет. Глава Насо, Талмуд, Гитин 5-18.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Талмуд сообщает нам, что запрещено повторять стих Шма дважды подряд. Рема (Орах Хаим 61:12) также приводит мнение, что на благословение нельзя дважды отвечать Амен. Почему же тогда женщина, которую подозревают в супружеской измене, говорит дважды Амен Амен (Бемидбар 5:22)?

Действительно Талмуд запрещает дважды повторять Шма, и нельзя ни говорить каждое слово дважды, ни повторять весь стих (Берахот 33б; существует диспут, насчет того, какой из вариантов хуже, см. Раши и Тосафот от имени Р. Хананеля). Причина в том, что выглядит, как будто человек принимает веру в «штей решуйот» - в двух разных божеств хас вешалом. Шулхан Арух приводит, тем не менее, что нет запрета, говорить Ашем Ху А-Элоким семь раз в конце Йом Кипура, так же как еврейский народ во время Элияху сказал эту фразу дважды, когда увидели чудо у горы Кармель (Мелахим 1:18:39). Что касается повторения слова Амен, касалось бы здесь не относится та же причина, ведь это не выглядит как «штей решуйот», и наоборот, человек лишь подтверждает свою веру (Амен – от слова «эмуна» - вера, и, отвечая Амен, мы запечатываем благословение, а двойной Амен, как двойная печать, см. Рабейну Бахъе, Шемот 14:31). Рабби Йосеф Каро (Бет Йосеф, 61) приводит от имени Охель Моэд, что нельзя отвечать Амен дважды, но пишет, что не знает источника на эту строгость, и что не раз в Псалмах говориться Амен Ве-Амен, и вряд ли есть различие между Амен Ве-Амен и просто Амен Амен. Тем не менее, Рема цитирует мнение Охель Моэда и считает, что без Вава говорить дважды Амен нельзя. Что касается повторения слова «Амен» Сотой, это не представляет сложности, как уже объяснили наши мудрецы, что она принимает клятву не только по отношению тому мужчине, с которым ее подозревают, но и к любым другим потенциальным прелюбодеям. В любом случае, она отвечает дважды Амен не на благословение. Но, как приводят Явец и ГР”А, в Танахе есть стих, где сказано Амен дважды именно на благословение: «И благословил Эзра Г-спода Б-га великого, и воскликнул весь народ: Амен! Амен!» (Нехемия 8:6). С другой стороны, источник Книги Охель Моэд существует в Иерусалимском Талмуде (Мегила 33а): тот, кто говорит дважды Амен, все равно, что дважды говорит Шма (но у этого места есть разные интерпретации, см. Мор Укция, а ГР”А оставляет слова Рема как «Царих Июн» - нужно это еще исследовать).

В каких стихах нашей главы раньше не было Таргума (арамейского перевода)?

В определенных изданиях, три стиха благословения Коэнов не имеют арамейского перевода (Ралбаг в своих комментариях к Торе пишет, что Онкелос не перевел эту броху, вдруг перевод не будет адекватен, см. также Охев Гер, 247, см. также издание Дерех Акадмоним в «Биуре Онкелос», и так же приводят на сайте Мехон Мамре). И действительно, наши мудрецы учат (Мегила 25б), что эти стихи не переводят (см. также Махацит Ашекель 285:2 от имени Талмиде Рабейну Йона, Берахот 4б).

В каких случаях мы говорим, что нельзя следовать хумре в отношении гета, чтобы не пострадала репутация предыдущих гитин?

В нашей сугие (Гитин 5б) приводится идея, что при написании гета, мы не разрешаем быть более строгим, чем буква закона, иначе создается впечатление, что предыдущие геты (которые не следовали этой хумре) – некошерны. Тем не менее, это правило действует не всегда. Существуют ситуации, когда в каком то поколении раввины постановляют более строго, и не беспокоятся о возможной запятнанной репутации предыдущих гетов. Трумат Адешен (232) подробно обсуждает эту тему. Его основной ответ в том, что можно следовать какой-то определенной строгости, если и согласно этой Хумре, геты написанные до этого не становятся явно некошерными.

В нашей сугие приводится история про мудреца по имени Р. Эвьятар, который заслужил, что Сам Творец согласился с его объяснением. Кто такой был Рав Эвьятар, и где еще он упоминается в Талмуде?

В нашей сугие (Гитин 6б) Талмуд обсуждает мнение Израильского мудреца, Рава Эвьятара, что геты, которые присылают из Вавилона в Израиль, не требуют от посланника свидетельства, что он видел написание и подпись гета. Талмуд спрашивает, а насколько вообще можно на полагаться на этого раввина, и отвечает, что Сам Всевышний с ним согласился! Похоже, этот мудрец был в основном специалистом по Агаде, и в нашей сугие приводится также его утверждение против тех, кто оставляет семью в Вавилоне, чтобы поехать учиться на Святую Землю. Больше Вавилонский Талмуд нигде его не упоминает, но он упомянут в Йерушалми (Берахот 63а), а в Трактате Шевиит (16б) упоминается, что у него было два сына. Также некоторые его Агады приводятся в Мидраш Рабба (см. например Берешит Рабба 48:12, 88:2, Шемот Рабба 1:29, Вайкра Рабба 18:4).

В нашей сугие сказано, что запрещено цитировать стихи Торы на не разлинованном листе («Сиртут» - имеется в виду, что проводят по пергаменту линии, нажимая на лист, чтобы получалась отметина, как делают при написании Торы). В каких случаях относится этот закон, и почему он обычно не практикуется сегодня?

Когда цитируют в письме стих Торы, то требуется разлиновать, чтобы писать ровно (возможно, когда пишут на бумаге, можно провести линию и карандашом, см. ответы Р. Акивы Эйгера, 50). В нашей сугие (Гитин 6б) приводится диспут, какой длины должна быть цитата, чтобы относился этот закон? По одному мнению, даже если цитируют фразу из трех слово, нужно разлиновать, но по другому мнению, это делают, только если во фразе не менее четырех слов. Рав Реувен Марголиус (Ницуце Ор) объясняет, что корень их диспута в том, что считается полной фразой? Обычно стихи Торы содержат более трех слов, но в Земле Израиля делили стихи Торы по-другому, на более маленькие фразы (см. Кидушин 30а, и возможно, поэтому и их цикл чтения Торы продолжался три года, а не за один), и там даже три слова нередко образовывали целый стих! Что касается практической Халахи, Рамбам в законах Йибума (4:35) постановляет как строгое мнение, а в законах Сефер Торы (7:16) пишет как мягкое мнение (Хагахот Маймонийот считает, что здесь допущена ошибка переписчика, но см. слова Рава Марголиуса и Маариц Хаес). Шулхан Арух (Йоре Деа 284:2) постановляет, что и три слова из стиха нельзя писать, не разлиновав. При этом Рема добавляет, что достаточно провести линию на первой строчке письма (но не все с этим согласны, см. Арух Ашулхан, Йоре Деа 284:6). Вдобавок Рамбан считает, что весь этот закон относится, только когда пишут «Ассирийским письмом» (Кетав Ашури), и так постановляет Шулхан Арух, и получается, что этот закон к нам почти никогда не относится, раз мы обычно пишем письменными буквами.

Гнев в доме приводит ко всевозможным грехам, в том числе к осквернению Субботы и даже к пролитию крови (Гитин 6б).

Можно ли вручать гет ночью?

В нашей Мишне (Гитин 17а) упоминается, что если гет был написан днем, а запечатан (т.е. подписан) ночью, то он некошерен, т.к. получается, что в момент подписания на нем стоит вчерашняя дата. Но если гет написан и запечатан ночью, то он кошерен. Казалось бы, отсюда явствует, что можно делать гет ночью. Тем не менее, Рема (Эвен Аэзер 123::5) пишет, что нельзя вручать гет ночью, и даже после того как община помолилась вечернюю молитву. Согласно этому мнению, само вручение гета должно быть днем, т.к. гет подобен суду, а еврейские суды заседали днем. Тем не менее, многие не согласны с этим псаком (см. ГР”А и Хелкат Мехокек, и в особых случаях разрешается сделать гет ночью, см. Арух Ашулхан 123:18).

Талмудический Винегрет. Глава Бехаалотха, Талмуд, Гитин 19-25.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

В начале нашей главы (Бемидбар 8:7) описывается, как Левитам сбрили все волосы лезвием. А как насчет волос бороды и висков?

Согласно Ибн Эзре, данное повеление не относилось к тем частям бороды и висков, которые нельзя брить лезвием (см. также комментарий Р. Бахъе). Но Хазаль сравнивают бритье Левитов с бритьем Мецоры, который сбривал все волосы, и эта заповедь отодвигала запрет не брить висков и бороды (но см. также пометки к Р. Бахъе Рабби Хаима Чавела).

А какова причина на это повеление?

Согласно простому смыслу, полное бритье символизировало, что Левиты должны теперь «начать новую жизнь». А согласно Кабале, т.к. Левиты относятся к левой стороне управления, то волосы (мертвые клетки) должны были быть удалены (см. Зоар 3:48б).

В нашей главе, мы узнаем впервые про «Песах Шени». В каких случаях человек обязан принести эту «компенсирующую» жертву?

Хотя Тора конкретно обсуждает случай человека, который был в пути, или нечистым, тем не менее, любой другой, кто не принес Пасхальное приношение, тоже приносил Песах Шени. Но в случае путника или нечистого, даже если он не принес Песах Шени, он не получал Карет (см. Рамбам, Корбан Песах 5:2,но см. Хасагу Раавада и подробные обсуждения комментаторов Рамбама).

А почему в стихе «Пусть дети Исраэля сделают Пасах (Пасхальную жертву) в назначенное время», слово Пасахהַפָּסַח пишется через «а», а не «е»?

Обычно, когда слово находится в конце предложения, или ровно посередине (с нотой этнахта), то ударная гласная меняется на камац. Но в нашем коротком стихе вообще нет этнахта. Тем не менее, Р. Яков Каменецкий (Эмет ЛеЯков) пишет, что в коротких стихах, где нет «этнахта», данное правило может относиться к середине стиха, хотя там стоит другая нота (в данном случае, типха – тарха): וְיַעֲשׂ֧וּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵ֛ל אֶת־הַפָּ֖סַח בְּמוֹעֲדֽוֹ

Между какими лагерями двигались Левиты?

Не все Левиты двигались вместе. Дети Гершона и Мерари, которые везли все тяжелые части Мишкана на телегах, двигались сразу за первым лагерем Йехуды (см. Бемидбар 10:17). Потом двигался лагерь Реувена, и за ним дети Кехота несли на плечах самые святые предметы (см. Бемидбар 10:21). Потом двигался лагерь Эфраима и замыкали шествие лагерь Дана.

А где везли мойку (Кийор)?

Согласно предположению Ибн Эзры (Шемот 35:16, и так же считает Хизкуни, Шемот 30:18), раз у мойки не было колец и шестов, значит ее везли на телегах. Но Рамбан (Шемот 38:21) склоняется, что мойку несли на плечах дети Кехота, вместе с остальной утварью, относящейся к жертвеннику (см. также альтернативную версию Сефер Хасидим издания Мекицей Нирдамим, № 1837).

Кто такие были Эльдад и Мейдад, которые пророчествовали в лагере (Бемидбар 11:26)?

Существовали традиции, что Эльдад и Мейдад были братьями Моше. Но согласно одной традиции (так называемый «Таргум Йонатан») – у них с Моше была общая мама, а согласно Мидрашу, который приводит Тосафот и Рош – общий отец. Что касается первой традиции, когда Амрам развелся с женой еще в Египте (см. Сота 12а), то Йохевед вышла замуж за другого мужчину (Эльцафан бен Парнах) и родила этих двоих. Согласно второй традиции, Амрам развелся с Йохевед уже в пустыне, когда был оглашен запрет быть женатым на тете, и тогда родил Эльдада и Мейдада от другой женщины. Проблема с этим мидрашем в том, что непонятно как они стали пророками, если события нашей главы произошли во второй год пустыни, и они был грудными детьми (может этот мидраш считал, что события, описанные в конце нашей главы, произошли гораздо позже, и стихи Торы написаны не в хронологическом порядке). В любом случае, вероятнее всего Амрам уже давно умер еще до Исхода. Тосафот также приводят мнение, что Эльдад и Мейдад – это Элидад и Кемуэль из колен Биньямина и Эфраима (см. Бемидбар 34:21,24).

Какое качество Моше подчеркивается в нашей главе?

Качество «скромности». Тора сообщает нам (Бемидбар 12:3), что Моше был «очень скромен, больше всех людей на земле». Именно это качество сделало его более всех подходящим к пророчеству. Ведь человек, с собственным «я» не может себя полностью смирить перед Творцом.

Можно ли напечатать гет на печатающей машинке, А можно ли распечатать на гет принтере?

В нашей сугие (Гитин 20а) обсуждаются разные способы гравировки и других видов отпечатывания, которые существовали во время Хазаль, и некоторые из них годились для гета (см. практические законы в Шулхан Арухе, Эвен Аэзер 125:4). Когда появилась печать, разные раввины пытались сравнить напечатанный гет с прецедентами, упомянутыми в Талмуде (см. например Хатам Софер к нашей сугие, см. также Вопросы и Ответы Р. Менахема Азарии из Фано, 93, Маари Асад 172, Бет Шмуэль, Эвен Аэзер 125:3, Питхе Тшува 125:4). Позже, когда появились печатающие машинки, стали задавать вопрос, можно ли напечатать гет. На практике, обычай быть строгим по целому ряду причин (см. например Вопросы и Ответы Хелкат Яков, Эвен Аэзер 105). Тем более, гет невозможно распечатать на принтере, когда существует реальная проблема с тем, что вместо прямой акции «написания», текст распечатывается автоматически (грама).

Талмуд (Гитин 23а) учит нас, что нееврей не может написать гет, даже если над ним стоит еврей и говорит ему писать «Лишма». А можно ли стоять над неевреем, который выделывает кожу для Тефилина? А как насчет плетения цицит с помощью нееврея?

Шулхан Арух (Орах Хаим 11:2 и 32:9) приводит, что в этом вопросе разделились мнения между Рамбамом и Рошем. Согласно Рошу, законы цицит и выделывания пергамента не подобны законам гета (см. ГР”А к 11:2, см. также подробно Биур Халаху к этому месту), и если еврей стоит на неевреем и помогает ему, то этого достаточно (см. также Мишна Берура 11:12, что даже если еврей не помогал, то бедиэвед нитки для цицит кошерны по Рошу, но Шулхан Арух Арав 11:4 спорит с этим).

В чем разница между гетом, который некошерен (гет пасуль), и «не гетом?»

Талмуд (Гитин 24б) сообщает, что выражение «гет пасуль» означает, что хотя гет некошерен, приняв его, женщина становится запрещенной коэну. С другой стороны, выражение «эйно гет» значит, что вручение такого гета вообще не работает, и женщина остается разрешенной коэну (см. Рамбам, Герушин 10:1-2)!

Талмудический Винегрет. Глава Шелах, Талмуд, Гитин 26-32.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

Почему Моше послал 12 разведчиков, а Йехошуа только двоих?

Видимо в поколении Моше, разные колена не особенно доверяли друг другу, и каждое хотело своего «представителя». Но во время Йехошуа, евреи были более объедены, и поэтому и его разведчики были успешны (Атерет Амикра от имени П’нине Тора к Бемидбар, 13:2). Дополнительный фактор, который привел к успеху, что разведчики во время Йехошуа были посланы скромно, в отличие от шпионов во время Моше (см. также Адерет Элияху к Йехошуа 2:1).

А почему среди разведчиков не было Леви?

Так как у Леви не будет части в Земле Израиле (кроме особых левитских городов), то от них и не было представителя среди разведчиков (см. Хизкуни 13:16).

«И рассказали они ему, и сказали: Пришли мы на землю, куда ты послал нас, и действительно течет она молоком и медом, и вот ее плоды. Только могуч народ, обитающий на земле, и города его очень хорошо укреплены, а также мы там видели детей Анака (великанов)» (Бемидбар 13:27-28). Раши приводит (см. Талмуд, Сота 35а), что разведчики специально сказали сначала правду (что земля хороша, и течет молоком и медом), чтобы им поверили и когда он начнут клеветать. А откуда наши мудрецы учат это?

Объясняется в Книге Мааяна шель Тора: когда Моше посылал разведчиков, он сказал им (Бемидбар 13:18-19) «И осмотрите землю, какая она, и народ, обитающий на ней, крепок он или слаб, мал он или велик числом. И какова земля, на которой он обитает, хороша она или плоха …» Когда разведчики вернулись, им бы следовало ответить по порядку (см. Авот 5:7), но они сначала ответили, что земля хорошая, а потом уж перешли к преувеличениям о могуществе ее обитателей. Поэтому Хазаль сообщают: чтобы ложь была принята, надо начать с правды.

В отрывке про цицит, Тора сообщает нам (Бемидбар 15:39): «чтобы вы помнили все заповеди Всевышнего и исполняли их, и не блуждали вслед за сердцем вашим и за глазами вашими». Наши мудрецы (Сифре к этому стиху, см. также Берахот 12б) учат, что не блуждать «за сердцем» – намек на «минут» (ересь), а «за глазами» намекает на запрещенные связи. А почему Тора называет «ересь» – «блужданием за сердцем?»

Хафец Хаим объясняет, что наиболее распространенное мнение среди многих несоблюдающих евреев, что практическое соблюдение заповедей неважно. Ведь главное – это быть хорошим человеком «в сердце». Поэтому Тора подчеркивает, чтобы мы не блуждали именно «за сердцем» - в смысле, не говорили, что важно только то, что «в сердце».

Согласно ГР”А на базе отрывка про цицит можно знать как во время Хазаль произносили букву Пей без дагеша. Каким образом?

Талмуд (Берахот 15б) сообщает, что между словами (Бемидбар 15:38) הַכָּנָף פְּתִיל нужно сделать небольшую паузу, чтобы два звука פ не слились вместе. Но ведь первый Фей без дагеша, а второй Пей – с дагешем. Отсюда доказывает ГР”А (в комментарии к Тикуне Зоар и так же считали Р. Барух Эпштейн и многие другие мудрецы), что когда-то в Вавилоне произносили Пей и Фей одинаково (и также Бет и Вет, как в другом примере Талмуда עֵשֶׂב בְּשָׂדְךָ, и Сирийские евреи до сих пор произносят Вет как Бет).

Можно ли списать за счет цедаки заем, который не выплачивают?

В нашей Мишне (Гитин 30а) разрешается человеку дать в долг коэну, левиту и бедняку, и потом оставлять себе отделенную Труму и Маасер, списывая их с долга. Получается, что также можно и дать бедняку в долг, и постепенно списывать с долга ту цедаку, которую человек отделяет от своего дохода. Но вопрос в том, можно ли человеку, который уже одолжил бедному деньги, и теперь, когда тот не возвращает, списать их в счет своего Масера (десятины, которую он отделяет)? Этот вопрос задали Р. Йехезкелю Ландау (Нода БеЙехуда, Йоре Деа 2:199), и он ответил, что на этот счет есть диспут в Иерусалимском Талмуде (Гитин, 18а-б), и халаха следует мягкому мнению. Тем не менее, Р. Ландау поставил два условия: во-первых, нужно получить разрешение от должника. Во-вторых, списывать заем можно, только если бы он в принципе готов бы был дать этому бедняку данную сумму цедаки (см. дополнительные условия в Тешувот Веханхагот 2:478, и см. там же 2:471 по отношению к владельцу магазина, которому должен за покупки бедный покупатель, который не расплачивается).

В нашей Сугие (Гитин 31б) Талмуд сообщает, что каждый день дуют ветры всех четырех направлений, и с ними со всеми дует «северный ветер», без которого бы мир не мог бы существовать (см. также Бава Батра 25а). В другом месте (Берахот 3б) Талмуд сообщает, что основное время «северного ветра» - начиная с полуночи. Раши (там же) объясняет, что в первой половине дня (с утра до полудня) дует восточный ветер, во второй половине дня до вечера дует южный ветер, потом в первой половине ночи – западный, и наконец, во второй половине ночи – северный. Но Виленский Гаон пишет, что Раши не прав, и приводит из Зоар Хадаш (23а-б), что западный ветер дует во второй половине дня, а южный – в первой половине ночи. Разумеется, все эти слова мудрецов невозможно принимать буквально, и направлениями ветров они намекают на четыре вида управления мира (связанные также с четырьмя буквами Имени Всевышнего, см. также нашу старую стать к главе Ваера и к главе Цав).

Почему в четвертой и пятой главах Трактата Гитин множество Мишнает занимаются темами, которые не имеют никакого отношения к разводу?

В начале четвертого перека (Гитин 32а) сообщается, что когда человек послал гет своей жене, если он передумал, он мог просто собрать Бет Дин (раввинский суд) и аннулировать этот гет. Но Раббан Гамлиэль А-Закен установил, чтобы так не делали из-за «Тикун Олам» - исправления мира (ведь иначе посланник, который ничего не знает, вручит аннулированный гет женщине, и та будет думать, что она уже не замужем). Поэтому тот, кто хочет аннулировать гет, должен послать человека за посланником гета, или послать кого-то к жене, и если тот успеет прийти до вручения гета, то гет будет аннулирован. Из-за того, что здесь был упомянут «Тикун Олам», дальше в нашей сугие упоминаются и разные другие установления ради исправления мира, не относящиеся к гету. Многие из них были тоже сделаны старейшиной Рабан Гамлиэлем, (но также упоминается установление Прузбула Хилелем). Позже, в пятой главе, будут также заодно упомянуты разные установления из-за «Дарке Шалом» (ради мира).

Талмудический Винегрет. Глава Корах, Талмуд, Гитин 33-39.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

Когда Датан и Авирам отказались прийти к Моше, он сказал Всевышнему (Бемидбар 16:15): «Не обратись к их приношению! Ни одного осла от них не взял я и не причинил я зла никому из них». Что значит просьба Моше, чтобы Всевышний не принимал «их приношения?»

Раши приводит два объяснения: Простой смысл, что Моше молился, чтобы Всевышний не принял их Кеторет (благовония), когда они принесут их завтра. Проблема с этим в том, что Датан и Авирам и без того не были в компании приносящих Кеторет (см. Рамбан, но может Раши считает, что на данном этапе это еще не было решено). Раши также приводит Мидраш, что Датан и Авирам имели долю в постоянных общественных жертвах (Тамид), и Моше молился: пусть же и эта их доля не будет принята Тобою с благоволением, и огонь оставит ее несожженной». Более простое объяснение приводит Ибн Эзра: Датан и Авирам были большими людьми, и они на самом деле принесли какие-то жертвы Всевышнему. Существует также объяснение, что словоמִנְחָתָם «их приношения» означает подарки, которые они возможно дарили когда-то Моше. Получается, что Моше просил Всевышнего не смотреть на эти подарки, ведь сам он никаких податей не возлагал ни на кого (Абарбанел, см. также Акедат Йицхак).

А как правильно перевести фразу לֹא חֲמוֹר אֶחָד מֵהֶם נָשָׂאתִי: «я не брал ни у одного из них даже осла», или «я не брал ни одного осла у них?»

Существует диспут насчет того, относится ли слово אֶחָד к предыдущему слову (один осел) или к следующему (один из них). Согласно Раши (и также считают Арамейские переводы, и так же выглядит из Ибн Эзры) слово Эхад относится к следующему слову: «Я не брал осла ни у одного из них». Но Рашбам (и так же пишет Хизкуни) подчеркивает, что если бы Эхад относилось к следующему слову, у Алефа была бы гласная Патах (אַחַד Ахад, как например в Берешит 26:10), поэтому Эхад относится к предыдущему слову: «я не брал ни одного осла у них».

Обычно «Святая Святых» (Кодеш АКодошим) означает самую святую часть Храма (куда первосвященник заходил только в Йом Кипур). А что означает в нашей главе выражение קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים?

В нашей главе выражение Кодеш Кодошим упоминается несколько раз по отношению к видам самих приношений (жертв большой святости, которые едят только коэны). Также это выражение используется для территории всего Храма в стихе (Бемидбар 18:10) в отношении места, где коэнам можно есть данные жертвы בְּקֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים תֹּאכֲלֶנּוּ. Хизкуни объясняет, что в данном случае используется выражение Кодеш АКодошим потому, что храмовая территория более святая, что другие. А Ибн Эзра пишет, что имеется в виду, что коэнам можно есть даже на территории внутри Храма (в охель моэд) а не только снаружи в «храмовом дворе» (см. также Рабейну Бахъе, второе объяснение). Но возможно в этом стихе вообще не имеется в виду определенная территория, и выражение בְּקֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים תֹּאכֲלֶנּוּ нужно перевести как «ешьте их в особой святости» (см. Рамбан и рабейну Бахъе, первое объяснение).

«Левитам говори и скажи им: Когда будете брать у сынов Исраэля десятину, которую Я дал вам от них уделом вашим, то возносите из этого והרמתם ממנו возношение Г-споду, десятину из десятины» (Бемидбар 18:26). Как здесь подсказано, что когда отделяют Маасер и Труму, нужно отделять из того же вида (т.е. нельзя например отдать Маасер от пшеницы ячменем)?

Бааль Атурим пишет, что слово ממנו можно читать как ממינו – из того же вида!

Как пишут разводное письмо, когда у мужа или жены есть несколько имен?

Одно из установлений Старейшины Раббан Гамлиэля (Гитин 34б) для Тикун Олам (исправление мира) было сделано, для людей, у которых более одного имени: пусть пишут в гете «все их имена». Некоторые Ришоним (включая Рамбама, Герушин 3:13 и 4:12), понимают это выражение буквально, т.е. достаточно написать такой-то и «все его имена», но не требуется конкретно упоминать остальные имена, и так постановляет Р. Йосеф Каро (Эвен Аэзер 129:1), и так делают Сефардим. Но Рема пишет (от имени Тосафот, Гитин 34б и других Ришоним), что нужно конкретно написать все имена человека, и таков обычай Ашкеназских евреев.

Еще одно установление ради Тикун Олам – это Прузбуль – деловая бумага, с помощью которой человек может получить выплату долгов после Седьмого года (по закону Торы, Шмита аннулирует долги). А является ли в наше время отпускание долгов в конце седьмого года Мицвой из Торы?

Существует диспут на этот счет. В нашей сугии (Гитин 36а) говорится, что Шмита денег в наше время – раввинский закон, и так постановляет Рамбам (Шмита ВеЙовель 9:16, хотя насчет Шмиты земли, есть диспут, считает ли Рамбам что в наше время это только раввинский закон). С другой стороны Раавад (там же, и также выглядит из Раши, см. Кесеф Мишна) считает, что согласно заключению Талмуда, в нашей время Шмита денег – это закон Торы.

Одно из условий для кошерного Прузбуля – чтобы у должника была земля. А если должник не имеет своего дома, но снимает квартиру, считается ли это «его землей?»

По многим мнениям этого достаточно (см. Хошен Мишпат 67:23, но см. Нитей Гавриэль «Шмитат Кесафим», глава 34, пометка 20). Более того, в определенных случаях считается что даже студенты, живущие в общежитии, имеют «землю» для кровати (см. там же, 34:11).

Причины, почему богатые люди теряют свое имущество, включают то, что они ходят проведать свое имущество в Шаббат, а также, что они устраивают Субботнюю трапезу во время, когда Раввин дает лекцию (Гитин 38б). В Иерусалиме было две богатые семьи, которые закончили плохо. Одна устраивала трапезу во время Бет Мидраша в Шаббат, а вторая – перед Субботой, и поэтому были сытыми в начале Субботы и не наслаждались Субботней едой (там же).

Талмудический Винегрет. Главы Хукат - Балак, Талмуд, Гитин 40-46.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

Обычно в Рош Ходеш не оплакивают мертвых, но в случае мудрецов Торы делается исключение (см. Моэд Катан 27б и Йоре Деа 401:5). А как это подсказано в нашей главе?

В нашей главе описывается, что после смерти Аарона, его оплакивала вся община тридцать дней (Бемидбар 20:29). В другом месте (Бемидбар 33:38), Тора сообщает, что Аарон умер первого Ава, т.е. в Рош Ходеш. Поэтому автор Паним Яфот (Р. Пинхас Хоровиц) пишет, что видимо отсюда наши мудрецы учат, что мудреца Торы оплакивают даже в Рош Ходеш! Заметим, что именно после смерти Аарона сказано, что его оплакивали все дети Израиля, видимо потому, что он был любим всеми, т.к. всегда стремился к миру (см. Атерет Амикра).

Как перевести стих (Бемидбар 21:30) וַנִּירָם אָבַד חֶשְׁבּוֹן עַד דִּיבֹן וַנַּשִּׁים עַד נֹפַח אֲשֶׁר עַד מֵידְבָא , и почему над буквой Реш в словеאשר стоит точка?

В главах Хукат и Балак очень много песней и стихов, которые трудно перевести. В случае нашего стиха, существует много разных объяснений по отношению к большинству его слов. Первое слово согласно Раши связано с корнем «царство», но другие переводят его как «отбрасывать» (см. Рашбам и второе объяснение Ибн Эзры). А некоторые считают, что оно связано с корнем «пахать» (см. третье объяснение Хизкуни) или от слова «ярмо» (см. Бехор Шор). Слово עד согласно Раши значит «убирать», но большинство комментаторов переводят его как предлог «до». Согласно большинству комментаторов, נַּשִּׁים здесь происходит от слова שמם – опустошать, а נֹפַח- географическая название места. Но в Септуагинте слово נַּשִּׁים поводится как «женщины», а נפח - раздувать. В слове אשר, точка над рейш означает как бы удаление этой буквы и остаётся אש - огонь (см. Баал Атурим, а Р. Реувен Маргулеус предполагает, что в некоторых манускриптах эта буква отсутствовала, и действительно Септуагинта переводит это слово как «огонь»). Получается, наш стих можно перевести: «И своего владычества лишен в Хешбоне и Дивоне, и опустошен до Нофаха, (или «женщины разожгли огонь»), что при Медве». Возможно это продолжение песни, которую пели барды по поводу войны Эмореев с Моавом, или это могут быть слова Моше по отношению к войне Израиля против Эмореев: «Но мы полностью низвергли их (или перепахали их, или надели на них ярмо), Хешбон до Дибона, произвели опустошение в Нофе, аж до Медвы».

В главе Балак, Билам говорит про еврейский народ (Бемидбар 23:21), что Всевышний: «Не видит אָוֶן (Авен) в Яакове и не узрел нечестия в Израиле, Г-сподь, Б-г его, с ним, и расположение Царское у него». Где еще встречается слово Авен и что он значит? А какая связь между началом и концом стиха?

Слово «Авен» можно перевести как грехи, или зло (хотя это не тот же корень, как в слове «Авон» через Айин עון). В Танахе, в особенности в Псалмах десятки раз используется выражение «поэлей авен» - делающие зло (например, в Субботнем Псалме 92:8 и 92:10, и в псалме, который мы говорим в среду 94:16). В нашем стихе используется двойной параллелизм (см. Малбим): Всевышний не видит грехи Якова, и не зреет нечестия Израиля. Б-г с ним, и Его расположение у него (еврейского народа). Простой смысл данного стиха, что когда евреи не грешат, то Творец «не видит их зла», и Он с ними. Билаам сообщил Балаку, что невозможно проклясть евреев, т.к. у них нет грехов, за которые бы они были наказаны. Ибн Эзра пишет, что отсюда Балак понял, как победить еврейский народ. Надо привести евреев к греху, и тогда Всевышний от нас отвернется. Поэтому он распустил Моавских женщин с целью подстрекать евреев. Возможно также наоборот, первая половина стиха зависит от второй: когда евреи близки к Всевышнему, Он не смотрит на их промахи (см. Атерет Амикра).

«И находится Израиль в Шитим, и стал народ блудодействовать с дочерями Моава» (Бемидбар 25:1). Зачем Тора упоминает, что это происходило именно в Шитим?

Баал Атурим пишет, что само название места שטים намекает на блуд, как сказано про Соту כי תשטה אשתו (чья жена совратится). Видимо он имеет в виду, что само место склоняет к определенным акциям, например в определенном месте проявляется предрасположенность к греху (см. также Санхедрин 106а, Бехорот 5б). Бывает даже, что источники воды в определенном месте способствуют блуду (см. Ялкут Шимони, Йоэль, 538).

Весь мир существует ради того, чтобы люди "плодились и размножались!" (Гитин 41б).

В нашей Мишне (Гитин 41б) приводится, как Бет Хилел поменяли свое мнение, и стали следовать Бет Шамай. А существуют ли еще подобные примеры, когда Бет Хилел приняли мнение Бет Шамай, или наоборот?

В трактате Йевамот (глава 15, Мишны 2 и 3), в трактате Келим (9:2), и Охалот (5:3-4) приводятся еще примеры, когда Бет Хилел передумали, и стали постановлять как Бет Шамай (большинство этих примеров приведены в конце первой главы трактата Эдуйот). Но нет ни одного примера, когда Бет Шамай стали постановлять как Бет Хилел. Правда позже наши мудрецы постановили Халаху почти во всем, как Бет Хилел, и с тех пор весь еврейский народ следует этому мнению. Интересно, что многие Кабалисты и Хасидские книги приводят, что в будущем Халаха будет следовать Бет Шамай (и это приводится даже в стандартных Литовских книгах, см. например Рав Элханан Васерман, Кобец Шиурим, Кунтрас Дивре Софрим 5:16). Простой смысл этого утверждения в том, что Бет Шамай обычно более строги, и в наше время люди не могут следовать строгости Бет Шамай, но в будущем смогут. (Также говорится, см. Раши Берешит 1:1, что Всевышний примешал качество милосердия, когда создавал этот мир, но в будущем мир будет управляться чистым правосудием).

Если слугу продавали из Израиля в Хуц ЛаАрец, новый хозяин должен был его отпустить, ведь даже для слуги есть мицва проживать на Святой Земле. А если продавали слугу нееврею, то хозяин должен был выкупить его даже во много раз больше стоимости, и после этого слуга становился свободным! А во сколько раз нужно было переплатить, чтобы выкупить слугу?

Хазаль (Гитин 44а) приводят разные версии данного штрафа. Есть мнение, что нужно переплатить стоимость слуги в десять раз, а по другой версии – даже в сто раз! Талмуд спрашивает, понимать ли данные числа 10 (или 100), в буквальном смысле, или это просто большие числа, означающие "много?" На практике, Рамбам (Авадим 8:1, см. также Йоре Деа 267:80) постановляет, что нужно потратить до суммы в 10 раз превышающую стоимость.

Почему нельзя было выкупать похищенных дороже их стоимости, или освобождать их силовым путем?

В нашей Мишне (Гитин 45а) учатся еще два постановления из-за «Тикун Олам». Не выкупать пленников дороже их цены, и не пытаться освободить их силовыми методами. Первое установление из-за того, что если за еврейских пленников будут давать огромные деньги, то тогда бандиты начнут похищать исключительно евреев. Второе постановление связано с тем, что если высвободят одного пленника, то похитители сделают условия содержания остальных невыносимыми (будут держать их в кандалах, под землей, и т.п.)

Талмудический Винегрет. Глава Пинхас, Талмуд, Гитин 47-53.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

В нашей главе подробно описана последняя перепись еврейского населения. А насколько изменилось общее число мужского населения, по сравнению с предыдущей переписью? А какое колено больше всех выросло, и какое наоборот больше всех потеряло в численности?

Хотя общее число евреев изменилось несильно, оно уменьшилось на всего на 1%, но численность отдельных колен сильно изменилась. Самое большое изменение произошло с коленом Шимона (и как считают Хазаль, среди них были основные погибшие после греха с Баал Пеором, и возможно в других бунтах). Во второй год пустыни, их мужская численность была 59300, а в последний год - 22200 (заметим, что возможно упомянутые числа округлялись, см. также Эмет ЛеЯков). А колено, которое больше всех выросло в числе – это колено Менаше (их было 32200, а стало 52700).

В отличие от подсчета Левитов в начале Книги Бемидбар, где были подсчитаны и Левиты от месяца и старше, и Левиты от 30 до 50 лет, в нашей главе Левиты подсчитаны один раз. Каких Левитов считает наша глава.

В нашей главе считали Левитов от месяца и старше. Видимо другой подсчет требовался только вначале для взрослых Левитов, которые должны были переносить Храм, но подсчет в нашей главе был сделан, чтобы узнать общее население. Вдобавок, в нашей главе не даны цифры для каждой семьи Левитов, но лишь их общее число (которое не сильно изменилось, в первый год Левитов было 22300, см. Раши, Бемидбар 3:39, а сейчас – 23 тысячи).

Как известно, у Леви было трое сыновей. А были ли у Леви дочери?

Да, у Леви была дочь Йохевед, которая стала женой Амрама (см. ниже).

По некоторым мнениям, наша глава упоминает и имя жены Леви. Какое?

В нашей главе сообщается: (Бемидбар 26:59): «А имя жены Амрама Йохевед, дочь Леви, которую родила אֹתָהּ (ее) для Леви в Египте». Обычно считается, что слово אֹתָהּ лишь значит «ее», но только можно было бы обойтись и без этого слова, и смысл стиха бы не изменился. Поэтому Тосафот (Даат З’кеним и так же Книга Ха-Ктав Ве-Хакабала) приводят, что слово אֹתָהּ «Ота» – это имя собственное, и так звали жену Леви.

(Гитин 52а): По соседству с рабби Меиром был некий управляющий (опекун), который продавал землю, принадлежавшую сиротам, и на вырученные деньги покупал слуг. Рабби Меир не позволил ему сделать это (ведь всегда лучше владеть землей, и опекун может делать для сирот только то, что выгодно для них). Во сне Р. Меиру было сказано: «Я хочу разрушать, а ты строишь?» (видимо деньги были нажиты нечестным путем, или сироты были злодеями, см. Махаршаль и Явец, и как будто Сам Творец хочет наказать эту семью, чтобы сироты потерпели финансовый крах, и следует позволить опекуну продолжать распродавать их землю). Тем не менее, рабби Меир не обратил внимания на его сон и сказал: «Слова, явившиеся во сне, не возвышают и не убавляют (т.е. их не следует принимать во внимание).

(Гитин 52а): Было два человека, которые, подстрекаемые Сатаном, спорили друг с другом каждую пятницу после полудня до вечера (во время, когда нужно готовиться к Шаббату, и все нервничают в суматохе). Случилось так, что рабби Меир попал в их город. Он не давал им рассориться три пятницы подряд, и помирил их. Тогда он услышал возглас Сатана: «Горе, что рабби Меир выгнал меня из этого дома» (в смысле, в месте, где ссоры и раздоры, как будто сам Сатан живет среди них).

Почему Рабби Йосе называл свою жену «моим домом?»

В нашей Сугие (Гитин 52а, и также уже приводилось в Трактате Шаббат) говориться, он имени Рабби Йосе: Я никогда не называл жену «моей женой», но только «моим домом». Раши объясняет, что причина в том, что жена заведует домом, и делает все домашние дела. Получается, Р. Йосе называл ее так в знак признательности. Но Маарам Шиф предлагает очень странное объяснение (Рабби Меир Шиф, великий мудрец 17-ого века, чьи комментарии к некоторым трактатам включая Гитин напечатаны в конце стандартных изданий, его не следует путать с более поздним мудрецом по имени Маарам Шик – учеником Хатам Софера). Он приводит Мидраш, что у Р. Йосе была плохая жена (с которой он позже развелся). Получается, по его мнению, Р. Йосе называл ее «домом», а не «женой», чтобы подчеркнуть, что она не была его второй половинкой. Р. Реувен Марголиус (Ницуце Ор) спорит с Маарам Шифом, и пишет, что тот ошибся, и Мидраши которые упоминают плохую жену, с которой развелся раввин, говорят о совсем другом мудреце - Р. Йосе А-Г’лили (Рабби Йосе из Галилеи). А Рабби Йосе упомянутый здесь – это ученик Р. Акивы – Р. Йосе бен Халафта (так открыто сказано в Рут Рабба 2:8, см. также Шаббат 118б). А что касается вопроса, почему Р. Йосе называл жену «домом», Р. Марголиус объясняет, что это была Йевама (вдова брата), от которой он «построил дом», как Тора называет Йибум (Деварим 25:9).

Если человек случайно приготовил пищу в Шаббат, можно ли ее есть?

В Талмуде (Гитин 53б) приводится диспут на этот счет. Если человек случайно приготовил пищу в Шаббат (или сделал другую работу), то, по мнению Р. Меира, ее можно есть в сам же Шаббат. Но, по мнению Р. Йехуды нужно ждать, пока Шаббат закончится. А Р. Йоханан А-Санделар (сапожник) считает, что и после Шаббата сам нарушивший Субботу не может есть эту пищу, но ее могут есть другие. Заметим, что есть еще мнение (в Тосефте Шаббат 3:3, которое не упомянуто в нашей сугии) Р. Йишмаэля, сына Р. Йонанана бен Брока, что никто и никогда не может есть пищу, которую приготовили, сломав запрет Торы в Шаббат, даже если это сделали случайно! Что касается Халахи, Шулхан Арух (Орах Хаим 318:1) постановляет как мнение Р. Йехуды. Более того, некоторые Поским считают, что даже если при приготовлении случайно сломали раввинский запрет, никто не может есть эту пищу в Субботу (но см. Биур Халаха, что многие с этим спорят, и можно быть мягким в случае Раввинских запретов). А ГР”А постановляет как Р. Меир, и во когда очень требуется, можно положиться на ГР”А (см. Мишна Берура 318:7).

Талмудический Винегрет. Главы Матот-Массей, Талмуд, Гитин 54-60.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

Девушка с 12 лет называется Торой «наара», и ее клятвы может аннулировать отец. До какого возраста относится данный закон? А где Тора подсказывает возраст девушки?

Согласно Хазаль, отец может отменять клятвы только молодой девушки, до двенадцати с половиной лет. После этого, дочь уже считается взрослой, и отец не может отменять ее клятвы. Наш отрывок заканчивается словами בנעריה в доме отца. Слово בנעריה включает буквы נערה י"ב – т.е. девушка двенадцатилетняя (Баал Атурим).

Какую мицву, относящуюся в нашей жизни довольно часто, мы учим из главы Матот, но Сефер Ахинух ее не приводит в списке заповедей этой главы?

Хазаль учат, что металлическую посуду, купленную у нееврея, нужно окунать в микве. Это учится из стиха (Бемидбар 31:22): «Только золото и серебро, медь, железо, олово и свинец, все, что идет в огонь, проведите через огонь, и чисто будет; только водой очистительной очищено будет». Талмуд (Авода Зара 75б) понимает очищение водой, как окунание в микве, и приводит мнение Рава Нахамана, что раз использованная посуда, которую окошеровали огнем, требует окунания, то значит и новая посуда требует окунания. Тем не менее, Рамбам похоже считает, что данная мицва – раввинская, а стихи – лишь «асмахта», но их простой смысл, что нужно очистить посуду, которая была в контакте с мертвыми телами, прыская воду с пеплом красной коровы. Поэтому и Сефер Ахинух, который обычно следует мнению Рамбама, не приводит в нашей главе мицву окунания посуды.

В начале главы Массей, сказано, что евреи вышли из Египта «на следующий день после Песах» (Бемидар 33:3). Какой день имеется в виду?

Очевидно, что наш народ вышел из Египта 15-ого Нисана, как и сказано в том же стихе. Раз Тора называет этот день מִמָּחֳרַת הַפֶּסַח на следующий день после «Песах», то имеется в виду принесение Пасхальной жертвы четырнадцатого. Проблема в том, что в другом месте (Йехошуа 5:11) используется такое же выражение по отношению ко дню, когда евреи стали есть зерновые нового урожая, когда зашли в Землю Израиля: «И на следующий день после Песаха стали они есть плоды земли этой, опресноки и поджаренные зерна, в тот самый день». Обычно считается, что они принесли Омер 16-ого Нисана, и теперь смогли есть плоды нового урожая (и так считал Рав Саадия Гаон, которого цитирует Ибн Эзра, Вайикра 23:11). Но сам Ибн Эзра считает, что на самом деле, и в Книге Йехошуа выражение מִמָּחֳרַת הַפֶּסַח означает 15-ое Нисана. На самом деле, подобный диспут приводится уже в Иерусалимском Талмуде (Хала 11а). Наш же Талмуд (Рош Ашана 13а, Кидушин 37б) считает как мнение, что в Книге Йехошуа выражение «на следующий день после Песах» значит 16-ое Нисана (см. также Эмет Ле-Яков, который объясняет, почему здесь одинаковая фраза имеет разные значения). Как же тогда наш народ ел мацу в тот год? Они съели по «кезаит» мацы, т.к. положительная заповедь отодвигает запрет на Ходош (см. также ГР”А, Йоре Деа 293:2).

Какие моря упоминаются в Главе Массей при описании границ Израиля? А какие из этих названий позже использовались для других морей?

Описывая границы Земли Израиля, Тора, в том числе упоминает (Бемидбар 34:6) «Великое Море» (А-Ям А-Гадоль»), с запада, а также (Бемидбар 34:11-12) «Море Кинерет», и «Соленое Море» с востока. Великое Море – это конечно Средиземное Море, но позже раввины стали называть океаны выражением «הַיָּם הַגָּדוֹל». По этой причине, когда Талмуд (Берахот 54а) сообщает, что увидевший Великое Море делает благословение: ברוך שעשה את הים הגדול, согласно многим мнениям (Мишна Берура 228:2) это относится только к океанам (но Шулхан Арух, Орах Хаим 228:1 считает, что и в этом законе имеется в виду Средиземное Море). Также Ям А-Мелех (Соленое Море) – это конечно Мертвое Море, но позже Рамбам использует это выражение и для других соленых морей (в отличие от пресных озер, ведь слово Ям в Торе может значить и море и озеро). По этой причине, Рамбам (Цицит 2:2) пишет, что Хилазон, из которого добывали Техелет (голубой цвет, который нужен для цицит, и других заповедей), водится в «Соленом Море».

В конце нашей главы описываются дополнительные законы про случайного убийцу, отбывающему наказание в городе убежище, до смерти первосвященника. А что подсказывается повторением слов «коэн гадоль» три раза?

Талмуд (Макот 11а) объясняет, что Тора три раза упоминает «коэн гадоль» (Бемидбар 35:25 и 28), чтобы подчеркнуть, что есть три разных священника, при смерти которых наступает амнистия, и случайные убийцы выходят на свободу: Священник, помазанный маслом, и даже священник, который просто носит восемь особых одежд (во время, когда не было этого масла, т.е. в период Второго Храма), и даже священник, который сейчас не служит (например, его назначили временно первосвященником для Йом Кипура, если не мог служить главный коэн гадоль). А, по мнению Рабби Йехуды, амнистия наступает также после смерти священника, «Машуах Милхама» который выступал перед солдатами (см. Деварим 20:2). Он учит это из дополнительного стиха (Бемидбар 35:32) (но там используется выражение «коэн» а не «коэн гадоль»).

В Трактате Йома (9б) описываются различные причины на разрушения Первого и Второго Храмов, и сообщается, что Второй Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти, но не приведены конкретные примеры. А в нашей сугие (Гитин 55а) описана конкретная история, о том, как ненависть одного человека привела к позору другого, а ненависть второго (см. Хатам Софер) спровоцировала войну с Римом и в конечном итоге разрушение Храма. Видимо Хазаль хотели поместить эту Агаду именно в наш Трактат, ведь Всевышний как будто «развелся» с нами (эта сугия – одна из немногих, которую можно изучать Девятого Ава, и многие изучают всю эту Агаду в самый грустный день нашего года).

Есть ли источник в Талмуде на известное утверждение, что самоубийца теряет часть в будущем мире?

В нашей сугие описано, как Римляне везли на корабле множество детей, чтобы отдать их в публичные дома. Девочки спросили, если они бросятся в воду, будут ли они спасены в будущем мире, и старший из мальчиков ответил стихом (Техилим 68:23) «Сказал Г-сподь: от Башана возвращу, возвращу из глубин морских». Тогда девочки бросились в море, и за ними последовали и мальчики. Некоторые считают (см. например Арух Ашулхан, Йоре Деа 345:1), что отсюда доказательство, что у самоубийцы нет части в будущем мире, и вопрос детей был, есть ли в их случае разрешение на самоубийство, чтобы спастись от греха и позора? Тем не менее, это объяснение не выглядит убедительным, ведь ни в их вопросе, ни в ответе на базе стиха ничего не упомянуто про самоубийство. Но вопрос детей (см. Маарша) был именно по отношению к морю, т.е. когда тела умерших оживут, относится ли это к телам тех, кто утонул в пучинах морских? Тогда понятно и доказательство, которое привел старший мальчик из стиха в Псалмах: Всевышний вернет и тех, кто утонул в морских пучинах.

Могут ли дети до тринадцати лет заниматься куплей-продажей?

Да (Гитин 59а, см. также Хошен Мишпат 235:1). В случае смышленых детей, они могут продавать и покупать вещи с шести лет (но не недвижимость).

Можно ли записывать манускрипт с отрывком Торы?

По букве закона нельзя записывать лишь отрывок из Торы, и можно писать только целую книгу (см. Гитин 60а, Йоре Деа 283:2). Тем не менее, по многим мнениям этот запрет больше не относится (см. Шах 283:3), так же как нет запрета, записывать устный закон, как говориться (Техилим 119:126): עֵת לַעֲשׂוֹת לַה' הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ «Время действовать ради Г-спода: [даже]нарушая Тору Твою!»

Талмудический Винегрет. Глава Деварим, Талмуд, Гитин 61-67.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

«И сказал я вам в ту пору так: Не могу я один вести вас. Г-сподь, Б-г ваш, преумножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные во множестве» (Деварим 1:9-10). Почему Моше подчеркнул, что евреев много как звезд?

Евреев не просто много, но мы еще очень индивидуальны, как звезды, каждая из которых – целый мир. (Говорят, если есть два еврея, то есть три мнения). Поэтому Моше сказал, как трудно ему было с нами управляться (см. Атерет А-Микра от имени Афике Йехуда; рассказывают, что лет шестьдесят назад, президент Израиля сказал президенту США: Вы управляете 300 миллионами граждан, а я – тремя миллионами президентов).

Когда Моше назначал судей, он сказал (Деварим 1:13): «Возьмите себе мужей мудрых и понимающих и известных коленам вашим, и я поставлю их во главе вас». Почему требовались люди ידֻעִים לְשִׁבְטֵיכֶם «известные коленам?»

Рав Шимшон Рефаэль Херш пишет, что мудрость и знания человека проверяются с помощью экзамена, но его качества, и отношения с другими людьми можно проверить только в повседневной жизни. Поэтому Моше сказал, чтобы выбрали не просто мудрых, но тех, кого они знают, как хороших людей, и только они могут быть лидерами нашего народа. А Нецив пишет, что обычно люди, которые по настоящему боятся Всевышнего, приятны и другим людям (см. Авот 3:10), и их будут слушаться (см. Берахот 6б). А Бен Иш Хай (в его Книге Адерет Элияху) пишет, что причина в том, что богатые люди обычно не будут слушаться судью, который никому не известен, даже если на самом деле он мудрец Торы (см. также Бехор Шор).

(Гитин 61а): Бедных неевреев содержат вместе с бедными евреями, больных неевреев посещают с больными евреями, а мертвых неевреев хоронят с мертвыми евреями ради мира (для укрепления мирных отношений между евреями и неевреями).

Если продали землю Израиля нееврею, можно ли на ней работать в седьмой год?

Простой смысл нашей Сугии (Гитин 62а), что евреям в Израиле нельзя работать в год Шмиты даже на земле, которая принадлежит нееврею. Поэтому, даже если «продать» Землю Израиля нееврею на седьмой год (как продают хамец на Песах), это не поможет в отношении запрета работать над землей (пахать, собирать урожай). И действительно, многие из раввинов, которые в принципе одобрили хетер продажи Земли Израиля, почеркнули, что все работы над землей, запрещенные Торой, должны делать неевреи. Тем не менее, некоторые раввины считают, что раз в наше время, когда по многим мнениям законы Шмиты – только раввинские, то тогда и продажа земли полностью освобождает ее от заповедей (см. похожее в Биур А-ГР”А к Йоре Деа 331:6 от имени Сефер Атрума, Хилхот Эрец Йисраэль, хотя сам ГР”А так не считал).

Откуда мы знаем, что до еды нужно покормить свое животное? Когда именно относится этот закон? А что если у человека недостаточно пищи даже для себя?

Талмуд учит это из стиха второго параграфа Шма (Деварим 11:15): «И Я дам траву в поле твоем для твоего скота, и будешь есть и насыщаться»: сначала упомянута пища для животного, а потом уж и для себя. Интересно, что в нашей сугие (Гитин 62а) сказано, что нельзя даже попробовать пищу לטעום, до животного, но в другом месте Талмуд (Берахот 40а) запрещает только есть, а не просто попробовать (но в некоторых версиях Талмуда и в Берахот сказано как в нашей Сугие). Этот закон относится к любым нашим животным, которые зависят от нас (в том числе к домашним питомцам). По этой причине, если человек путешествует на лошади, и в пути кончилась солома, он должен отдать животному хлеб (если остатка хвати самому), хотя обычно мы не кормим животное человеческой пищей (см. Ответы Гаоним Мизрах Умаарив, 105). По некоторым мнениям, есть, не покормив животное, запрещено из Торы, и видимо включается в общий запрет «цаар баале хаим» - не причинять боль животному (см. Маген Авраам 271:12 от имени Рабби Меира из Ротенбурга 4:302). Но большинство мудрецов считают, что это только раввинский запрет, или даже просто «мидат хасидут» - особо праведное поведение (см. Рамбам, Авадим 9:8, см. также Тора Темима к Деварим 11:15, пометка 28 и подробное обсуждение в ответах Мишне Халахот 4:24). В частности, если человек очень голоден, то возможно он не обязан сначала кормить животных (см. Тора Темима, см. также Яд Эфраим к главе 167). Кроме этого, весь запрет относится именно к владельцу животных, а не к его домочадцам (см. Пискей Тешувот 167:15). Поэтому следует сначала покормить детей, а потом животных (там же от имени Таарат Ашулхан). Вдобавок, весь этот закон относится только к еде, но не к питью (Маген Авраам 167:18 и Мишна Берура 167:40 от имени Сефер Хасидим 531, но см. Каф Ахаим 167:50, что не все с этим согласны). Ну и конечно, во всех этих законах речь идет о ситуации, когда есть достаточно пищи для человека и животных, но если пищи недостаточно, то кормят людей, а не животных (см. Ор Ахаим, Берешит 24:19 и Бемидбар 20:8, см. также Каф Ахаим 157:32 и подробное обсуждение в Ответах Мишне Халахот 7:41).

Когда женщина посылает посланника для принятия гета, сколько требуется свидетелей?

Нужны свидетели и для самого назначения посланника, и для вручения гета, но это могут быть одни и те же свидетели (Гитин 64а).

Почему мы не следует медицинским советам Хазаль?

В нашей сугие (начиная со страницы 67б) Талмуд приводит множество медицинских советов о лечении разных болезней, но книги Халахи (Рамбам и Шулхан Арух) не приводят почти ни один из них. Во-первых, сложно идентифицировать какие именно болезни имели в виду наши мудрецы (см. Хагахот Рабби Акива Эйгер к Йоре Деа 336:1 от имени Махариля). Вдобавок, слова Хазаль базировались на знаниях медицины того времени, поэтому, когда у них были медицинские вопросы, они спрашивали у докторов (см. например Бава Кама 80а, Санхедрин 75а, Нида 22б; см. также Санхедрин 33а, что Р. Тарфон думал, что животное без матки умрет, но ему доказали что он не прав, ведь в Египте делают операцию по удалению матки, и животное остается живо). И так пишет Рав Шерира Гаон по отношению к лечениям в нашей главе (Оцар А-Гаоним к Гитин 68б, ответ 376): «Мы должны сообщить вам, что раввины не были врачами, и они лишь излагали общие вещи, которые они видели в свое время. Это не вопросы мицвы (в которых мы обязаны следовать Талмуду). Поэтому вы не должны полагаться на эти лекарства; не следует практиковать ни одно из них до тех пор, пока они не будут проверены, и мы с уверенностью узнаем от опытных врачей, что это никому не навредит и не подвергнет опасности. И так, наши отцы и старейшины учили нас и говорили нам …» (на следующей неделе мы приведем несколько примеров из страницы 70, когда лечебные советы Хазаль имеют применение и в наше время).

Талмудический Винегрет. Глава Ваэтханан, Талмуд, Гитин 68-74.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

(Деварим 4:2): «Не прибавьте к тому, что Я заповедаю вам, и не убавляйте, чтобы соблюдать заповеди Г-спода, Б-га вашего, которые заповедаю вам». Почему в этом запрете изменять заповеди, сказано «чтобы соблюдать заповеди?»

Книге Атерет Амикра (от имени зятя Хатам Софера) пишет, что действительно реформисты часто используют именно данный аргумент: большинство современных евреев не станут соблюдать заповеди Торы, в той форме, в которой они были даны, но если их несколько изменить, то тогда действительно такой «Иудаизм» будет приемлем для всех. Поэтому Тора подчеркивает: нельзя прибавлять к Торе или убавлять от нее даже ради того, чтобы соблюдать заповеди.

Кицур Шулхан Арух в 32-ой главе описывает много медицинских советов о том, как вести здоровый образ жизни (эти советы в основном взяты из четвертой главы Мишне Тора Рамбама). При этом он ссылается на стих в нашей главе. Какой это стих?

Человеку требуется заботиться о своем здоровье, и не делать того, что вредно (и тем более опасно). Обычно в контексте этой заповеди приводят стих из нашей главы (Деварим 4:9-10): «Только береги себя и очень береги душу твою, чтобы не забыл того, что видели твои глаза, — и чтобы не отошло оно от сердца твоего во все дни жизни твоей; и поведай это сынам твоим и сынам твоих сыновей, в день, когда ты стоял пред Г-сподом, Б-гом твоим …» Но согласно простому смыслу, этот стих не имеет отношение к мицве «сохранять собственную жизнь» (см. также Маарша, Берахот 32б, и см. Беэр Агола, Хошен Мишпат 427:70, что возможно этот стих лишь «асмахта» для раввинского закона). Простой же смысл данного стиха в том, что нам нужно помнить о даровании Торы у горы Синай (и на самом деле в наших сидурах эти стихи напечатаны после утренней молитвы среди «шести вещей, которые следует помнить»). В более общем смысле, этот стих учит нас, чтобы мы не забывали учения Торы (см. Пирке Авот 3:8 и Менахот 99б). И, тем не менее, Хазаль (Талмуд, Швуот 36а) доказывают из нашего стиха, что человеку запрещено проклинать самого себя, а Рамбам (Шмират Анефеш 11:4) приводит из данного стиха и общий запрет делать что-либо опасное. Видимо все это учится из начала стиха: «Только береги себя и очень береги душу твою» (см. также Тора Темима к нашему стиху, пометка 16). И поэтому, вначале 32-ой главы, Кицур Шулхан Арух тоже ссылается на наш стих.

Часто мы говорим про «семь племен Кенаана». А где в Торе упомянуты все эти семь племен?

В Книге Берешит, среди потомков Кенаана, упоминается более семи племен (см. Берешит 10:15-18 и 15:19-21), но не все их территории в результате были даны еврейскому народу (см. Берешит Рабба 44:23). А в Книге Шемот, обычно упоминаются не все семь племен. В большинстве мест упомянуты шесть из них, кроме Гиргаши (см. Шемот 3:8, 3:17, 23:23, 33:2 и также эти шесть племен упомянуты позже в Деварим 20:17). Одна из причин возможно в том, что Гиргаши было маленьким коленом (см. Ибн Эзра, и может быть их территория не была компактной, но они были разбросаны среди других Кенаанеев). Вдобавок, согласно Хазаль, Гиргаши сами в результате покинули землю, и не стали воевать с евреями (см. Йерушалми, Шевиит 16б, см. также ГР”А, Дивре Аямим 1:1:13, и его третий комментарий к Бемидбар 22:5). Вдобавок, у Гиргаши земля не была «текущая молоком и медом» (см. Рамбан, Шемот 3:8). Только в нашей главе (Деварим 7:1) упоминается список именно семи племен: «Хити, и Гиргаши, и Эмори, и Кенаани, и Перизи, и Хиви, и Йевуси». Интересно, что порядок здесь не такой, как в других местах, и первыми упомянуты Хитеи, а не Кенаанеи. Позже, в Книге Йехошуа (3:10) семь племен упомянуты в следующем порядке: «Кенаани, Хити, Хиви, Перизи, Гиграши, Эмори и Йевуси».

Хотя, как мы писали в предыдущем винегрете, не все медицинские советы Хазаль применимы в наше время, тем не менее, существует немало советов, которые могут быть полезными и сегодня. Приведем некоторые из них, упомянутые в нашей Сугие (Гитин 70а):

- не следует наедаться до отвала (в нашей сугие упоминается «есть на треть и пить на треть желудка», но Рамбам приводит в Законах Деот 4:2, оставить четверть желудка незаполненной; разумеется, все это трудно оценить точно, но главная идея – перестать есть несколько раньше, чем просто больше не вмещается).

- нельзя терпеть, когда хочется в туалет

- не следует есть или пить стоя

- после сна или еды опасно сразу вскакивать. Насчет опасности резко вставать после сна, это подтвердилось современной медициной, и считается, что нужно подождать 12 секунд (как раз достаточно, чтобы сказать «Модэ Ани» - 12 слов).

- Следующие вещи хороши только в умеренных количествах: ходить в путь, супружеские отношения, богатство, работа, вино, сон и горячая вода (для питья и для мытья – Раши).

Как может развестись немой?

Немой может развестись с помощью знаков (Гитин 70б-71а). А глухонемой может жениться и развестись по раввинскому закону. Но если человек женился, когда он не был глухонемым, а потом стал глухонемым, он не может развестись, т.к. его женитьба была из Торы, а развод он может только дать по раввинскому закону.

Гет должен быть дан при жизни (Мишна, Гитин 72а). Поэтому если больной человек хочет развестись с женой (чтобы ей не пришлось проходить процедуру Халицы), и он ставит условие, что гет будет действителен, только если он не выживет, ему нужно составить развод так, чтобы он действовал задним числом, еще при жизни. Более того, если человек дал такой "условный" гет жене, им теперь нельзя уединяться (Гитин 73а).

Кто был Раббан Шимон бен Гамлиэль, упомянутый в нашей Мишне (Гитин 74а), и когда Халаха следует его мнению?

Почти всегда, когда Мишна упоминает Раббан Шимон бен Гамлиэля, имеется в виду второй мудрец с эти именем, отец Реббе – автора Мишны (в отличие от своего дедушки с тем же именем, который погиб при разрушении Храма и упоминается в Мишне очень редко). Общий принцип в Талмуде (Бава Батра 174а) от имени Рабби Йоханана: всегда, когда Раббан Шимон бен Гамлиэль упоминается в Мишне, Халаха следует его мнению, кроме трех случаев, один из которых – это как раз наша Мишна. Тем не менее, Риф и многие другие Ришоним отвергают этот общий принцип, и считают, что есть и другие исключения, кроме перечисленных трех. Интересно, что в следующей Мишне (Гитин 75б), опять упомянуто мнение Раббан Шимона бен Гамлиэля, и согласно этим Ришоним, Халаха тоже не следует ему (и так постановляет Шулхан Арух, см. Эвен Аэезер 143:8).

Талмудический Винегрет. Глава Экев, Талмуд, Гитин 75-81.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

(Деварим 9:10-11): «И дал Г-сподь мне две каменные скрижали … и после сорока дней и сорока ночей Г-сподь дал мне две скрижали каменные, скрижали завета». Зачем Моше повторяет, что Всевышний дал ему скрижали?

Актав Ве-Акабала пишет, что первое предложение обсуждает, как Всевышний все это время обучал Моше заповедям Торы (которые подсказаны в Десяти Изречениях завета). А вот во втором предложении речь идет уже о самих скрижалях, которые Всевышний дал ему только в конце сорока дней.

Является ли обязанность читать утром и вечером второй отрывок Шема (Деварим 11:13-21) – мицвой из Торы?

Согласно большинству мудрецов, заповедь читать второй параграф Шема – раввинская (Раши, Рабейну Йона, см. подробное обсуждение у Шаагат Арье, 2), но При Хадаш (к главе 67 Орах Хаима) и ГР”А (Имре Ноам, Берахот 13б) считают, что это мицва из Торы. Более того, При Хадаш считает, что такого и мнение Рамбама (и так же считает Арух Ашулхан 58:16, хотя Шаагат Арье спорит с этим пониманием Рамбама).

(Деварим 11:13) «И будет, если внимать будете заповедям Моим, которые Я заповедую вам сегодня …» Раши комментирует слово «сегодня»: чтобы они всегда были для вас новыми, как если бы вы услышали их впервые в этот день. Откуда Раши взял этот Драш?

В некоторых изданиях Раши написаны в скобках его источники, и в данном месте приводится Халахический Мидраш «Сифре» (это Мидраш к Книгам Бемидбар и Деварим). Интересно, что сам Сифре приводит это не к нашему стиху, а к стиху в начале главы Рээ (Деварим 11:32) «И соблюдайте все законы и все заповеди, которые я полагаю пред вами сегодня». Интересно также, что и к первому параграфу Шема, Раши приводит похожий Драш от имени Сифре к Главе Ваэтханан (Деварим 6:6): «И да будут речи эти, которые я заповедую тебе сегодня, на сердце твоем» - да не будут они в твоих глазах древним эдиктом, на который никто не обращает внимания, но будут они для тебя новым царским указом, которому все спешат подчиниться. Шулхан Арух тоже приводит в законах чтения Шема (Орах Хаим 61:2): Пусть они будут в твоих глазах каждый день новыми, а не как то, что уже слышали много раз, и они уже не так любимы. Беэр Агола пишет, что источник этих слов Шулхан Аруха – это Вайикра Рабба (27:6), но в данном мидраше лишь сказано, что Шема нужно читать в трепете, но ничего не говориться, про то, что они должны быть новыми. ГР”А же приводит, что источник Шулхан Аруха – это вышеупомянутый Мидраш Сифре.

Говорят от имени Рава Йисраэля Салантера (см. Атерет Амикра к нашему стиху), что дети обычно радуются новым игрушкам, но потом они им надоедают. Но Тора требует от нас постоянно радоваться привилегии соблюдения заповедей, как будто мы их соблюдаем в первый раз. Замечу, что и многие Баале Тешува сначала соблюдают новые для них заповеди с большим энтузиазмом. Впервые построить шалаш на праздник Суккот и сидеть в нем, первый кошерный Пасхальный Седер, молитвы, особенно в Рош Ашана, в Йом Кипур – все это так ново и интересно. Но требуется, чтобы этот энтузиазм не пропал со временем. Чтобы потом, соблюдение заповедей не превратилось лишь в привычку, когда соблюдают только по инерции.

Ради мира с государством, наши мудрецы установили, чтобы даты считали со времени царствования царя (Гитин 79б), и согласно данной Мишне (которая следует Рабби Меиру), даже после факта, если гет не был датирован правильно, то ребенок от второго брака – мамзер. Но халаха не следует Р. Меиру, и даже если на гет вообще отсутствует дата, если женщина уже вышла замуж, ей не нужно разводиться (см. Эвен Аэзер 127:1; заметим, что в случаях, когда женщина вышла замуж с гетом, который некошерен по раввинскому закону, обычно первый муж делает еще один гет и вручает ей, см. Эвен Аэзер 150:1). И вообще в наше время в гете пишут даты от сотворения мира.

Мишна учит нас, что имена мужа и жены должны быть написаны правильно, и если допущена ошибка, то гет некошерен. А как пишут в гете нееврейские имена, ведь многих звуков просто нет на иврите (например, русское «ч»)?

Существуют сложные законы написания имен в гете, и во многом они зависят от конкретной общины. В частности, Ашкеназим используют комбинацию звуков т-ш (טש) для звука «ч». Особенную проблему составляют гласные. К примеру, Ашкеназские евреи используют согласную ע для гласного звука «э» и «е» (как в Идиш), но Сефардим, которые произносят «Аин» как сильный гортанный звук, разумеется, никогда не используют его для гласных звуков. (В вопросах и ответах Минхат Йицхак, 6:154 приводится, как к ним в Ашкеназский Бет Дин в Манчестере пришел разводится Сефардский еврей по имени Edmond - Эдмонд, и они написали его имя, как עדמאנד, а не как пишут Сефардим אדמונד, т.к. для них Сефардское написание читалось бы как «Адмунд»).

Если у пары не было кошерной свадьбы, но они живут как муж и жена, считаются ли они в браке по еврейскому закону, и требуется ли гет в случае развода?

Талмуд учит нас, что если разведённый мужчина переночевал со своей бывшей женой в отеле, то мы беспокоимся, что он с ней переспал, и при этом сделал «Кидушин» через сами отношения («Беила Лешем Кидушин» такой Кидушин будет вскоре обсуждаться в начале Трактата Кидушин). Причина на это в том, что мы предполагаем, что кошерный человек по умолчанию не хочет делать грех (иметь отношения без брака), и так как есть способ снова жениться, то он так и поступил. На базе этого, некоторые раввины считают, что даже если пара не поженилась кошерным образом, мы боимся, что когда они живут вместе, муж сделал Беила Лешем Кидушин. Но другие раввины полагают, что если они не соблюдают чистоту семьи, (т.е. женщина не ходит в Микву, а значит их отношения все равно «в грехе») то нам нечего беспокоиться, что он сделает Беила Лешем Кидушин (см. Эвен Аэзер 26:1 от имени Тшуват А-Риваш, 6, см. подробно Хелкат Яков, Эвен Аэзер, 69-74, Игрот Моше, Эвен Аэзер 1:74-77). На практике, обычно если разводятся такие пары, которые никогда «кошерно» не поженились, раввины стараются сделать гет на всякий случай, но если это невозможно, то дают ей разрешение выйти замуж без гета. Разумеется, каждый случай рассматривается отдельно, так как в этом законе есть много нюансов (см. также Тшувот Веханхагот 1:766, что сама жизнь в одной квартире может засчитаться как Хупа, см. также уникальный подход Рогочевского Гаона в Цафнат Панеах, вопросы 1-4).

Талмудический Винегрет. Глава Рээ, Талмуд, Гитин 82-88.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

Почему в случае десятины, которую отделяют от урожая, Тора использует двойной язык (Деварим 14:22) עשר תעשר?

Одно из объяснений, что здесь подсказана и десятина, которую мы отделяем от своего дохода (см. Хизкуни от имени Мидраша Танхума, у нас в Танхуме к этой главе Рээ, 18 есть похожее утверждение, см. также Тосафот, Таанит 9а, щт имени Сифре, хотя у нас в Сифре этого нет). Но по большинству мнений, наш «маасер кесафим» - это только раввинский закон, или даже просто хороший обычай.

Почему по отношению к Цедаке бедным, Тора использует двойной глагол (Деварим 15:8)פָתֹחַ תִּפְתַּח (досл. «Но открой, открой руку твою ему»)?

Раши пишет (от имени Сифре) что человек обязан давать бедному, даже если это требуется делать много раз (Сифре использует выражение «сто раз», см. также другие драши в Бава Мециа 31б). Атерет А-Микра приводит от имени Нахалат Давид, что Тора здесь подсказывает, что когда даешь Цедаку бедным, нужно сделать так, чтобы бедный не почувствовал себя неудобно, ради того чтобы он не постеснялся обратиться к тебе снова в другой раз.

Наша глава не раз упоминает «радость перед Всевышним», а именно в «месте, которое Всевышний выберет» (т.е. в Храме, см. Деварим 12:18, 14:26, 16,11 и 14). В том числе, Тора пишет «радоваться в праздники» и наши мудрецы понимают, что это не просто благословение, но это особая мицва Торы (Рамбам, Сефер Амицвот, положительная мицва 54 см. также его Законы Йом Това, 6:11). Более того, Рамбам пишет (Сукка Ве-Лулав, 8:15): Веселье, с которым человек должен радоваться исполнению мицвот и любви Б-га, Которых повелел их соблюдать, есть великое служение. А тот, кто удерживает себя от этой радости, заслуживает наказания, как сказано (Деварим 28:47): «...за то, что ты не служил Б-гу с радостью и веселым сердцем».

Что если при вручении гета, было поставлено невыполнимое условие?

Если условие невозможно исполнить, то, как будто это условие вообще не было поставлено, но если условие запрещено исполнить, тогда условие действительно. Например, если муж сказал, что дает гет с условием, что жена перейдет ногами море, то гет срабатывает сразу, т.к. такое условие невыполнимо. Но если скажем, злодей муж (видимо издеваясь над женой) дал гет с условием, что она съест кусок свинины, то гет не будет действительным, т.к. она не имеет права есть свинину, но это не «невозможное» условие. (А если она, несмотря на запрет, съест свинину, то гет сработает; разумеется, подобные дискуссии не релевантные в обычной жизни, и раввины не будут администрировать гет, который дан с подобными условиями, а если муж без предупреждения сделает такое условие при вручении гета, от него потребуют снова вручить гет без всяких условий).

Может ли гет быть кошерным из Торы, но быть написанным не полностью в соответствии с раввинскими законами, и если да, то какой статус у женщины, которая вышла замуж с таким гетом?

Да, существуют многие геты, которые кошерны из Торы, но не по раввинскому закону. Три из подобных вариантов описаны в Мишне (Гитин 86а), например, гет, который муж сам написал от руки, но нет свидетелей, и гет, на котором отсутствует дата. Также, по некоторым мнениям также гет, написанный писцом, и подписанный одним свидетелем (в смысле, сам писец рассматривается как второй свидетель), но другие считают, что такой гет не годится из Торы, если при вручении не было двух свидетелей. Но если гет вручали при свидетелях, то он кошерен, даже если на нем не подписан ни один свидетель (т.к. халаха следует мнению Рабби Элазара). Что касается гета, который кошерен только из Торы, Шулхан Арух (Эвен Аэзер 150:1) пишет, что если женщина уже вышла замуж, второй муж с ней не разводится, но первый муж оформляет и вручает ей еще один гет, который кошерен полностью и по раввинскому закону (а мнение Мордехая, что в случае, если гет некошерен только по раввинскому закону, если нет другого выхода, в смысле нет возможности сделать новый гет, то его вручают как есть). А существуют раввинские законы и тонкости в написании гета, который считаются просто «хумрами» (строгостями) и тогда, если женщине уже дали гет, в написании которого эти строгости не соблюли, она может выходить замуж лехатхила, и ей не нужен еще один гет (Рема, Эвен Аэзер 150:1 см. ГРА 150:9 , см. также Арух Ашулхан, 150:9).

Можно ли гет написать на любом языке? А могут ли свидетели подписать гет на другом языке, чем он написан?

Теоретически, ответ на оба вопроса: да (см. Гитин 87б). Но на практике уже тысячу лет у нас пишут гет только по-арамейски еврейскими буквами (см. Эвен Аэзер 126:1), согласно стандартному нусаху, и подписывают тоже еврейскими буквами (правда написание имен свидетелей составляет немало трудностей, если имена не еврейские, как мы уже обсуждали в предыдущем винегрете).

Стоит ли в странах нашего изгнания добиваться закона, что в случае развода в загсе, женщина всегда может потребовать, чтобы муж ей сначала вручил еврейский гет?

В нашей Мишне (Гитин 88б) обсуждается т.н. «гет меусе» (гет, который мужа заставили дать). Если заставили евреи, когда по закону он обязан был развестись с женой, то такой гет кошерен. Причина в том (см. Рамбам, Гейрушин 2:20), что хотя муж должен дать гет добровольно, если он отказывается давать гет, когда закон этого требует, то это лишь его дурное наклонение, которое не дает ему исполнить то, чего он на самом деле хочет в глубине души. Ведь любой еврей в глубине души хочет исполнять еврейский закон (который в конечном итоге является Волей Творца). Поэтому в случаях особо упрямых мужей, еврейский суд иногда прибегал к помощи силы, и даже нанимал неевреев, которые били мужа, пока тот не «согласится» дать жене гет. Но если на самом деле муж не обязан был давать гет, и его заставили, то такой гет не действителен, и женщина остается замужем. Поэтому раввинский суд должен быть очень осторожен, когда решает применять эти крайние меры (и обычно используют другие способы давления на мужа). Что касается возможности закона страны, который бы заставлял разводящегося в загсе мужа сначала дать кошерный гет жене, то, по мнению Рава Моше Файнштейна (Эвен Аэзер 4:106, но см. что написал Рав Моше Штербух, Тшувот Веханхангот 1:781 и 7:165) такой гет не являлся бы «гет меусе». На практике, в наших странах, где «церковь отделена от государства», как правило не получается добиться принятия подобных законов.

xТалмудический Винегрет. Глава Шофтим, Талмуд, Гитин 89-90, Кидушин 2-6.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

Загадка: один раввин отказался попробовать язык, ссылаясь на заповедь из нашей главы. Какую?

Тора сообщает (Деварим 18:3), что когда режут животных, нужно отдать коэну определенные части мяса, в том числе челюсти (которые включают язык, см. Йоре Деа 61:3). Сегодня обычай полагаться на мнение, что вне Земли Израиля эта мицва не относится (см. Йоре Деа 61:21), но этот раввин не хотел полагаться на данную мягкость!

А про какой закон из нашей главы Талмуд говорит про мнение Р. Йишмаэля: «Коэн помогает коэнам»?

Другая часть мяса, которую отдают коэнам – это «Кейва» (один из желудков). Рабби Йишмаэль, который сам был коэном, считал, что жир, который находится на этом желудке, не запрещен в пищу (т.е. он не является «хелев»). На это Талмуд (Хулин 49а) сообщил: Коэн помогает коэнам!

(Деварим 18:19): «И будет: человек, который не послушает Моих слов, которые говорить будет от Моего имени, Я взыщу с него». О каком случае здесь идет речь, и как Рамбам цитирует данный стих?

Талмуд (Санхедрин 89а) объясняет, что речь идет о человеке, который не слушает признанного пророка, и так пишет Рамбам (Йесоде А-Тора, 9:2): человек, который не слушается пророка, будет наказан «смертью от рук Небес», как сказано «И будет: человек, который не послушает слов пророка, которые он будет говорить от Моего имени, Я взыщу с него». Заметьте, что Рамбам процитировал не дословно, чтобы подчеркнуть, что речь идет именно о словах пророка.

В каких случаях разрешается разводиться с женой?

В последней Мишне Трактата Гитин приводится диспут о том, когда можно разводиться с женой? Бет Шамай считают, что только если жена ведет себя нескромно и вызывающе (например, флиртует с мужчинами), то с ней можно развестись. Но Бет Хилел считают, что даже если жена плохо ведет хозяйство (например, кормит его горелой пищей) то можно было с ней развестись. Заметим, что Сефер Хасидим (380) пишет, что хотя в такой ситуации развод разрешен, но мужчина, который разводится по таким причинам, будет давать отчет перед Всевышним! Хотя обычно Халаха следует Бет Хилел, в данном случае Шулхан Арух (Эвен Аэзер 119:3) пишет, что следует избегать развода с первой женой, и если человек так поступает, даже жертвенник в Храме плачет (см. Гитин 90б, см. также Зоар 2:255а и объяснения ГР”А в Яхель Ор). В любом случае, в наше время действует Херем Рабейну Гершома не разводиться против воли жены (см. Рема, Эвен Аэзер 119:6).

На страницах Трактата Кидушин напечатаны маленькими буквами комментарии под названием "Тосафот Ри Азакен". Что это за комментарии?

Обычно, «Ри Азакен» - имеется в виду главный мудрец Тосафот – Рабби Йицхак, правнук Раши. Тем не менее, данный комментарий не может принадлежать этому мудрецу. Считается, что этот комментарий написан одним из более поздних мудрецов Прованса (коллегой Р. Менахема Меири): Рабби Авраамом бен Йицхаком из Монпелье.

Наш Трактат начинается с Мишны, которая описывает три вида Кидушина. А в чем разница между Хупой и Кидушином?

Кидушин – это обручение, т.е. женщина становится запрещена для всех остальных мужчин, но и с женихом еще не живет, пока они не поженятся, т.е. сделают Хупу. В наше время принято делать Кидушин прямо под Хупой, но во время Талмуда, Хупу устраивали только через какое-то время после Кидушина, давая время подготовиться к свадьбе. Интересно, что, по мнению Рава Хуны, сама Хупа тоже работает на месте Кидушина. Получается, если человек завел женщину в свой дом, как жену, даже если не был сделан никакой из трех остальных видов Кидушина, она теперь его жена. Большинство Ришоним постановляют Халаху не как Р. Хуна, но Шулхан Арух (Эвен Аэзер 26:2) приводит мнение, что есть неуверенность, срабатывает ли Хупа на месте Кидушина (см. также Биур А-ГР”А).

А какой способ Кидушина используют сегодня, и что при этом нужно сказать? А если жених сказал не всю принятую фразу, работает ли такой Кидушин?

Сегодня принято использовать только первый способ Кидушина, когда жених дает какой-то предмет (кольцо) невесте, говоря: «Харей Ат Мекудешет Ли Бетабаат Зу Кедат Моше ВеЙисраэль» - Ты со мной обручена (досл. мне посвящена) этим кольцом, как закон Моше и Израиля. Если жених не сказал «бетабаат зу», или «Кедат Моше Вейисраэль», это не страшно. Но если он забыл сказать слово «Ли» (мне), т.е. он сказал только «Харей Ат Мекудешет» (ты посвящена), то такой Кидушин не действителен, вдруг он ее посвящает не себе, а кому-то другому (Кидушин 5б). Но если в наше время во время свадьбы он забыл сказать «Ли», (или свидетели не услышали слово «Ли»), то очевидно, что это он жених данной девушки, и Кидушин срабатывает (см. Арух Ашулхан 27:1). И даже если бы он молча дал ей кольцо во время свадьбы, то это сработает после факта (см. Дивре Милкиэль 3:146). И, тем не менее, если возможно, следует сделать Кидушин заново.

Обычно жених говорит слова Кидушина, но что если сама невеста сказала, что будет обручена с ним, а он дал кольцо? А что если наоборот женщина дала мужчине предмет, а он сказал, что принимая ее подарок, он хочет обручиться с ней?

Талмуд (Кидушин 5б) заключает, что если мужчина дал кольцо, а женщина сказала, что она этим обручается, то по раввинскому закону мы «боимся» что это Кидушин. А если женщина дала предмет мужчине, то это может засчитаться как Кидушин, если он важный человек, чье принятие подарка считается почетным для дарующего. Согласно Шулхан Аруху (Эвен Аэзер 27:9), это работает, если сначала женщина сказала, что дает подарок ради Кидушина, и мужчина принял подарок и сказал: будь обручена со мной за удовольствие, что я принял этот подарок, но Рема считает, что такой Кидушин сработает даже если женщина ничего не сказала (см. также пометку ГР”А к странице 5б).

Что такое «матана ал менат лехахзир?»

В каких-то ситуациях, когда нужно что-то иметь в своем владении (например, предмет мицвы), используют т.н. «матана ал менат лехахзир» (подарок с условием, что его вернут назад). Например, в Суккот, если у человека нет четырех растений, другой может ему их «подарить», чтобы после использования ему вернули. Также, если у человека нет своего Талита, и он занимает у другого, нужно чтобы тот дал ему в «подарок» (в отличие от Тефилина, ведь Тефилином не нужно «владеть», а Талит должен быть твоим, чтобы была мицва вешать цицит). А наша Сугия (Кидушин 6б) заключает, что невозможно обручиться, если даешь кольцо, с условием, что его вернут, но можно выкупить сына пятью серебряниками, которые дают с условием, что коэн вернет назад. Тем не менее, так не следует поступать, и коэн не должен возвращать деньги выкупа, кроме как если выкупающий - бедняк (см. Йоре Деа 305:8 на базе сугии в Бехорот 51б, см. также ГР”А 305:12-13).

Талмудический Винегрет. Глава Ки Теце, Талмуд, Кидушин 7-13.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

Тора заповедует нам возвращать чужую пропажу и пишет (Деварим 22:3): לֹא תוּכַל לְהִתְעַלֵּם «ты не можешь устраниться» (Раши: ты не можешь отвести глаза твои, как будто не видишь). Это отдельная отрицательная заповедь вдобавок к положительной – возвращать пропажу. Рабейну Бахья (22:1) объясняет, что данный запрет относится не только в случае пропажи, но в любой ситуации, когда можно помочь другому, или защитить его, мы не можем самоустраниться (говоря «моя хата с краю»). И это попадает в общую заповедь «люби ближнего, как самого себя» (см. также книгу «Ахават Хесед» Хафец Хаима).

Какая из мицв нашей главы возможно основана на запрете «цаар баале хаим» (приносить мучения животному)?

В Талмуде во многих местах (например, Шаббат 128б, Бава Мециа 32б, Хулин 7б) обсуждается запрет «цаар баале хаим» и приводится мнение, что это запрет Торы, но не сказано, откуда именно из Торы учится этот запрет. Некоторые считают, что он включается в запрет на кастрированное животных (см. Вайикра 23:24). Другие видят подсказку на этот запрет в критике Билаама ангелом (Бемидбар 22:32): «За что ты три раза бил свою ослицу?» Но возможно основной источник в нашей главе в запрете (Деварим 22:10): «Не паши на быке и осле вместе» (см. Сефер Ахинух, 550). Ибн Эзра объясняет, что осел не такой сильный, как бык, и ему трудно пахать вместе с быком. Вдобавок (см. Даат Зкеним и Хизкуни), т.к. бык – жвачное животное, он все время жует, и ослу кажется, что быка кормили, а его нет, поэтому осел мучается. (Согласно последнему объяснению, запрет Торы должен относится только к паре животных, одно из которых кошерное, а другое нет, и так действительно считает Рамбам, но даже по этому мнению, раввинский запрет относится к паханию на любой паре животных разных пород, и даже на двух мулах, если у одного мать лошадь, а у другого - ослица). Более того, разным видам животных часто неудобно даже находиться вместе, тем более работать (см. Сефер Ахинух, поэтому не следует партнерами людей, которые не переносят друг друга).

А что если мужчина хочет сделать Кидушин тем, что спасает женщину от собаки, сработает ли такой Кидушин?

Талмуд (Кидушин 8б) учит, что если мужчина сказал женщине, что хочет с ней обручиться, дав ей каравай хлеба, если она сказала: «кинь его собаке» то она не обручена, но если это ее собака, то она обручена. А что если собака бежит за ней? Может быть тем, что он спас ее, кинув собаке хлеб, она обручена? Или т.к. он и без того должен спасти другого еврея и другую еврейку, даже когда она попросила кинуть хлеб собаке, этим она не обручилась с ним? Талмуд оставляет вопрос открытым (תיקו). Мне кажется, что здесь также подсказан возможный «Кидушин» Давида и старшей дочери Шауля – Мейрав (см. Санхедрин 19б), когда Давид спас еврейский народ от Голиафа (который сравнивается с собакой, см. Шмуэль 1:17:43 и Сота 42б, я подробно обсуждаю эту тему в статье журнала «Мир Торы»).

Первая Мишна упомянула диспут Бет Шамай и Бет Хилел о минимальной стоимости объекта Кидушна (в наше время кольца). Бет Хилел считают, что это минимальная медная монетка – прута, Бет Шамай – что это серебряный динар (в 192 раза больше). Почему согласно Бет Шамай минимальная цена Кидушина – динар?

Талмуд (Кидушин 11а) приводит разные предположения на этот счет. Первое предположение, что «прута» - слишком маленькая монетка, чтобы женщина согласилась обручиться. Но тогда есть женщины, для которых и динар – слишком маленькая монетка. Тогда Талмуд учит, что по умолчанию «деньги» в Торе – это серебряные монеты. Также приводится мнение, что Кидушин учится мицвы «Йиуд» в случае еврейской служанки (см. Шемот 21:8: речь идет о нищем отце, который не может содержать дочь, и продает ее богатому мужчине, как служанку, с возможным правом последнего сделать יעוד - жениться на ней).

А какая покупательная способность была у монетки «прута» во время Хазаль?

Согласно традиции Гаоним, прута эквивалента серебру весом в пол ячменного семени (см. например Рамбам, Тоэн ВеНитаан 3:1 и Шулхан Арух, Йоре Деа 331:132, хотя Раши считал, что прута немного меньше). Получается, что прута меньше двух американских центов. Но во время Хазаль, серебро было во много раз дороже, и покупательная способность пруты во много раз превышала два цента. Мы видим позже в Талмуде (Кидушин 12а), что если человек сделал Кидушин с помощью одного финика, мы «боимся» что вдруг он стоит пруту в Мидии (ГР”А объясняет, что люди в Мидии были очень богаты, см. также объяснение Рава Реувена Маргулиуса в Ницуце Ор). Во всяком случае, в большинстве мест финики стоили по нескольку на пруту. (В примере Талмуда, Кор, т.е. более 200 литров, стоил Села – 768 прутот, т.е. за пруту можно было купить более четверти литра фиников, а сегодня за два цента невозможно ничего купить). Моя примерная оценка, что покупательная способность пруты была не менее 25 центов сегодня (см. ниже).

А сколько серебра в динаре? А что можно было купить на динар?

Динар – это 192 пруты, и обычно динар оценивают как 4 с чем-то грамм серебра, т.е. меньше четырех долларов, но покупательная способность была порядка пятидесяти долларов (из расчета пруты – 25 центов). Интересно, что профессиональные работники зарабатывали от 3 до 4 динаров в день (см. Бава Мециа 76а), т.е. согласно покупательной способности примерно эквивалентно зарплатам сегодня (150-200 долларов в день, хотя они трудились обычно более 8 часов, и непрофессионалы получали намного меньше, и иногда работали только за еду). Мишна (Бава Бава Мециа 5:1) приводит пример, когда Кор (где-то от 200 до 300 литров) пшеницы мог стоить 1 золотой динар (т.е. 25 серебреных динаров, в те времена разница в цене золота и серебра была меньше, чем сегодня). Значит, на один серебреный динар можно было купить примерно 10 литров пшеницы (сегодня оптовая цена в десять раз ниже, но когда покупаешь в маленьких количествах в магазине, цена лишь немного меньше). С другой стороны, недвижимость видимо была несколько дешевле. Талмуд (Бава Мециа 65а) сообщает, что двор могли сдать за Села (4 динара, т.е. согласно покупательной способности $200) в месяц. Также Талмуд (Бава Мециа 102а) приводит, как баню сдали за золотой динар в месяц (т.е. согласно покупательной способности, за $1250). Корова могла стоить 30 динаров ($1500, см. Бава Мециа 69б, примерно такие цены и сегодня). Разумеется, одежда была более дорогой, т.к. все приходилось делать вручную (см. Кетубот 65б). Получается, что если оценивать не в ценах серебра и золота, но в покупательной способности и в тогдашних зарплатах, то в отношении базовых нужд (еда, одежда, жилье) профессиональный работник мог позволить себе примерно те же, что и сегодня (хотя конечно не существовали те изобретения, которые сделали нашу жизнь гораздо более удобной).

Те, кто не разбираются в законах гета и кидушина, пусть этим не занимаются (Гитин 6а, 13а).

Талмудический Винегрет. Глава Ки Таво, Талмуд, Кидушин 14-20.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

Последнее из проклятий у Горы Эйвал: «Проклят тот, кто не держит слов Торы, чтобы исполнить их» (Деварим 27:26). Почему используется выражение: чтобы исполнить их?

Пишет ХаКтав Ве-ХаКабала, что речь здесь идет о лицемерах. Тот, кто просто из лени не выполняет какие-то заповеди, хотя это конечно очень плохо, но он не попадает под это проклятье. Но есть люди, которые делают вид, что они очень набожные, и тогда им доверяют, и дают им важные назначения, а на самом деле, они лишь используют знания Торы ради репутации, и не собираются исполнять заповеди.

Тора обещает нам, что если мы будем слушать Всевышнего, то «сбудутся над тобой все эти благословения, иוְהִשִּׂיגֻךָ достигнут тебя» (Деварим 28:2). В чем смысл этого выражения Вехисигуха?

Книга Атерет А-Микра приводит от имени Дегель Махане Эфраим (автор был ранним Хасидским Реббе, учеником Баал Шем Това), что бывает, что сам человек не знает, что для него хорошо. Поэтому он иногда убегает от того, что принесет ему благословение. Но если мы заслужим, благословения «настигнут» нас, даже когда мы сами от них бежим! Еще Атерет А-Микра приводит от имени Хатам Софера, что обычно человеку нужно бегать за хорошим пропитанием. Например, ради бизнеса нередко приходится далеко путешествовать. Но если мы заслужим, то благодать будет нас сама настигать, и нам не придется далеко ехать.

В нашей сугие (Кидушин 16б) приводится странное выражение: יוד קרת קא חזינא הכא (я вижу здесь йод карет). Что оно значит?

Раши объясняет, что буква йод – самая маленькая буква, а קרת – это город (например, в нашей главе 28:3: Благословен ты в городе, Онкелос переводит: בריך את בקרתא). Получается, согласно Раши, это выражение означает, что и что из маленькой буквы сделали большой город (делать из мухи слона). Но Ритва считает, что здесь подсказан יוקרת йокерет – это место, где жил очень строгий мудрец (см. Таанит 24а). Тогда данное выражение значит очень большую Кушию - сложность (т.е. как этот тяжелый мудрец, так же и эта Кушия очень сложна, см. подробное в объяснениях Р. Реувена Маргулиуса в Ницуце Ор к нашей сугие и в Хекер Шемот ВеКинуим 5:23 от имени Арух Ашалем).

Тора пишет, что когда слугу отпускают после шести лет работы (Деварим 15:13-14): «не отпускай его с пустыми руками. Ты должен снабдить его от твоего скота мелкого и от твоего гумна, и от давильни твоей, чем благословил тебя Г-сподь». А на какую сумму давали слугам выходное пособие?

В Талмуде (Кидушин 17а) приводятся три мнения. Согласно Р. Меиру, слуге давали как минимум на пятнадцать Библейских шекелей, согласно Р. Йехуде – на тридцать, а согласно Р. Шимону – на пятьдесят. Рамбам (Авадим 3:14) постановляет как среднее мнение. Получается, что выходное пособие примерно равнялось цене самого слуги (см. Шемот 21:32). Этим можно объяснить продолжение слов Торы (Деварим 15:18): «Да не будет тяжело в глазах твоих отпустить его от себя на волю, ибо вдвое за плату наемника он служил тебе шесть лет» (см. также комментарий Рашбама). Сефер Ахинух (482) учит из данных слов Торы идею пенсии из Торы: «если человек на тебя долго работал, или даже недолго, когда он уходит, следует дать ему разумное выходное пособие».

Что означают концепции (Кидушин 18б) «Еш Эм ЛеМикра» и «Еш Эм ЛеМесорет?»

Во многих местах в Талмуде приводятся диспуты о том, что главное: то, как мы произносим слова Торы, или то, как они написаны, или и то и другое? В нашей сугие подобный диспут приводится по отношению к толкованию стиха о еврейской служанке (Шемот 21:8) «Если нехороша она в глазах ее господина, который себе в жены мог взять ее, то пусть содействует ее выкупу, но другому не может продать ее בְּבִגְדוֹ בָהּ». Талмуд приводит диспут насчет объяснения последней фразы «бевигдо ва». Согласно Р. Акиве, בְּבִגְדו происходит от слова «бегед» - одежда. Если он распространил свое платье на нее (взял под свое крыло, т.е. женился на ней) ее уже нельзя продавать. Но согласно Р. Элиэзеру, בְּבִגְדו происходит от «бгида» - предательства. Раз он (т.е. отец) вероломно поступил с ней, он не может ее второй раз продавать. Талмуд объясняет, что Р. Элиэзер считает «Еш Эм ЛеМесорет» - главное – это написание, и т.к. בבגדו написано без «Йода» (не בביגדו) то нужно понимать это слово, как «предательство» (Раши, но см. другое объяснение в Тосафот, вдобавок существуют традиции, согласно которым мнения Р. Элиэзера и Р. Акивы поменяны местами). А Р. Акива считает «Еш Эм ЛеМикра», главное, как читают это слово, а оно читается через гласную «хирик» (т.е. «бевигдо»), и означает одежду.

Может ли мальчик жениться?

Простой смысл нашей сугии (Кидушин 19а), что у мальчика (которому не исполнилось 13 лет), вообще нет концепции свадьбы. Тем не менее, всего двести лет назад, часто бывали случаи ранних свадеб (см. например Тшуву Бет Эфраим, 41 и тшуву Шаагат Арье, напечатанную после этого, см. также вопросы и ответы Нода БеЙехуда 1:61 и 62, и вопросы и Тшуву К. Хаима из Воложина в ответах Хут Амешулаш 1:10, а иногда это происходило из-за антисемитских законов государства, см. подобное в Нода БеЙехуда 1:63-64). В те времена люди жили меньше, и часто из-за бедности, дети взрослели очень быстро, и шли работать в раннем возрасте, и бывало, что мальчики женились до бар мицвы. Более того, по некоторым мнениям даже желательно было женить мальчика сразу после исполнения 12 лет (см. Хелкат Мехокек 1:3 и Бет Шмуэль 1:4 от имени Тосафот, Санхедрин 76б, см. также Рош, Кидушин 2:8, и Шита Мекубецет, Кетубот 90а). Хотя из Торы такая свадьба не действительна, считается, что когда ему исполнится 13, его отношения засчитаются как Кидушин, и тогда молодая пара станет женатой из Торы. Интересно, что Бах (Эвен Аэзер, 1) считает, что если отец делает свадьбу для своего малолетнего сына, то такой Кидушин срабатывает на раввинском уровне, и если потом передумали, нужно писать гет, но большинство мудрецов не согласны с этим (см. Хелкат Мехокек 43:1, см. подробно в Респонсе, упомянутой выше).

Хозяин должен был кормить и содержать слугу не хуже себя самого. Он не мог сам есть хлеб из хорошей муки, а слугу кормить хлебом грубого помола. Сам пить старое вино, а слуге давать свежее вино. Сам спать на перинах, а слуга – на соломе. Отсюда сказали мудрецы: покупая слугу, на самом деле приобретаешь себе господина (Кидушин 20а и 22а).

Талмудический Винегрет. Главы Ницавим - Ваелех, Талмуд, Кидушин 21-27.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

Наша глава начинается со слов Моше (Деварим 29:9): «Все вы стоите сегодня пред Г-сподом, Б-гом вашим: главы ваших колен, ваши старейшины и ваши смотрители; все Израильтяне». Зачем слова упоминать כֹּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל (всех евреев), если уже в начале стиха сказано: כֻּלְּכֶם (все вы)?

Р. Моше Алших пишет, что здесь Тора учит нас скромности, т.к. все мы равны перед Всевышним! Он описывает, как один человек всех всегда уважал. Тех, кто старше, потому, что они успели сделать больше мицвот. Тех, кто младше, т.к. они не успели сделать так много грехов. Хотя среди нас есть разделения между главами колен, старейшинами, и простыми евреями, но на самом деле еще неизвестно, кто настоящий праведник перед Всевышним! Талмуд описывает (Песахим 50а, Бава Батра 10б), что один мудрец, переживший клиническую смерть, увидел, что в Мире Правды все наоборот: «верхние внизу, нижние наверху» (в смысле, многие уважаемые люди оказались не такими уж великими, и наоборот, многие простые люди оказались великими праведниками).

«И призвал Моше Йехошуа, и сказал ему на глазах у всего Израиля, крепись и мужайся …» (Деварим 31:7). Согласно расстановке нот (таамим), фраза «на глазах у всего Израиля» соединяется с фразой «крепись и мужайся» לְעֵינֵ֣י כׇל־יִשְׂרָאֵל֮ חֲזַ֣ק וֶאֱמָץ֒ (слово Израиль имеет ноту зарка, а мужайся – сеголту). Мы бы ожидали разделительную ноту после слов на глазах у всего Израиля (и сказал ему на глазах у всего Исраэля: крепись и мужайся …). На что же здесь указывают ноты (знаки препинания)?

Р. Симха из Двинска (автор Ор Самеах в Книге Мешех Хохма, и так же приводит Атерет А-Микра от имени Рава Шломо Клугера) пишет, что Йехошуа должен был быть именно сильным перед народом Израиля. Хотя в частной жизни он мог показывать мягкосердечность, перед народом он должен был быть твердым лидером (про подобное говорят Хазаль, Кидушин 32б, что царь не может «простить» уважение к себе, в отличие от отца или раввина). Поэтому таамим подчеркивают, что он должен крепиться и мужаться на глазах у всего Израиля!

В нашей сугие подробно обсуждаются разные виды трансакций, когда один человек приобретает то, что принадлежит другому. Заметим, что в Халахе, ритуальные законы неотделимы от финансовых. Например, Тора запрещает нам давать нашему животному работать в Шаббат, а значит, при акте продажи животного этот потенциальный запрет переходит к новому владельцу. Также, если человек обручается, используя кольцо или другой предмет, который ему не принадлежит, то Кидушин недействителен. Также запрет хранить хамец в Песах не будет относиться, если его продадут нееврею. Или, например, чтобы выполнить заповедь поднимать четыре растения в Суккот (в первый день), нужно, чтобы они принадлежали нам. Поэтому особенно важны законы деловых сделок, когда именно происходит «киньян» (трансакция), и неправильные решения по отношению к этим законам могут даже привести к ломанию заповедей, за которые (в случае специального нарушения) предписывается Карет (см. Сефер Ахинух, 496).

Мишна (1:4) и Талмуд (Кидушин 25б-26а) приводят разные мнения о способах приобретения крупного и мелкого животного. А как можно приобрести слона?

В Мишне приводится диспут Р. Меира с Р. Элиэзером против Хахамим о том, как сделать киньян животного. Талмуд заключает, что и крупные и мелкие животные можно купить с помощью «мешиха» (досл. протянуть), и так постановляет Шулхан Арух (Хошен Мишпат 197:1, а Рема добавляет, что по некоторым мнениям есть и другие способы). Мешиха в случае животного не требует, что его тянули силой, но достаточно позвать его, чтобы оно прошло, или даже проехать на нем (Хошен Мишпат 197:3), хотя мешиха работает не везде. Получается, что нет особой сложности, приобрести и слона. Но Талмуд (Кидушин 25б) приводит мнение Р. Шимона, что животное нужно приподнять, и удивляется: а как же, по мнению Р. Шимона купить פיל слона? На это дается несколько ответов, например, слона можно обменять на что-то. Но самый интересный ответ: «с помощью хавилей земурот (связки веточек)» (Кидушит 26а). Раши объясняет, слон взбирается на ветки (принадлежащие новому хозяину), таким образом, поднявшись от земли (это работает не везде, см. выше 25б). Но Тосафот пишут, что подвешивают веточки, которые съедобны для слона, чтобы слон прыгнул за ними. На самом деле, слоны никогда не прыгают (как известно, масса растет как куб размера, а сила мускулов, только как квадрат, поэтому большинство маленьких животных очень подвижны, а слоны на пределе выдерживания собственного веса, и уж точно не могут прыгать), поэтому объяснение Раши выглядит более убедительным (но может Тосафот имели в виду под слово פיל не слона, а какое-то другое животное).

Каким образом можно приобрести землю у другого? А как можно приобрести вещи у другого?

Следующая Мишна (1:5) и Талмуд (26а) обсуждают покупку недвижимости и вещей. Недвижимость можно приобрести с помощью денег, или деловой бумаги, или «хазаки». Хазака означает, что покупатель делает какую-то акцию, как новый хозяин земли (например, ограждает участок земли). А вещи покупаются через «мешиха». На практике, все, что можно приподнять, покупают, приподнимая (см. Хошен Мишпат 198:1 по некоторым мнениям на три ладони, а другие считают, что достаточно приподнять на высоту в ладонь), а громоздкие предметы «протягивают» (но это работает не везде). Также можно купить с помощью денег одновременно землю с вещами (это называется «киньян агав»). Более того, как дальше заключает Талмуд (Кидушин 27а), необязательно, чтобы эти вещи были на этой земле. Даже малюсенький участок земли можно использовать, чтобы передать «вместе с ним» дорогостоящие и громоздкие вещи во владение другому. (Заметим, что кроме упомянутых в Мишне, есть и способ киньяна вещей, называемый тип «халифин» - обмена, который называют «киньян судар», который мы сейчас обсуждать не будем). Позже Талмуд (Кидушин 28б, см. также Бава Мециа 46б) приводит диспут, о том, является ли киньян вещей через «мешиха» трансакцией из Торы или по раввинскому закону. Согласно Р. Йоханану, из Торы, как только заплатил за вещи, они твои, но раввины установили, что пока человек не протянет их, они остаются во владении первого хозяина. Иначе, если что-то произойдет (например, пожар), то у прежнего хозяина не будет резона особо стараться спасти вещи, которые он уже продал. Но Рейш Лакиш считает, что приобретение вещей из Торы требует именно «киньян мешиха». Большинство мудрецов постановили Халаху в соответствии с мнением Р. Йоханана (и так постановляет Шулхан Арух), но Раши (Кидушин 14б) постановляет, как Реш Лакиш. Интересно, что при покупке или продаже нееврею, спор обратный (см. Бехорот 13а-б, но см. Рамбам, Зехиа У-Матана 1:14 не постановляет как эта сугия в Бехорот). Получается, что во время продажи хамеца, по Раши достаточно, чтобы нееврей заплатил деньги, и это легко осуществить. Но по большинству мнений, нужно сделать «мешиха». Так как непрактично приводить нееврея к каждому, кто продает хамец, чтобы он приподнял все виды хамеца, то обычно делают другие дополнительные киньяним (например, киньян агав, и киньян судар, и другие способы, см. Мишна Берура 448:17 и 19).

Талмудический Винегрет. Глава Аазину, Талмуд, Кидушин 28-41.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

Сколько букв в самом коротком слове Торы? А сколько слов в самом коротком стихе?

Самое короткое слово в Торе – это первая буква Хей в стихе (Деварим 32:6): «Г-споду ли воздадите так, о народ неблагодарный и неразумный?» Все остальные слова в Торе имеют, по крайней мере, две буквы. Что касается самых коротких стихов, существует немало стихов, где всего три слова (например, Шемот 1:3). Но возможно существуют и стихи в два слова. Дело в том, что «Асерет Адварим» (Десять Изречений) иногда делятся так, что каждое изречение – отдельный стих. Согласно этому разделению, три из заповедей «не убивай» и т.д. образуют стихи всего по два слова.

В каком стихе нашей главы дважды подряд написано слово «Я» (Ани)?

(Деварим 32:39): «Смотрите сейчас, что Я, Я это, и нет другого бога со Мной. Я умерщвляю, и Я оживляю, Я раню, и Я исцеляю, и никто от руки Моей не спасет». В Танахе, слово Ани дважды подряд встречается еще дважды, и тоже по отношению к Творцу (Йешаяу 48:15): «Я, Я сказал и призвал его. Я привел его, и он преуспеет на пути своем» (согласно большинству комментаторов, речь идет о Персидском Царе Кире), и в пророке Хошеа (5:14): «Я, Я растерзаю и уйду, унесу, и никто не спасет».

Одно из наказаний, предсказанных в нашей главе (Деварим 32:24) – это מְזֵי רָעָב «изнуренные голодом». Второе слово действительно значит голод, но что дословно означает первое слово «мезей?»

Значение этого редкого слова неочевидно (см. Раши). Согласно Арамейскому переводу (см. также Рашбам) נפיחי כפן видимо имеется в виду некое вздутие, которое происходит во время голода из-за недостатка белка в организме (такое состояние называется белково-калорийной недостаточностью и возникает чаще всего у детей). Также, возможно (см. Ибн Эзра) это слово связано с корнем «обжигать» как в Даниэле (3:19), и тогда нужно переводить «обжигающий голод» (см. также другие объяснения у Раши и в «Живой Торе» Рава Каплана).

Стоит ли жениться пораньше, или лучше подольше заниматься Торой и повременить со свадьбой?

В нашей сугие (Кидушин 29б) приводится, что на этот счет спорят Р. Йоханан и Шмуэль. Талмуд заключает, что оба мнения применимы, одно в Вавилоне, а другое – в Земле Израиля. Согласно Раши, Вавилонским евреям лучше жениться раньше, т.к. они обычно уезжали учиться в Израиль, но евреям Израиля лучше немного повременить со свадьбой, иначе после женитьбы они будут заняты хозяйством и не смогут учиться. Но Тосафот спорят с Раши, и пишут, что наоборот неправильно сразу после женитьбы уехать и оставить надолго жену, поэтому как раз Вавилонским евреям лучше немного отложить свадьбу, а Израильским лучше жениться пораньше, и заниматься Торой женатыми «в чистоте» (в смысле без плохих мыслей). Вдобавок, Тосафот считают, что в тот период времени евреи Израиля были богатыми, и могли позволить себе заниматься Торой и после свадьбы. Тем не менее, Р. Реувен Марголиус (Ницуце Ор, Йома 72б) приводит доказательства, что как раз в Израиле люди жили особенно бедно, и именно поэтому, хотя Р. Йоханан тоже считал, что лучше было бы жениться и потом заниматься Торой, это не всегда было возможно. Интересное объяснение, поддерживающее Раши пишет Р. Яков Зеэв Кахана (Шеэрит Яков, стр. 14) от имени Виленского Гаона: Вавилонские еврейки обычно были работящими, и содержали своих мужей (сегодня тоже так принято в определенных общинах). Поэтому именно в Вавилоне мужчины могли жениться рано, и продолжать учиться. В любом случае во время Талмуда старались жениться до двадцатилетия, и уж во всяком случае, свадьбу не откладывали позже 22-24 лет (см. Кидушин 30а, см. Ям Шель Шломо).

Сколько всего стихов в Торе (Пятикнижие)? А сколько стихов в Книге Псалмов?

В наших изданиях Торы всего 5845 стихов, но согласно Талмуду (Кидушин 30а), их 5888. В этом нет особой проблемы, как приводится здесь же в Талмуде (Кидушин 30а), что существовали разные традиции насчет того, как делить Тору на стихи (в свитках Торы нет «точек» в конце предложений, и так называемая нота «соф пасук» - это часть устной традиции). Так, например, один из стихов перед дарованием Торы (Шемот 19:9), в Земле Израиля делили на три стиха! Большую трудность составляет следующее утверждение Талмуда, что в Техилим (Псалмах) на восемь стихов больше (т.е. 5888+8=5896). В то время как в нашей Книге Псалмов всего 2527 стихов! Тосафот пишут, что даже если допустить, что эта брайта следует традиции, согласно которой стихи псалмов гораздо короче, и даже если бы в каждом стихе было по три слова, все равно невозможно было бы получить в Псалмах на восемь стихов больше чем в Торе. Тем не менее, это не совсем так (см. П’не Йехошуа), и если Книгу Псалмов разделить на короткие стихи в 3-4 слова, то можно получить больше стихов, чем в Торе. И действительно, подавляющее большинство стихов Псалмов легко делятся на две части, и иногда даже на три коротких предложения (например, начало 145 Псалма: Хвалебная песнь Давида. Превозносить буду Тебя, мой Б-г, Владыка. И благословлять Имя Твое во веки веков. См. также пометки в изданиях Артскролл и Метивта от имени Рава Хая Гаона.) При всем при этом, Р. Реувен Марголиус (Амикра Ве-Амесора, 10) считает, что данную брайту не следует понимать в буквальном смысле, а имеется в виду, что в Торе есть восемь стихов из Техилим, ведь Моше был также автором некоторых псалмов (например, стих в Шемот 15:2 параллелен Техилим 118:14).

В каких случаях сын обязан тратить свои деньги на мицву уважения родителей?

В Талмуде (Кидушин 32а) приводится диспут на этот счет, и основные поским постановили халаху в соответствии с мнением, что сын уважает родителей за их счет. Тем не менее, если родители бедные, то сын обязан исполнять мицву их уважения за свои деньги (см. Тосафот и Рош). Более того, если из-за времени, которое он проводит с родителями (которым нужен постоянный уход) сын не может работать, он все равно должен о них заботиться, и даже если он из-за этого обнищает, и в результате вынужден будет сам собирать цедаку (но если у него нет денег даже на пропитание сегодняшнего дня, то на первом месте становится его работа, см. Йоре Деа 240:5).

Обязаны ли женщины слушать Шофар в Рош Ашану?

Наша Мишна (Кидушин 29а) учит, что женщины обязаны соблюдать все запреты Торы и положительные заповеди, которые не зависят от времени (например, мезуза). Но они освобождены от положительных заповедей, зависящих от времени. Это включает такие заповеди как цицит, тефилин, шофар в Рош Ашана, четыре растения и сидение в шалаше в Суккот (но есть и исключения, например, женщина обязана соблюдать и положительные заповеди, связанные с Субботой и Песахом, также как она обязана соблюдать запреты этих праздников). Тем не менее, обычай женщин стараться соблюдать некоторые необязательные для них заповеди, в особенности слушать трубление шофара в Рош Ашану. При этом, Ашкеназские женщины даже делают на это благословение (если трубят специально для них, но если трубят для всех во время молитвы в синагоге, разумеется трубящий и без того делает броху, а все отвечают Амен).

Существуют ли Мицвы, которые относятся только к Земле Израиля?

Да. Общий принцип в Мишне (Кидушин 36б-37а), что мицвы, которые связаны с Землей Израиля (например, Шмита, Трума, Маасер, Бикурим - первые фрукты) относятся только к Земле Израиля, но есть и исключения. Заметим, что некоторые из исключений относятся вне Земли Израиля только по раввинскому закону (например, Хала, и Килай Акерем – смеси винограда с другими растениями), но есть и запреты Торы (Орла – запрет на фрукты дерева в первые три года после посадки). Также Мишна приводит диспут, относится ли вне Израиля запрет на "Ходош" (мучное, нового урожая до того как принесен Омер). Шулхан Арух (Орах Хаим 189:10 и Йоре Деа 293:1) постановляет, что Ходош запрещен из Торы даже вне Израиля, и так действительно выглядит простой смысл стиха (Вайикра 23:14): «Ни хлеба, ни жареных зерен, ни свежих зерен не ешьте до того дня, пока не принесете жертву Б-гу вашему. Это вечный закон для поколений ваших во всех селениях ваших» (см. Рамбан). Но большинство Ашкеназских евреев в северной Европе полагались на мягкое мнение.

Мы не знаем в каких случаях человек не получает награды за мицвы в этом мире (см. Кидушин 39б)!

Теоретически можно было сделать Кидушин через посланника – шлиах (Кидушин 41а), но сегодня этот способ практически не применяется. И вообще всегда лучше делать любую мицвы самому. Талмуд приводит, как великие раввины сами участвовали в приготовлении к Шаббату.

Талмудический Винегрет. Глава Везот Абраха, Талмуд, Кидушин 42-56.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

Одно из благословений колена Леви: «Будут учить они законам Твоим Якова, Учению Твоему Израиля» (Деварим 33:10). На базе этого, мудрецы (см. Йома 26а) объясняют, что многие раввины происходили из колена Леви. А как исполнилось это предсказание во время Мишны и Талмуда?

Действительно, хотя Левиты и Коэны составляют совсем небольшой процент общего населения, тем не менее, количество великих раввинов среди них непропорционально велико. Во время Мишны, левитами и коэнами было большинство из пяти основных учеников Рабан Йоханана бен Закая (Р. Йосе А-Коэн был коэном, Р. Элиэзер и Р. Йехошуа – Левиты, также Р. Тарфон был коэном, а в следующем поколении – Р. Йишмаэль бен Элиша и Р. Элазар бен Азариа). Во время Талмуда, среди наиболее известных коэнов были Шмуэль, Р. Ами и Р. Аси (см. Мегила 22а), Р. Хисда (см. Берахот 44а, см. Раши Шаббат 10б), Рабба и Абае (Рош Ашана 18а), а по некоторым мнениям также Рава (см. Р. Реувен Маргулиус в Ницуце Ор к Рош Ашана 18а). В более поздних поколениях, процент мудрецов из колена Леви похоже уменьшился, но все равно остался немалым. Среди наиболее известных Левитов, семья Хоровиц (Р. Йешая Хоровиц - Ш’ла Акадош, Р. Пинхас Хоровиц, и другие), династия Раввинов Бриска (Брест Литовска: Бет Алеви, Р. Хаим, Р. Йицхак Зеэв Соловейчики), Р. Шмуэль Вознер. Наиболее известным коэном из мудрецов последних поколений был Р. Йисраэль Меир А-Коэн, автор Книги Хафец Хаим. В йешиве Тора ВаДаат, главные раввины: Рав Пам был Коэном, а Рав Йисраэль Белский – Леви.

«О Биньямине сказал: Любимый Г-сподом, он в безопасности пребудет при Нем; укрывает его всегда и меж плеч его пребывает» (Деварим 33:12). Почему благословение Биньямина сразу после Леви?

Благословение Биньямина указывает на то, что на территории Биньямина будет находиться самая святая часть Храма, поэтому логично, что после благословения Левитов, которые служили в Храме, упомянут Биньмин (см. Раши).

А за что Биньямин заслужил, что на его территории будет Присутствие Творца?

Сифре к нашей главе приводит три причины: Биньямин – единственный из сыновей Якова, который родился на Святой Земле. Биньямин не участвовал в продаже Йосефа. Биньямин обслуживал отца, когда тот состарился. Вдобавок (см. Хице Менаше), Биньямин не кланялся Эйсаву (т.к. он еще не родился, когда Яков встретился с Эйсавом).

Наша сугия учит (Кидушин 42б-43а), что если человек послал другого сделать грех, основная вина на посланнике (хотя и пославший его виноват). В частности, наемный убийца карается смертью. Но и тот, кто его послал, заслуживает смерти от рук Небес, и хотя еврейский суд его не может предать его смерти по букве закона, он имеет право казнить заказчика, если таковы требования времени. Также царь имеет привилегию казнить заказчика убийства, ради «Тикун Олам» - исправления мира (см. Рамбам, Роцеах Ушмират Анефеш 2:4).

Когда какое-то Халахическое решение не имело смысла, мудрецы говорили стихом из Мишле (10:26), что такая логика «как уксус для зубов, и дым для глаз» (Кидушин 45б).

Кто считается грамотным (умеющим прочесть Тору?)

Талмуд (Кидушин 49а-б) продолжает обсуждение Кидушина «с условием». В частности, если мужчина дал женщина кольцо, и сказал: «ты мне обручена, при условии что я умею читать», то достаточно прочесть из Свитка Торы три стиха, а, по мнению Р. Йехуды также перевести их на арамейский (стандартный перевод Онкелоса; Йеменские евреи до сих пор используют его при публичном чтении Торы). Но если он назвал себя К’ра (знаток Письменной Торы), то это больше чем просто умение прочесть три стиха, но он должен хорошо знать весь Танах!

А кто считается мудрецом Торы?

Если мужчина дал женщина кольцо, и сказал: «ты мне обручена, при условии что я Хахам», то он должен уметь ответить на любой вопрос Талмуда, зависящий от логики.

А кого считали богатым?

Если мужчина дал женщина кольцо, и сказал: «ты мне обручена, при условии что я богатый», то Кидушин сработал, если он так богат, что жители города его уважают за его богатство.

Что Рабби Йехуда думал про учеников Рабби Меира?

Талмуд (Кидушин 52б, похожая история была в Трактате Назир 50а) описывает, что когда Р. Меир умер, Р. Йехуда не хотел пускать его учеников, т.к. они приходят не учиться, а лишь спорить. Тем не менее, один ученик Р. Меира – Сумхус пришел перед Р. Йехудой, и сказал, что коэн не может обручиться с помощью частей Храмовых приношений! Р. Йехуда разозлился: я же говорил, что они не хотят учиться! Как могла женщина оказаться в Храме (чтобы принять Кидушин)? Сказал тогда Р. Йосе: а почему нет? Разве не может отец коэн принять Кидушин для дочери, или женщина назначить коэна посланником, чтобы он принял для нее Кидушин?

Можно ли сделать Кидушин с помощью плодов «маасер шени» (второй десятины), которые требовалось есть в Иерусалиме?

Мишна (Кидушин 52б) учит, что согласно Р. Меиру, невозможно сделать Кидушин с помощью плодов «маасер шени». По его мнению, эти плоды не принадлежат хозяину, ведь они святые, и посвящены Творцу. Но Р. Йехуда считает, что если специально сделали Кидушин плодами «маасер шени», это работает, но если так сделали случайно, то нет (ведь женщина не знала, что ей придется нести их в Иерусалим).

Когда мы говорим, что халаха как «стам мишна?»

В определенных случаях диспута мудрецов, мы говорим, что халаха следует стам мишна (в смысле, когда в мишне не упомянуто мнение определенного раввина, а анонимно сказан закон). Тем не менее, это верно лишь когда стам мишна упомянута после диспута, а не до него (см. Йевамот 42б). В нашей сугие (Кидушин 54б), решая халаху Талмуд полагается на «стам мишну», но возможно они постановили так, потому что эта мишна следует мнению Бет Хилел в другом трактате (см. Рашба).

А какой трактат называется Бехирта?

Бехирта (досл. выбранный трактат) – это другое называние Трактата Эдуйот (свидетельства, см. Берахот 28а). В этом трактате собраны разные свидетельства разных раввинов на разные темы. Большая часть мишнайот этого трактата также цитируются в других трактатах, где обсуждается конкретная тема каждой из них. Талмуд (Кидушин 54б) учит, что стам мишна в Бехирте имеет особый вес. В частности, мы постановляем халаху в вышеупомянутом диспуте между Р. Меиром и Р. Йехудой (Кидушин 52б), как мнение Р. Меира, т.к. мишна в Бехирте (Эдуйот 4:5) следует мнению, что фрукты четвертого года (который имеют такой же закон, как маасер шени) – святы (принадлежат Всевышнему), и это мнение Р. Меира.