Талмудический Винегрет. Глава Берешит, Талмуд, Кетубот 105-108.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Какой отрывок из нашей главы мы произносим каждую неделю?

Каждый Шаббат мы произносим отрывок про Субботу (2:1-3) «И завершены были небеса и земля … и завершил Б-г на седьмой день Свою работу … и почил Он в седьмой день … и благословил Б-г седьмой день и освятил его». Этот отрывок произносят три раза: в вечерней молитве Шмонэ Эсре, потом после нее (см. Тосафот, Песахим 106:1), и наконец, во время вечернего Кидуша.

(Берешит 2:24): «Потому покинет мужчина отца своего и мать свою, и прильнет он к жене своей, и станут они единой плотью». Что имеется в виду словами «покинет?»

Простой смысл, что здесь Тора объясняет, что наиболее близким человеком для мужа становится его жена, даже ближе чем его родители. Действительно, когда во время Холокоста у человека была возможность спасти жену или мать (например, достать документы, чтобы выехать), то, как правило, он выбирал жену. Чисто на практическом уровне (см. Радак и Ознайим ЛаТора), Тора здесь может советовать, что молодоженам не следует оставаться жить у родителей (часто это приводит к разводу). В техническом смысле, Талмуд трактует (Санхедрин 58а), что даже нееврей не может жениться на матери или жене отца (он «покинет» отца и мать, когда женится).

А что Тора называет здесь «Басар эхад» (единой плотью)?

Одно из объяснений, что их ребенок – это их общая плоть. В более общем смысле имеется в виду, что жена становится родственницей мужа, и ее родня теперь называется и «его плотью». Простой же смысл, что идеал Торы – это когда муж и жена единое целое (и именно поэтому используется притча о том, как Хава была сначала частью Адама). Про Рава Арье Левина рассказывают, что когда он пришел к доктору с больной женой, он сказал «у нас болит нога!»

Какую Хафтору читают к нашей главе?

Большинство общин читают отрывок из сорок второй главы Йешаяху, где, в том числе говориться (42:5): «Так сказал Б-г Г-сподь, сотворивший небеса и распростерший их, разостлавший землю с произведениями ее, дающий дыхание народу на ней и дух – ходящим по ней». А Романиоты читают отрывок из конца Йешаяху, включая слова (65:17) «Ибо вот Я творю небеса новые и землю новую, и не будет упомянуто прежнее».

Обычно судье нельзя брать деньги за свою работу, и даже если он получает от обоих истцов, это считается «взяткой». А какие существуют исключения, и на что вообще будет жить судья, если ему не платят?

Талмуд (Кетубот 105а) учит, что если очевидно, что судья берет деньги чтобы скомпенсировать то время, в которое он бы иначе был занят работой, то это разрешено. К сожалению, данный «хетер» мало помогает, ведь большинство судей сегодня не имеют никакой другой профессии, чтобы было очевидно, что если бы не суд, они бы зарабатывали своей работой. Тем не менее, если община платит судьям, то это не запрещено (см. Тосафот 105а), и наша сугия упоминает, что судьи в Иерусалиме получали стипендию от Храма (см. также Хошен Мишпат 9:3). Кроме этого, по некоторым мнениям (см. Нетивот 9:6) в наше время общины устанавливают «такану», что истцы будут платить судьям, и тогда это не запрещено (см. также Арух Ашулхан, Хошен Мишпат 9:6 и 8).

В сугие про запрет взяток описана такая занимательная история: какой-то человек принес Раву Анану подарок, сказав, что он пришел на суд. Рав Анан отказался брать, и сказал, что вдобавок не может его судить (после такого предложения, как после взятки). Тот ответил, что ему будет приятно, если Рав Анан все равно возьмет подарок, несмотря на то, что он его не будет судить, ведь подарок мудрецу подобен жертве первых фруктов. Тогда Рав Анан отправил его в суд к Раву Нахману, и послал послание, что он сам не может его судить. Рав Нахман был уверен, что этот человек родственник Рава Анана (поэтому тот не смог сам его судить). В этот момент, у Рава Нахмана дожидался суда какой-то сирота, но Рав Нахман решил из уважения к Торе пропустить вперед «родственника» Рава Анана. После этого второй истец не смог как следует выразить свои аргументы, ведь он увидел какое уважение показано его оппоненту, и стал путаться в своих показаниях. До этого пророк Элияху приходил обучать Торе Рава Анана, но после этого случая (раз из-за Рава Анана случайно вышел несправедливый суд), Элияху перестал к нему приходить. Рав Анан молился и постился, и тогда Элияху вернулся, но теперь Р. Анан боялся находиться в его присутствии, и он теперь вынужден был сидеть в специальной коробке. Поэтому первые учения Элияху называются Тана ДеБе Элияху Рабба (большой порядок изучения дома Элияху), а второй называется Тана ДеБе Элияху Зута (малый порядок изучения дома Элияху). (Заметим, что у нас тоже есть какой-то «мидраш» Тана ДеБе Элияху Рабба и Зута, но вряд ли это тот самый, который сохранился еще со времен Талмуда. Например, во второй главе этого мидраша сказано, что уже прошло семьсот лет от четвертого тысячелетия, т.е. дата этого мидраша порядка тысячи лет назад. Также, в последней главе упоминается, что со времени разрушения Храма прошло девятьсот лет, что тоже означает, что этот мидраш был написан в десятом веке.) Заметим, что автор Беэр Шевы (Санхедрин 92а) считает, что и когда Талмуд упоминает в некоторых местах «Тана ДеБе Элияху», имеется в виду не пророк Элияху, а какой-то другой мудрец, по имени Элияху.

Какое выражение из нашей сугии на современном иврите значит «банкротство?»

Сегодня, когда человек стал банкротом, говорят «пашат регель» (протянул ногу). Это выражение взято из нашей Мишны (Кетубот 108б), когда отец невесты отказывается платить обещанное приданное. Хотя видимо в нашей Мишне значение этого выражение не совсем такое же. Согласно первому мнению в Раши он «протянул ногу» не из-за банкротства, а в знак презрения: «утри пыль с моей ноги» (как если бы сегодня сказали «показал ему фиг»). Но Раши приводит еще объяснение (но см. Шита Мекубецет), которое он слышал (видимо от своих раввинов), что «протянул ногу» имеется в виду: хочешь, вешай меня за ногу, я не смогу заплатить, и это уже похоже на современное значение данного выражения. А Рамбам (и так же пишет Шита Мекубецет от имени Раавада) объясняет, что «протянул ногу» значит убежал в другую страну (не уплатив).

Талмудический Винегрет. Глава Ноах, Талмуд, Кетубот 109-112, Недарим 2-4.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

В нашей главе сказано (Берешит 8:21): «Не буду более проклинать вновь землю из-за человека, ведь побуждение сердца человеческого зло с юности его כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו». Видимо отсюда происходит известное выражение: יֵצֶר הרע (ецер ара – дурное наклонение). А что Тора подсказывает выражением «с юности его?»

Во-первых, согласно Раши (от имени Хазаль, см. Йерушалми Берахот 27б и Берешит Рабба 34:10), слово מִנְּעֻרָיו нужно здесь переводить не «с юности его», а с времени, когда он выходит из утробы матери. Дурное наклонение присутствует в ребенке с самого начала, еще с рождения, а вот ецер атов – хорошее наклонение появляется только со временем, постепенно. В любом случае, даже если переводить מִנְּעֻרָיו «с юности его», понятно, что наиболее сильно ецер ара у подростков и молодых людей, а со старостью, когда желания наслаждений притупляются, и приобретаются мудрость и опыт, человеку легче совладать со своим ецер ара. Бааль Атурим приводит другие стихи, где используется выражение מִנְּעֻרָיו, в том числе (Шмуэль 1:17:33): «он был воином с юности своей», и учит отсюда, что нужно «воевать» со своим ецер ара еще с юности!

В нашей главе описано разделение наций мира на три группы: Яфета, Хама и Шема. Интересно, что есть небольшое различие в заключении каждой расы: «по своим семействам в народностях своих». В первых двух случаях по отношению к Яфету и Хаму сказано (Берешит 10:5, 10:20) בְּגוֹיֵהֶם, но по отношению к Шему сказано (Берешит 10:31) לְגוֹיֵהֶם. В чем смысл этого различия?

Данный вопрос задает Хассидский комментатор, автор Маор Вашемеш (Рав Клонимус Калман Эпштейн). Его ответ основан на учениях Кабалы (Сефер Ецира) и Хасидута, и выходит за рамки наших рассылок, но, во всяком случае, он основывается на особом статусе Шема, из которого произошел наш народ. Заметим, что Минхат Шай (10:31) приводит, что в некоторых свитках было написано בְּגוֹיֵהֶם во всех трех стихах (и так выглядит из перевода Онкелоса).

Как известно, обычно если есть две гласные Шва у двух согласных подряд, то первое Шва Нах (беззвучная гласная), а вторая – Шва На (читается как короткое э). Например, в Шма мы читаем: וּבְשָׁכְבְּךָ Увэшохбэха (ложась) согласные כְבְּ: первую без огласовки (Х), а вторую с огласовкой э (Бэ). А как читать два шва, если они в конце слова?

Минхат Шай (9:21) приводит диспут на этот счет. Например, в нашей главе слово (Берешит 9:21) וַיֵּשְׁתְּ (и также в стихе 9:27 יַפְתְּ, см. Минхат Шай там). Согласно некоторым мнениям, и в данном случае второе Шва читается как э (Ваештэ, Яфтэ), но обычай следовать мнению, что оба Шва беззвучные (Ваешт, Яфт).

Есть ли в наше время есть мицва переехать жить на Святую Землю и почему же так мало праведных евреев жило на Святой Земле во все время нашего галута?

Наша Мишна (Кетубот 110б) приводит, что любой в семейной паре может заставить супруга/у переехать жить на Святую Землю. Если муж хочет жить на Земле Израиля, а жена не хочет, то он может развестись и не платить Кетубу. Если наоборот жена хочет переехать на Святую Землю, то она может потребовать развод и Кетубу от мужа. По большинству мнений, этот закон относится и сегодня (хотя Рав Хаим Коэн с этим спорит, см. Тосафот). (Конкретно, относится ли данный закон в наше время к государству Израиль – это отдельная тема, выходящая за рамки нашей статьи, но заметим, что не все Израильские территории являются Землей Израиля, и наоборот, части южного Ливана могут являться Святой Землей). Тем не менее, в течение истории наш народ, и в том числе лучшие из мудрецов и праведников оставались в Хуц Лаарец. На самом деле, наша Мишна не сообщает, что мицва для всех постараться переехать в Израиле. Ведь Мишна упоминает то же самое про Иерусалим: если жена хочет жить в Иерусалиме, а муж не хочет, она может требовать развод и Кетубу, а если хочет муж, но не жена, он может развестись с ней и не платить Кетубу. Но понятно, что нет мицвы для всех жить в Иерусалиме, и даже наоборот, будет плохо, если все евреи бы решили жить только в Иерусалиме. (Видимо во время Мишны в Иерусалиме было очень мало евреев, и мудрецы хотели поддержать тех, кто готов переехать, см. также Нехемия 11:2, где описывается, как в начале Второго Храма благословили тех, кто согласился жить в Иерусалиме). Заметим также, что, несмотря на особую заслугу отдельных людей, которые решили переехать жить на Святую Землю, наша сугия (Кетубот 111а) также описывает запрет нашему народу во время изгнания собираться на Святой Земле и захватывать там власть (досл. выходить из изгнания «Бехома» – стеной, см. Раши: «вместе, сильной рукой»). Данная Агада стала основным предметом спора мудрецов в последних поколениях, ведь движение Сионизма как раз основано на создании еврейского государства до прихода Машиаха. Некоторые из аргументов, которые приводят раввины, принявшие Сионизм, это что после решения нееврейскими нациями разрешить создать еврейское государство (и в особенности после того, как нас преследовали и убивали практически во всех странах нашего изгнания), этот запрет не относится. Или что данный «запрет» - это Агада, и он вообще не является Халахой (обязательным законом), и ведь его действительно не приводят Поским. (Разумеется, детально обсуждение аргументов каждой стороны выходит за рамки этой статьи).

Почему трактат Недарим попал в Седер Нашим (Порядок «Женщины»)?

Действительно, трактат Недарим казалось бы не имеет отношения к женщинам, ведь законы обетов и клятв относятся к мужчинам также как и к женщинам. Тем не менее, основной отрывок Торы про Недарим (в начале главы Матот) обсуждает именно клятвы женщин, и возможность мужу аннулировать некоторые клятвы жены, поэтому и весь Трактат поместили в наш Седер.

Кто автор комментария «Раши» в трактате Недарим?

Считается, что «Раши», напечатанный в Недарим – это не Раши, а какой-то другой мудрец (Р. Йосеф Каро его называет просто «Мефареш - комментатор). Обычно вместо этого комментатора изучают комментарий Рана (Рабейну Нисим), который напечатан к данному трактату прямо на странице. Также на странице напечатаны комментарии Тосафот и Роша, которые в основном занимаются простым смыслом Талмуда, а не как обычно Пильпулем. Заметим, что сам Трактат Недарим обладает уникальным стилем, в нем используются необычные выражения (см. Тосафот 7а и 20а), и возможно он был составлен позже остальных трактатов (см. Хатам Софер, Хулин 33а).

В чем разница между Недер и Швуа?

Основное различие в том, что Швуа – клятва относится к какой-то акции (например, человек запрещает себе спать или есть, или наоборот клянется, что поспит или поест). Недер же запрещает сам объект (да будет такой-то кусок хлеба мне запрещен). Клятвы относятся даже к тому, что не имеет субстанции (эйн бо мамаш), но Недер можно сделать только по отношению к тому, что имеет субстанцию. С другой стороны, Недер ложиться даже на объект мицвы (маца в Песах для меня запрещена). Но подобная Швуа не срабатывает: если человек поклялся, не есть мацу в Песах, это «Швуат Шав» (пустая клятва всуе), за которую его наказывали плетьми, но сама клятва не ложиться, и мацу он обязан есть.

Талмудический Винегрет. Глава Лех Леха, Талмуд, Недарим 5-11.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Какой древний город, упомянутый вначале нашей главы, находился в центре Израиля, и позже сыграл трагическую роль в нашей истории?

В начале нашей главы сказано (Берешит 12:6): «И прошел Аврам по земле до места Шхема». Город Шхем находится прямо в центре Израиля (и, возможно, поэтому Аврааму сразу был показан этот город, см. Рамбан). Тем не менее, Талмуд (Санхедрин 102а) сообщает нам, что Шхем стал в результате местом, приготовленным для наших наказаний. Там была изнасилована Дина, недалеко оттуда был продан Йосеф, и там было разделено еврейской государство после смерти Шломо (см. Мелахим 1:12:1 и 25; и сегодня в этих местах арабы часто совершают теракты).

Куда поехал Аврам во время голода? Почему?

Во время голода Авраам отправился в Египет. Т.к. Египет не зависел от дождя, но орошался Нилом, то туда часто во время засухи люди мигрировали из Святой Земли и рядом находящихся земель. Но более глубокий смысл состоял в том, что Авраам «проторил дорожку» своим потомкам, которые впоследствии отправились в Египетское изгнание.

Один из четырех царей, упомянутых в четырнадцатой главе, был Кедорлаомер, царь Элама. А где еще упомянут Элам, и где находилось это место?

Провинция Эйлам была частью Персии (сегодняшнего Ирана). Там, в том числе находился Шушан, где происходило основное действие Книги Эстер (см. Даниэль 8:2). Многие пророки упоминают Эйлам (Йешаяу, Йирмияу, Йехезкель). В предыдущей главе (Берешит 10:22), Тора упомянула, Эйлама, который был первым сыном Шема, и видимо он был родоначальником нации, которая позже жила в Эйламе.

А как правильно писать имя Кедорлаомера, и что оно значит?

Сам царь Кедорлаомер, кроме нашей главы не упомянут больше нигде в Библии. Видимо он был главным из этих четырех царей, поэтому Тора упоминает его отдельно в стихе (Берешит 14:4): «Двенадцать лет они служили Кедорлаомеру», (см. также Берешит 14:17: «Кедорлаомеру и царей, которые с ним». Хотя вначале первым упомянут Амрафель, возможно потому, что он был старше (см. Панеах Раза и полный комментарий Тура). Имя Кедорлаомера чисто Эламитское и соотносится с именем сузанского идола (Кудур Лагамар досл. служащий лагамару, см. «Живую Тору» Рава Арье Каплана). В Талмуде (Хулин 65а) сообщается, что כדר לעמר Кедор Лаомер пишется раздельно, и, тем не менее, согласно нашей Масоре, это имя пишется слитно, и так написано в наших свитках (см. Минхат Шай 14:1, это далеко не единственный случай, когда мы следуем Масоре, а не Талмуду).

Что если жених не сказал слово Ли, при обручении (Харей Ат Мекудешет Ли)?

В нашей сугие обсуждаются разные ядаим (ручки) к клятвам и обетам, а также к Кидушину и разводному письму. В том числе мы учим, что мнение Шмуэля (и так следует халаха), что если в утверждении было недосказано что-то неочевидное (ядаим шеэйн мохихот), то тогда обет не срабатывает (см. Недарим 5б). На базе этого в геморе Кидушин (5б) учится, что если человек не сказал слова Ли (он сказал «ты обручена», но не сказал «со мной») то это не срабатывает (см. Эвен Аэзер 27:4). (Тем не менее, в наше время, когда не принято делать Кидушин через посланника, возможно и без слова Ли очевидно, что он обручает невесты СЕБЕ а не кому-то другому, см. Оцар Апоским.)

В нашей сугие (Недарим 7б) упоминается, что тот, кто услышал, как кто-то упомянул Имя Всевышнего (всуе), должен его отлучить. Когда именно применялся этот закон?

Шулхан Арух (Йоре Деа 334:37) приводит, что тот, кто услышал пустое упоминание Имени Творца, или ложную клятву, или даже пустое благословение, должен его отлучить (поставить под Нидуй). А если он его не облучит, то он сам заслуживает отлучения (за то, что он услышал и промолчал). Но все это относится только, если упоминание Имени Всевышнего всуе было сделано специально. Поэтому, когда люди часто случайно делают «Броха Леватала», их, разумеется, никто за это не отлучает. Вдобавок, даже когда практиковался этот закон, Нидуй сразу же аннулировали, как описано в нашей сугие.

Обязан ли еврейский мужчина заниматься Торой все свободное время?

Обычно принято считать, что праведный еврей должен проводить все свободное время в занятиях Торой, иначе он ломает запрет на «битуль Тора» (см. например Мишна Берура 155:4, см. также Шулхан Арух Арав, Талмуд Тора 3:5). Тем не менее, из нашей сугии (Недарим 8а, см. также Менахот 99б) выглядит, что можно выполнить свои обязательства «изучения Торы днем и ночью» даже если человек читает Шма утром и вечером. (Некоторые объясняют, что это следует мнению, что чтение Шма – раввинский закон, но т.к. мы постановляем, что каждый и так обязан читать Шма из Торы, то чтобы выполнить заповедь изучения Торы, нужно изучить или прочесть что-то другое). Поэтому, Талмуд сообщает, что если человек поклялся изучать определенную часть Торы, эта клятва срабатывает, и не считается, что эта клятва на мицву, которая не ложиться. Тем не менее, согласно Ритва, в нашей сугие имеется в виду, что только человек, который весь день занят заботой о пропитании, выполняет обязанность изучения Торы, прочитав лишь один стих утром и вечером, но для человека, который имеет много свободного времени, этого недостаточно. С другой стороны, интерпретация Рана, что причина, почему клятва на изучение Торы ложиться в том, что клятва может лечь на те заповеди Торы, которые не написаны открыто, но сообщаются нам раввинами. Согласно этому, мужчина обязан все свободное время заниматься Торой, но т.к. это не сказано в Торе открыто, то клятва заниматься Торой срабатывает. Тем не менее, Шулхан Арух (Йоре Деа 246:1) не упоминает, что каждый мужчина обязан заниматься Торой все свободное время (см. также ГР”А 246:6, что Шулхан Арух не следует мнению Рана). Кроме того, существуют другие интерпретации нашей сугии (см. например Шита Мекубецет от имении Реэма). Одно из интересных следствий этого диспута – это благословения на Тору. Большинство людей делают эти брохи утром, и потом, даже если уезжают на работу на целый день, они не делают эти брохи заново вечером. Считается, что причина в том, что человек никогда полностью не отвлекается от занятий Торой, т.к. он обязан посвятить ей все свободное время (см. Тосафот 11б), но многие Ришоним (см. Тосафот Роша и Тосафот Р. Йехуда Ширлиона к нашей сугие, см. также Тур, Орах Хаим 47) считают, что только те люди, которые действительно все свободное время занимаются Торой, не делают снова броху, когда возвращаются к изучению. В любом случае, возможно благословения на Тору были установлены лишь раз в день, как утренние благословения благодарности, а не как брохи на Мицву, поэтому обычай не делать снова брохи на Тору, даже после перерыва на сон днем.

В нашей сугие (Недарим 9б) приводится история про Шимона А-Цадика. Он обычно не ел Ашам Назира (жертву за грех, когда Назир стал нечистым). Ведь, как правило, в таких случаях Назир раскаивается, что взял на себя обет Назира, и теперь нужно все начинать сначала. Но однажды он сделал исключение. В Храм пришел молодой Назир с красивыми волосами, и Шимон А-Цадик его спросил, зачем он стал Назиром (которому в конце нужно сбрить волосы)? Тот ответил, что он был пастухом, и, увидев свое отражение в воде, побоялся дурного наклонения – ведь его красота делает его неотразимым для женщин! Поэтому он тогда взял на себя обет Назира. Шимон А-Цадик тогда изрек: вот про таких, как ты Тора действительно уставила институт Назира!

Талмудический Винегрет. Глава Ваера, Талмуд, Недарим 12-18.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Где начинается действие нашей главы, и почему Тора упоминает это место?

Наша глава начинается со слов (Берешит 18:1): «И явил Себя ему Г-сподь в Элоне Мамре». Уже в предыдущей главе (Берешит 13:18), Тора упомянула, что Авраам остановился в Элоне Мамре, т.е. в Хевроне. Слово Элон впервые встречалось в Торе в начале главы Лех Леха (Берешит 12:6, но там было Элон Море в Шхеме) и может значить «долину» (так переводит Таргум) или «терпентинное дерево» (см. первое объяснение в Ибн Эзра; такие деревья растут веками и служат ориентиром для многих поколений людей). Мамре – имя собственное союзника Авраама (см. Берешит 14:13 и 24). Согласно нашим мудрецам (см. Раши от имени Берешит Рабба) именно Мамре поддержал Авраама во время обрезания, поэтому Всевышний открылся ему на этой территории.

Какие отрывки из нашей главы мы читаем еще раз в течение года, и когда?

Последние два отрывка нашей главы мы читаем в два дня Рош Ашаны.

Какую Хафтору мы читаем к нашей главе?

Большинство общин читают про ребенка, которого оживил Элиша в четвертой главе второй части Мелахим – Книги Царств. Там описывается, про праведную бездетную женщину, которую благословил Элиша, и на старости лет она родила сына. Впоследствии мальчик умер (хотя некоторые считают, что лишь он сильно заболел, что казался мертвым, см. Радак, Мелахим 2:4:31, см. также его комментарий к стихам 1:17:17 и 20, см. также Шита Мекубецет, Бава Меция 114б, Море Невухим 1:42, вопросы и ответы Хатам Софера, Йоре Деа 338). Женщина, ничего не сказав мужу, поехала к пророку, который смог оживить мальчика. Этот отрывок во многом перекликается с нашей главой, где Сара тоже родила сына на старости лет, после благословения ангелов (кстати, и гостеприимство этой женщины перекликается с гостеприимством Авраама). Еще одна параллель с нашей главой – это эпизод Акеды (кстати, есть Мидраши, согласно которым душа Йицхака упорхнула, и получается Йицхак тоже в каком-то смысле «умер», а потом вернулся к жизни). Заметим, что большинство Сефардим читают Хафтору только до 23-ого стиха, и вообще не читают про возвращение мальчика к жизни, а Ашкеназим продолжают читать отрывок про оживление мальчика до 37-ого стиха. Романиоты как обычно имеют другой обычай, они читают отрывок из Йешаяу, начиная со стиха (33:17): «Царя в красоте его увидят глаза твои» (видимо это основано на интерпретации, что Царь здесь – это Всевышний, и тогда это напоминает о начале нашей главы: «И явил Себя ему Г-сподь».)

Почему существовал обычай поститься в Йорцайт (годовщину смерти родителя)?

Обычай поститься в годовщину смерти родителя приводится Шулхан Арухом (Йоре Деа 376:4 и 402:12, также Шулхан Арух 378:4 приводит старый обычай поститься в день смерти мудреца). Этот обычай был очень распространен, и существует у некоторых и сегодня. Талмуд открыто не сообщает нам про это, но ГР”А (в своих комментариях к этому месту) приводит возможный источник из нашей сугии (Недарим 12а): случай, когда человек принял Недер не есть мясо и не пить вино как в день смерти родителя или мудреца.

В нашем трактате не раз упоминается (см. например Недарим 13б, 15а), что в отличие от Швуот, Недарим могут лечь только на то, что имеет субстанцию (например, если он сделал недер «не спать», то это не срабатывает, но человек может сделать недер, что его глаза не сомкнуться во сне; заметим, что у этого закона есть немало нюансов, см. например Йоре Деа 213:1 и комментарии к этому месту). Интересно, что согласно Зоару (Мишпатим 115б) приводится как раз обратное: что недарим ложатся на то, что не имеет субстанции, а швуот – нет (см. Шааре Зоар, где Рав Реувен Марголиус приводит разные книги, которые обсуждают это противоречие).

Про кого Рабби Йосеф Каро пишет: «умны они, чтобы делать зло, а делать добро не умеют» (Йирмияу 4:22)?

Как мы уже говорили, основная концепция Недера, когда человек приравнивает что-то разрешенное к Храмовым приношениям, и таким образом делает это запрещенным. Например, можно прировнять кусок хлеба к жертве. Но если человек сказал: этот кусок хлеба для меня будет как свинина, или как предмет идолопоклонства, то такой «недер» не работает (Недарим 13б). Наш трактат также упоминает, что обет «Торой» тоже не всегда срабатывает. Дословно сказано: тот, кто сказал: «Недер Торой» - ничего не сказал, но если он сделал Недер тем, что написано в Торе, то это срабатывает (Недарим 14б). Существует много диспутов (см. Бет Йосеф, Йоре Деа 212) о том, как интерпретировать нашу сугию, и в частности, относится ли это именно к Недарим (обетам) или к Швуот (клятвам). Шулхан Арух (Рема в Йоре Деа 212:1) постановляет, что клятвы срабатывают во всех случаях, а если человек держит Сефер Тору, то и Недер срабатывает. Рабби Йосеф Каро (Бет Йосеф, Йоре Деа 212) пишет про каких-то людей, которые ложно клялись Торой, а когда их упрекали, ссылались на нашу сугию. Он пишет, что эти «умники в своих глазах» оскверняют Имя Всевышнего, и приводят к тому, что простолюдины ненавидят мудрецов, считая, что те разрешают себе что хотят, и тогда и простой люд начинает легкомысленно относиться к клятвам. Он заключает, что про этих самозванцев сказано: «умны они, чтобы делать зло, а делать добро не умеют».

Что если человек поклялся не спать трое суток?

Согласно Хазаль, обычно человек не может не спать трое суток подряд (Недарим 15а). Поэтому, его клятва считается сразу «впустую» (Швуат Шав). Его бьют плетьми (если его предупредили), но спать он может сразу, т.к. клятва не сработала.

Строгость клятвы по сравнению с обетом была упомянута, но есть строгость и у обета: хотя клятва не ложиться против мицвы, обет может лечь (Мишна, Недарим 16а). Например, если человек поклялся, не есть мацу в Песах – это Швуат Шав, но если он сделал обет, запрещающий себе мацу, то это срабатывает. (Заметим, что и в случае клятв, если он поклялся вообще не есть мацу, то т.к. в течение года в этом нет мицвы, то такая клятва срабатывает, а раз она срабатывает в остальное время года, то и в Песах ему теперь нельзя есть мацу; разумеется, ему советуют аннулировать такую клятву, если он жалеет, что не сможет выполнить заповедь мацы). Вдобавок (Мишна, Недарим 17а) клятва не ложится на другую клятву, но обет может лечь на другой обет.

А в общем что считается строже: Недер или Швуа (клятва или обет?)

Талмуд (Недарим 18а) сообщает, что ложная клятва строже, чем ложный обет, т.к. именно по отношению к клятвам, Тора использует (в Асерет Адиброт) выражение: «Потому что не простит Г-сподь тому, кто произносит Имя Его напрасно» (Шемот 20:7).

Талмудический Винегрет. Глава Хае Сара, Талмуд, Недарим 19-25.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Минхат Шай к нашей главе (Берешит 24:8) пишет, что в Хумаше (Пятикнижие) слово клятва всегда написана без буквы Вав (שבעה а не שבועה). Почему?

Минхат Шай пишет от имени кабалистов, что причина на это написание в том, что без Вава, это слово намекает на число семь (шива и швуа пишется одинаково שבעה, и отличаются только гласными). Поэтому, когда в предыдущей главе Авимелех предложил Аврааму заключить союз, тот взял «семь» овечек, и потом они «поклялись» (см. Рабейну Бахье, Берешит 21:23). (Кабалистическая причина связи клятвы с числом семь выходит за рамки наших статей; заметим, что и Шавуот праздник после семи недель, пишется как Швуот – клятвы, возможно намекая также на наш обет у горы Синай – соблюдать заповеди; также у некоторых обычай изучать Трактат Швуот в 49 дней Сфиры, и в этом трактате 49 страниц).

В нашей главе упоминается (Берешит 24:10), что Элиэзер отправился в поисках жены для Йицхака в Арам Наhараим. Что это за место? А имеет ли Арам отношение к Араму – внуку Нахора, который был упомянут в конце предыдущей главы (Берешит 22:21)?

Слово Арам значит Сирию, и в Танахе упоминаются разные провинции Сирии: Арама Цова, Арам Наhараим, Арам Дамесек, Арам Нахор, Арам Мааха, Арам Бет Рехов. Имя Арам уже было упомянуто в Главе Ноах (Берешит 10:22). Арам был внуком Ноаха через Шема. Видимо от него и происходили Арамейцы, а Арам внук Нахора возможно был назван в честь первого Арама (см. Радак 10:23). Но есть и источники, согласно которым Арам, упомянутый в предыдущей главе был основателем Арам Наhараим (см. Живую Тору Рава Арье Каплана, Берешит 22:21). С другой стороны, совершенно неочевидно, что у Нахора действительно был внук по имени Арам. Тора сообщила нам список сыновей Нахора, и в том числе Кемуэль Ави Арам. Это довольно странное выражение можно перевести не как Кемуэль отец Арама (когда это имеется в виду, Тора обычно пишет: а Кемуэль родил Арама), а как Кемуэль – лидер Арама (подобные выражения много раз встречаются во второй и четвертой главах первой части Диврей Аямим). Согласно этому, у Кемуаля не было сына по имени Арам, и Арамейцы без сомнения происходят от внука Ноаха.

Одна из наций, вышедших из Йишмаэля – Кедар (Берешит 25:13). Что это за нация, и где еще она упомянута?

Одна из Арабских наций, упомянутая в конце нашей главы – это Кедар (интересно, что «Таргум Йонатан» переводит их просто как Арабов ערב). Поздние Пророки (Йешаяу, Йирмияу и Йехезкель), нередко говорят про эту нацию. Также в Книге Псалмов (120:5) и в Шир Аширим (1:5) упоминаются «шатры Кедар» (которые были черного цвета). Интересно, что Ибн Эзра иногда упоминает (см. например Вайикра 2:1, Бемидбар 11:5, Деварим 28:22) «язык Кедар», наверно какой-то бедуинский диалект арабского (возможно и Талмудический словарь «Арух» упоминает этот диалект как ל"ק «Лешон Кедар», см. «Пниним Умарголийот», стр. 92).

В нашей сугие (Недарим 20б) упоминаются некоторые советы о супружеских отношениях. В том числе, не следует иметь отношения, когда один из супругов пьян (см. Тур, Орах Хаим 240, Маген Авраам 240:11, Мишна Берура 240:18). Нельзя насиловать жену, или пугать ее, чтобы она согласилась. Также, нельзя иметь отношения, если человек ненавидит жену, или собирается с ней развестись, или думает во время отношений о другой женщине. Вдобавок, в некоторых версиях нашей сугии было упомянуто также, что нельзя иметь отношения с женой, если она спит (так цитируют Тосафот, Нида 12а, хотя у нас эта версия не сохранилась; см. также первую главу Кала Рабати, см. также общее исследование по Масехет Недарим у Рава Реувена Маргулиуса в «Мехкарим Бедарке Аталмуд Вехидотав, 16). Согласно Талмуду дети, родившиеся после всех подобных отношений, бывают склонными к греху и бунтарству. Отношения должны происходить в любви и обоюдном согласии. (С другой стороны, жена не должна использовать отношения как возможность шантажировать мужа, и вообще не следует отказывать мужу, кроме как если она болеет, или она очень устала и ей в данный момент физически очень трудно это перенести; заметим, что Зоар также проклинает женщину, которая специально не идет в Микву, чтобы позлить мужа, или отомстить ему).

Так как наш Трактат обсуждает Недарим, многие из которых делались в гневе («ах так, тогда клянусь, что в твой дом я теперь ногой не ступлю …»), то в нашей Сугие (Недарим 22а-б) заодно подробно обсуждается вред от гнева. По гневливому плачет гехином! Гневливый не считается даже с Самим Творцом. Гневаться просто глупо (Кохелет 7:9). Гневливый забывает Тору и увеличивает глупость. У гневливого грехов больше чем заслуг. Видимо было еще одно утверждение, которое не сохранилось в наших версиях Талмуда, но приводится Рамбамом (Деот 2:3, см. также вопросы и ответы Рашбаша, 370) и Зоаром (1:27б, 3:179а): гнев подобен идолопоклонству! (Рав Авраам Тверский пишет, что тот, кого не отпускает гнев, и он продолжает помнить свои оскорбления, как будто дает обидчику жить у себя в голове, но не платить при этом квартплату!)

Как известно, наша Письменная Тора (Танах, Микра) содержит всего 24 книги (хотя они были канонизированы постепенно, и еще во время Хазаль были диспуты, что включать в Танах). В нашей сугие (Недарим 22б) упоминается интереснейшее утверждение: после Хумаша, все книги пророков, кроме одной были даны за наши грехи! (Пророки в основном упрекали наш народ). А какую Книгу кроме Пятикнижия мы бы получили в любом случае?

Только Книга Йехошуа, где описываются территориальные границы колен, должна была быть нам дана, если бы не наши грехи. Талмуд цитирует стих (Кохелет 1:18): «Много мудрости порождает много гнева». Видимо здесь Хазаль учат, что много мудрости (Книг Танаха) дано нам из-за множества гнева (Всевышнего на нас).

Откуда источник обычая перед Рош Ашаной делать декларацию, чтобы все мои клятвы в будущем не сработали?

В нашей сугие (Недарим 23а) приводится источник обычая перед Рош Ашаной (и также, согласно нашему нусаху Коль Нирей в ночь Йом Кипура) ставить условие, чтобы будущие клятвы не сработали. По одному из мнений, если потом он забудет об этом условии, и сделает Недер или поклянется, то данная клятва будет недействительна. Тем не менее, есть диспут насчет того, как мы постановляем Халаху, и Шулхан Арух пишет, что следует быть строгим (см. Йоре Деа 211:2). Поэтому, если человек действительно сделал клятву, и потом хочет ее аннулировать, то невозможно полагаться на данную декларацию, а следует сделать «хатарат недарим» перед тремя евреями (см. Рема, Йоре Деа 211:1).

Талмудический Винегрет. Глава Толдот, Талмуд, Недарим 26-32.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Как на святом языке называются «близнецы», и где в Торе упоминаются это слово? А есть ли разница в написании этого слова в нашей главе?

Близнецы – תְאוֹמִים упоминаются в Торе всего два раза. В нашей главе сообщается о рождении Эсава и Якова (Берешит 25:24): «И исполнились ее дни родить и вот близнецы в ее чреве». Слово «близнецы» здесь написано необычным образом без Алефа и Йода: תוֹמִם (томим место теомим). В другой раз, Тора (Берешит 38:27) упоминает близнецов родившихся у Тамар от Йехуды. Раши сообщает от имени Хазаль что в нашей главе опущены буквы «алеф» и «йод», потому что в отличие от праведных детей Тамар, только один из детей Ривки был праведен, а другой нечестив (Берешит раба 63:8).

А как называют у нас третий знак зодиака (который в астрологии ассоциируют с созвездием «близнецы», хотя он не соответствует в точности времени, когда солнце находится в направлении этого созвездия)?

Так же как у неевреев, у нас третье созвездие называется близнецы – теомим. Оно соответствует третьему месяцу Сиван, когда была дарована Тора, и возможно подсказывает, что Письменная и Устная Торы неразлучны как близнецы, и они дополняют друг друга. Или «близнецы» намекают на две скрижали: на первой заповеди между нами и Творцом, а на второй – заповеди между людьми (см. также Шир Аширим 4:5 и 7:4, и комментарии к этим стихам).

В нашей главе снова упоминается Авимелех, царь Филистимлян. Является ли это именем собственным, и был ли он тем же самым, упомянутым в истории с Авраамом (Берешит, 20)?

Теоретически Авимелех в нашей главе, у которого во время голода находился Йицхак, мог быть тем же самым царем, который когда-то заключил союз с Авраамом. Но многие считают, что Авимелех – это не имя собственное, а называние царей Филистимлян (как Фараонами называли царей Египта). Интересно, что в Псалмах (34:1) упомянут Авимелех, от которого спасался Давид, но в самой истории этих событий в Книге Шмуэля (1:21:11-17), он называется Ахиш царь города Гат, что тоже указывает, что Авимелех – это видимо не имя собственное (см. Рамбан, Берешит 26:1 и Таргум Онкелос 26:28).

А где еще в Танахе встречаются люди по имени Авимелех?

В девятой главе Книги Шофтим упомянут грешный сын Гидеона, который убил своих братьев и пытался править евреями, пока какая-то женщина при осаде не проломила ему башку. Еще в Дивре Аямим (1:18:18) упомянут священник Авимелех сын Эвьятара, но в Книге Шмуэля он называется Ахимелех (и также в Арамейском переводе этого стиха в Дивре Аямим).

После того, как Филистимляне выгнали Йицхака, они пришли к нему мириться. Йицхак им сказал (Берешит 26:27): «Почему вы пришли ко мне? Ведь вы меня ненавидели и отослали меня от себя». А кто еще в Танахе сказал подобную фразу?

В свое время Йифтах, которого прогнали жители города, но потом пришли мириться, сказал им (видимо перефразируя фразу из нашей главы): «Ведь вы возненавидели меня и выгнали меня из дома отца моего, почему же теперь пришли вы ко мне, когда вы в беде?» (Шофтим 11:7).

Всегда ли мужчины во время Талмуда ходили с покрытой головой?

Из нашей сугии явствует, что евреи не всегда порывали голову, и обычай всегда ходить в ермолке – более поздний. Талмуд (Недарим 30б) обсуждает разные выражения, которые использовались для обетов, и в том числе сообщает, что если человек запретил себе получать удовольствие от тех, у кого темные волосы, то имелось в виду взрослые мужчины (даже если они блондины). Дело в том, что тогда принято было называть мужчин «темноволосыми». В отличие от женщин, у которых волосы всегда закрыты, и детей, у которых головы непокрыты, мужчины иногда покрывали голову, и иногда ходили с непокрытой головой, поэтому их было принято называть просто темноволосыми.

Почему в ночь на Шаббат ели чеснок (см. Мишна Берура 280:1)?

Талмуд (Бава Кама 82а) сообщает нам о разных постановлениях Эзры. В том числе, он установил, чтобы в ночь на Шаббат ели чеснок. Причина на это в том, что желательно иметь супружеские отношения в ночь на Шаббат, а чеснок согласно Талмуду помогает увеличивать мужскую потенцию. Казалось бы, тогда это установление должно относиться только к женатым мужчинам (и видимо только когда жена не Нида). Но это кажется странным, ведь установление Эзры сказано в общем, без всяких исключений (можно было бы сказать: Эзра установил, чтобы женатые мужчины ели чеснок в пятницу вечером). Поэтому Виленский Гаон считал, что это установление относится и к неженатым, и что были и другие причины, о которых нам не сообщил Талмуд (см. Маасе Рав, 124; там также написано, что чеснок должен быть вареным, и мне кажется, что причина в том, чтобы от человека не пахло, или потому, что в Сефер Хасидим, 390, сказано, что сырой чеснок наоборот приводит к уменьшению семени, см. Мишна Берура 280:1, см. также Хида в «Махазик Бераха» к этой главе, что установление Эзры относилось к его времени и месту, поэтому в наше время не везде принято есть чеснок в ночь на Шаббат). В нашей сугие (Недарим 31а) сообщается, что тот, кто сделал Недер не получать удовольствия от «едящих чеснок» не может получать удовольствие от евреев и самаритян, но может получать удовольствие от других неевреев. Казалось бы, странно: неужели самаритяне тоже следовали установлению Эзры? На самом деле, Рабби Йосеф Каро (Бет Йосеф, Йоре Деа, 217) приводит версию нашей Мишны, что как раз самаритяне не включаются в этот запрет. Более того, Тиферет Йисроэль в комментариях к этой Мишне приводит, что самаритяне запрещали иметь отношения в Субботу (как и многие другие сектанты, как упомянуто в книге Йевелот 50:8, и в писаниях, обнаруженных в Кумране).

Сколько союзов было сделано по отношению к обрезанию?

Мишна (31б) учит, что с обрезанием было сделано тринадцать союзов, т.к. слово «Брит» упоминается в конце Лех Леха тринадцать раз. Интересно, что в главе Ноах слово союз упоминается семь раз, и подсказывает семь заповедей Ноаха. Согласно Кабале, управление Всевышнего чтобы поддержать мир, связано с семью «Тикуним», а с тринадцатью «Тикуним» связано чудесное управление (которое ассоциируется с потомками Авраама, ведь управление Творца миром, да и само существование Творца видно из чудесной истории выживания евреев).

В главе Шемот описывает странная история, которая произошла с Моше, когда он остановился на ночлег на пути в Египет (Шемот 4:24): «и встретил его Г-сподь и хотел умертвить его». Ципора тогда схватила кремень и обрезала сына, и тогда Всевышний «отпустил его». Кого и за что хотел наказать Всевышний?

В нашей сугие (31б-32а) приводится диспут, о ком вообще идет речь? Согласно одному мнению, Моше слишком затянул с обрезанием сына, и когда он начал готовить место для ночлега (вместо того, чтобы побыстрее сделать мицву обрезания), Всевышний его покарал, и только быстрая реакция Ципоры спасла мужа. Но по мнению Рабан Шимона бен Гамлиэля, в опасности был не сам Моше, а его ребенок.

Талмудический Винегрет. Глава Ваеце, Талмуд, Недарим 33-39.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Почему Яков пытался отослать пастухов: «не время собирать скот, поите овец и идите, пасите» (Берешит 29:7)?

Возможно, он не хотел, чтобы они присутствовали при его встрече с Рахель, и он попытался их отослать, чтобы они не мешали ему (см. Минха Белула и Аэмек Давар, но см. Ознайим ЛеТора, который спорит с этим). Или он боялся, как бы она не ушла с ними (см. Хизкуни). А некоторые объясняют, что он их просто упрекнул. Ведь они наемные работники и обязаны не лениться, когда работают на работодателя (см. Сфорно).

Когда Яков пришел к Лавану с претензиями, почему он дал ему в жены Лею вместо Рахель, тот ответил: «Заверши неделю этой, и мы дадим וְנִתְּנָהтебе также и эту» (Берешит 29:27). Почему сказано «и мы дадим тебе» во множественном числе?

Согласно Хизкуни, Яков больше не доверял Лавану, и тогда Лаван взял в свидетелей жителей города, что он отдаст ему Рахель. А Рамбан считает, что Лаван ссылался на жителей города, которые якобы не разрешили бы ему отдать замуж младшую до старшей, но теперь, после женитьбы на Лее, они согласятся отдать Якову и Рахель. Заметим, что согласно Рашбаму, וְנִתְּנָה здесь не является множественной формой «и мы дадим», а означает «и будет дана», и тогда весь вопрос отпадает.

Где в нашей главе одно из трех место Пятикнижия, когда слово написано слитно, а читается раздельно (как два слова)?

В стихе (Берешит 30:11) написано בָּגָד (досл. предательство) а читается בָּא גָד (пришел хороший знак, или пришел отряд, см. также кабалистическое объяснение в Зоаре 1:244б и Яхель Ор). Другие два примера в Хумаше когда слово написано слитно, а читается раздельно в стихах Шемот 4:2 и Деварим 33:2.

Если человек запретил другому получать от себя удовольствие, можно ли возвращать ему пропажу?

Да, если принято возвращать бесплатно (Недарим 33а).

Когда появилась система написания нот (таамим)?

В нашей сугие (Недарим 37б) приводится мнение, что система таамим – из Торы. Тем не менее, отсюда невозможно доказать, что имеется в виду наша система написания таамим. Из многих мест в Хазаль выглядит, что у них не существовала стандартная система записи таамим, но ноты и гласные были частью устного закона, и не записывались (иначе во всех обсуждениях, как правильно читать определенное слово, они могли бы упомянуть конкретные гласные, см. также Шаббат 105а, где обсуждается минимальный шиур написания, за который человек хаяв в Шаббат, и даже упоминаются коронки и аббревиатуры, но нет ни слова про гласные). Заметим, что свиток Торы будет некошерным, если в нем отмечены гласные – некудот, или даже лишь концы предложений – соф пасук (см. Йоре Деа 274:1). Видимо, когда было дано разрешение записывать Устную Тору (Мишну и Талмуд), то стали записывать и «Кодексы» с Масорой включающие гласные и таамим (а также другие знаки, например дагеш, мапик, макаф (дефис), точки отличающие Шин от Син, метег (полу-ударение), псик – вертикальная палочка, разделяющая слова). Разумеется, как и в других частях устного закона нередко появлялись диспуты о правильных таамим, и в нашей дальше сугие приводится даже пример, когда на западе (а Земле Израиля) они делили один стих на три. Также бывали диспуты насчет точных гласных, дагешах, различиях между Шин и Син и т.п. (см. например Минхат Шай к Берешит 2:22, Шемот 2:5, Бемидбар 13:31, Деварим 3:9). Тем более в отношении таамим, есть немало диспутов. Более того, иногда наши таамим противоречат пониманию Талмуда (см. Шемот 30:23) или арамейским переводам. Бывает, что Таргум Йонатан переводит и согласно другим гласным или знакам, чем наша Масора (см. Йешаяу 56:11, 58:3, Хошеа 12:1, Зехария 14:5, см. Радак и Минхат Шай к этим стихам). Более того, даже Раши (см. Шмуэль 2:12:30, Йешаяу 1:9), и другие Ришоним (см. Рамбан Берешит 7:23, Вайикра 1:2, Рашбам Шемот 14:30, Деварим 26:5, Ибн Эзра Берешит 25:25, Деварим 32:5) иногда объясняют смысл стиха не в соответствии с нашей традицией таамим! Вначале в разных странах существовали разные системы, но в результате всеми была принята система Тиберии, которой мы пользуемся сегодня. (Заметим, что в Зоаре во многих местах приводятся кабалистические секреты по отношению к некудот и таамим, и значит те, кто полагают, что весь Зоар был записан уже во время Хазаль, считают, что и наша система записи гласных и нот существовала всегда).

А почему в Торе существуют слова, которые написаны, но не читаются, и наоборот?

В нашей сугие (Недарим 37б) приводится мнение, что и случаи когда какое-то слово написано, но не читается, или читается, но не написано – это все Халаха Ле-Моше Ми-Синай (закон, который Моше получил с горы Синай). Видимо данные примеры – это частные случаи общего правила К’ри и К’тив – т.е. случаев, когда письменный и читаемый вариант некоторых слов Торы различен (например Деварим 28:30, см. Талмуд, Мегила 25б). Очевидная проблема в том, что большая часть примеров, приведенных в нашей сугие взяты из поздних Пророков и Писаний, которые были даны нашему народу гораздо позже Синайского откровения. Поэтому Рав Реувен Маргулиос (Йесод Амишна Веарихата, Бирурим, 2) считает, что данное выражение Халаха Ми-Синай не следует принимать буквально. Заметим, что единственный пример из Хумаша в нашей сугие (Недарим 38а) – это слово Зот в стихе главы Ваэтнахах (Деварим 6:1), но по нашей Месоре как раз в этом стихе нет никаких особых К’ри и К’тив, и все читается как пишется (см. Ран и Тосафот, см. также пометки ГР”А, который считает что в нашу сугию Талмуда вкралась ошибка переписчика, и правильная гирса ссылается на стих в пророке Йирмияу, а не в Книге Деварим). Интересно, что Радак (предисловие к пророкам и также Шмуэль 2:15:21, Мелахим 1:17:14) а также Меири (в нашей сугие и в предисловии к Кирьят Сефер) и Р. Профиат Дуран (в Маасе Эфод, стр. 40) считают, что различия в К’ри и К’тив появились из-за различий в тексте самих манускриптов. Чтобы сохранить оба варианта, мудрецы выбрали один как записываемый вариант, а второй – как читаемый.

Может ли тот, от кого запрещено получать удовольствие другому, посещать его, когда он болеет?

Да, но он остается стоять, и не садится (см. детали этого закона в Недарим 38б-39а).

Где в Торе подсказана мицва навещать больных?

Талмуд учит (Недарим 39б) что когда Моше предсказал, что Датан и Авирам не умрут своей смертью, он сказал (Бемидбар 16:29): «Если смертью всякого человека умрут эти и предрешенное פקודת всякому человеку постигнет их, то Всевышний не посылал меня». Отсюда Талмуд учит, что «обычная смерть» это когда человек сначала болеет, и его навещают (корень פקד также значит «навещать»). Разумеется, в общем мицва навещать больных (и молиться и заботиться о них) включается в «Гмилут Хасадим» и являются частью исполнения заповеди «любить ближнего, как самого себя» (см. Рамбам, Авель 14:1).

Талмудический Винегрет. Глава Вайишлах, Талмуд, Недарим 40-46.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Где в нашей главе большая буква?

Согласно некоторым традициям (см. Отийот Де-Рабби Акива) Зайин в стихе (Берешит 34:31) הַכְזוֹנָה пишется большим (насчет возможных причин на это, см. Катан Вегадоль, стр. 72).

Где в нашей главе два разных человека, возможно, подсказаны одним словом?

В конце нашей главы описывается родословная Эйсава (Берешит 36:11-12): «И сыновья Элифаза были: Теман, Омар, Цефо, и Гафтам, и Кеназ, и Тимна была наложницей Элифаза …». Согласно некоторым комментаторам, имя Тимна здесь содержит двойной смысл: одного из сыновей Элифаза звали Тимна, и так же звали его наложницу (см. Рамбан и Рашбам). Ведь действительно, в Дивре Аямим (1:1:36) упоминается ребенок Элифаза по имени Тимна. Получается, в наших стихах нужно понимать имя Тимна, как если бы оно было написано дважды: «И сыновья Элифаза: Теман, Омар, Цефо, и Гафтам, и Кеназ, и Тимна. А (другая) Тимна была наложницей Элифаза».

Какую Хафтору, которую не упоминают стандартные источники (Рамбам, и Абудархам и Левуш) читают в эту неделю в некоторых Ашкеназских синагогах?

Обычно все Ашкеназские (и большинство Хасидских общин, кроме Хабад) общины читают одинаковую Хафтору. Но наша глава – исключение, когда существуют различия среди самих Ашкеназских общин. Про эту главу и Рамбам, и Абудархам, и Левуш пишут, что Хафтора из Трей Асар (двенадцати малых пророков) – весь пророк Овадия (Хазаль считают, что это тот самый Овадия, который служил во дворце грешного Ахава, и согласно этому, он был первым или одним из первых из Трей Асар, но Ибн Эзра считает, что это был другой Овадия). Ведь Овадия предсказывает наказания Эдома, и это хорошо вписывается в тему нашей главы. И действительно, в большинстве общин читают Овадию, но в некоторых Ашкеназских общинах (например, в Англии) читают из конца пророка Хошеи, где упоминается борьба Якова с ангелом. (В прошлой главе Ваеце, Хафтора тоже была из конца Хошеи, но в разных общинах читали разные отрывки, и получается, что то, что читают в некоторых общинах в эту неделю, в некоторых других общинах читали на прошлой неделе!)

Навещать больных – одна из величайших заповедей, и тот, кто навещает больного, дает ему жизнь, а тот, кто не навещает – как будто проливает кровь. Тот, кто навешает больных, спасется от Гехинома (см. Недарим 40а).

Когда Рава чувствовал, что заболевает, он просил никому не сообщать, ведь пока он еще не в категории «больного», не требуется таких заслуг, чтобы выздороветь, и наоборот, лучше его не называть больным. (Заметим, что некоторые раввины по подобной причине, в молитве за выздоровление יְבָרֵךְ אֶת הַחוֹלֶה פב"פ, не говорят слово «Ха-Холе» - больной, а просто говорят, чтобы Всевышний послал исцеление такому-то, сыну такой-то). Но после первого дня болезни, Рава просил, чтобы всем объявили, что он болеет. Тогда те, кто любят Раву будут за него молиться, а те, кто его ненавидят, будут злорадствовать, и тогда может Всевышний смилуется над Равой, как сказано (Мишле 24:17-18): «При падении врага твоего не радуйся, и, если споткнется он, да не возликует сердце твое, а то увидит Г-сподь, и не угодно будет в глазах Его, и Он отвратит от него гнев Свой».

Почему нельзя занимать у того, кому запрещено получать от нас удовольствие?

Талмуд (Недарим 43а) заключает, что запретили одалживать у того, кому запрещено получать от нас удовольствие, из-за запрета давать ему что-то. (Видимо, не принято, чтобы один человек брал у другого вещи на пользование, но при этом никогда ничего не давал, поэтому если одному запрещено брать у другого, то и давать ему тоже не разрешили).

Что значит слово Хефкер, откуда происходит это слово, и как еще произносили это слово?

Хефкер – значит ничейное. Человек может декларировать, что он отказывается от какой-то собственности, т.е. объявляет какую-то вещь ничейной, и это используется в разных законах (например, в отношении фруктов Шмиты). В нашей сугие (Недарим 44а), в том числе обсуждается, что мудрецы беспокоились, как бы обманщики не использовали концепцию Хефкер, чтобы обойти закон (например, сделать урожай Хефкер, чтобы не отделять Трумот и Маасерот - части урожая, которые отдают Коэнам, Левитам и бедным). По похожей причине, невозможно перед Песахом вместо уничтожения Хамеца, просто объявить весь свой Хамец – Хефкер (кстати, ГР”А по похожей причине запрещал даже продавать Хамец, ведь многие не делают это искренне, и тогда возможно такая липовая трансакция не работает). В некоторых источниках, Хефкер пишется через Вет – Хевкер (см. например Мишна, Пеа 6:1, см. Рамбан, Шемот 15:10). Возможно, что Хевкер происходит от уникального Библейского слова בִּקֹּרֶת в Книге Вайикра (19:20), в контексте Шифхи Харуфы (см. комментарий Рамбана к нашему стиху, что такой же корень используют арамейские переводы, например Таргум Йерушалми к Шемот 23:11 и Таргум Йонатан к Йирмияу 23:32).

Перед сколькими людьми нужно объявлять, если хотят сделать что-то Хефкер?

Талмуд (Недарим 45а) заключает, что из Торы Хефкер можно сделать и «перед одним», но существует диспут, имеется ли в виду, что хотя бы один посторонний человек должен присутствовать, или Хефкер можно сделать даже когда никого рядом нет (см. например Кесеф Мишна к Рамбаму, законы Недарим 2:16). Но раввины установили, что Хефкер делают перед тремя (чтобы один мог забрать эту вещь себе, а остальные двое станут свидетелями, что вещь была ничейной). Но в особых случаях, мы полагаемся на Хефкер даже в отсутствии свидетелей. Например, если еврей одолжил свое животное нееврею, и поставил условие, чтобы тот вернул его до Шаббата. Если он в результате не вернул в пятницу, то Шулхан Арух (Орах Хаим 246:3) пишет, что ради избегания запрета работы нашего животного в Шаббат, следует сделать животное Хефкер, даже когда никого рядом нет. Рема при этом добавляет, что если он хочет, он может сделать Хефкер перед тремя. Все равно они не имеют право впоследствии воспользоваться этим и забрать животное себе!

Можно ли заходить во двор двух партнеров, если запрещено иметь ханаа (получать удовольствие) от одного из них?

Наша Мишна (Недарим 45б-46а) приводит диспут насчет двух партнеров, у которых общий двор, и они взяли обет не получать удовольствие друг от друга. По мнению Хахамим, они не могут даже заходить теперь в свой двор, но Р. Элиэзер бен Яков разрешает, так как считается, что каждый пользуется своей частью двора. Такой же диспут относится, в случае если кто-то третий запретил себе получать удовольствие от одного из партнеров, по мнению Р. Элиэзера бен Якова он может навещать второго, когда это требуется. Талмуд (Недарим 46б) постановляет закон в соответствии с мнением Элиэзера бен Якова. Интересно, что в Трактате Бава Кама (51б) сообщается, что их диспут связан с концепцией «Брейра» (когда что-то «выбирается» задним числом, есть диспут, срабатывает ли это). Р. Элиэзер бен Яков мягок в отношении Брейры (т.е. видимо считается, что теперь выяснилось, что когда партнеры приобретали двор, изначально каждый приобрел те части двора и на те времена, когда он теперь их использует). Интересно, что обычно мы постановляем Халаху как мнение, что Брейра работает только в случае раввинских законов (например, если оставляют два Эйрува Техумин, не зная в какую сторону, потом придется идти в Шаббат). Но в законах Торы, Брейра не срабатывает. Почему же здесь (а запрет Недарим – это запрет Торы), Брейра срабатывает? Некоторые объясняют, что здесь и в Бава Каме Брейра другого типа, чем во всех остальных местах, или что хотя Халаха следует Р. Элиэзеру бен Якову, но не из-за Брейры, а по другой причине, или что на самом деле Брейра срабатывает даже в случае законов Торы (см. Ран к странице 45б, и подробное обсуждение в комментариях ГР”А, Орах Хаим 413:1).

Талмудический Винегрет. Глава Ваешев, Талмуд, Недарим 47-53.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Тора описывает, что Тамар выбрала время встречи с Йехудой, когда он праздновал стрижку овец (Берешит 38:12). Почему?

Бехор Шор объясняет, что во время стрижки овец было принято устраивать празднество, а во время празднования (особенно когда он выпил, см. Ознайим Летора), у мужчины скорее возникает влечение к женщине. (Заметим, что по подобным причинам у Ашкеназим было принято поститься после праздников, так называемые Таанит Бахаб, см. Орах Хаим 492; см. также Рамбам, Йом Тов 6:21 и Шулхан Арух, Орах Хаим 529:4, что в старые времена во время праздников ходили специальные дружинники, чтобы проверить, что подвыпившие мужчины не грешат с женщинами).

А кто две главы назад воспользовался чьей-то стрижкой овец?

Яков убежал от Лавана, когда тот пошел стричь свой скот, и тогда Рахель украла трафим (Берешит 31:19).

Через сколько времени обычно заметна беременность? А какие существуют Халахические следствия этого?

Тора сообщает (Берешит 38:24), что когда Тамар забеременела, примерно через три месяца Йехуде сообщили об этом. Отсюда учится, что обычно беременность заметна через три месяца (см. Нида 8б, хотя, по мнению Раши, в случае Тамар беременность была короче, и стала заметна до истечения полных трех месяцев). Существуют различные Халахические следствия этого, например, в законах Ниды (в отношении «постоянных» периодов менструации, см. Йоре Деа 189:33). Также, вдове после смерти бездетного мужа не делают Йибум или Халицу в течение трех месяцев, вдруг она беременна. И вообще, женщина после развода (или смерти мужа) не может выходить замуж в течение трех месяцев, вдруг она окажется беременной. Если муж и жена гейрим перешли в Иудаизм, они ждут три месяца, прежде чем пожениться. (Насчет конкретных ситуаций в наше время, когда существуют способы определить, беременна ли женщина, следует поговорить с раввином).

Что значит слово "шалук" שלוק?

Мишна (Недарим 49а) упоминает, что тот, кто поклялся не есть «вареное», не запрещает себе жаренное или «шалук». По некоторым мнениям (см. комментарий Роша) слово «шалук» значит сильно переваренное. И действительно, из Талмуда в трактате Хулин (110б-111а) выглядит, что шалук – это более сильная варка, чем обычный «бишуль» (там выходит, что вареная печень не принимает вкус от некошерного, но «шлука» становится некошерной, значит «шалук» - это больше чем просто варение). Но Ран пишет, что в Недарим мы следуем «Лешон Бней Адам» (тому, как обычно выражаются люди), а в обычном языке, слово шалук значило наоборот недоваренное, и так считают большинство Ришоним. А ГР”А (Шенот Элияу, Трумот 10:11) считает, что в сугие в Хулин вкрались ошибки переписчика, и что на самом деле слово шалук везде значит недоваренное. В любом случае заметим, что клятвы всегда зависят от места и времени, поэтому тот, кто запретил себе вареное, если в этих местах вареным называют и жаренное и недоваренное, то и это ему запрещено (см. Йоре Деа 217:1).

А где в Торе «ц’ли» (жаренное) называется «вареным»?

Хотя Мишна упомянула, что «вареное» не включает себе жаренное, Талмуд приводит мнения Р. Йешаи, что запрет на «вареное» включает и запрет на жаренное. На самом деле, как приводит здесь Талмуд, уже в Торе встречаются выражение, когда слово «варить» может значить «жарить». Дело в том, что Пасхальная жертва должна быть именно зажарена, как сказано в главе Бо (Шемот 12:8-9), но в Книге Деварим (16:7) написано, что Пасхальную жертву варят וּבִשַּׁלְתָּ. На самом деле, в Дивре Аямим (2:35:13) в контексте Пасхальной жертвы во время Царя Йошияу использует выражение: «И варилиוַיְבַשְּׁלוּ пасхального барашка на огне, по уставу», а значит слово «варить» может означать и «жарить». Тем не менее, Талмуд заключает, что мнение Рава Йешаи основано не на этом стихе, а на том, что в его месте люди называли жаренное «вареным».

В нашей сугии (Недарим 50б) приводится Агада о том, как Реббе, когда праздновал свадьбу сына, и потратил огромную сумму денег, не пригласил Бар Капару. Тогда Бар Капара сказал: если уж (такое богатство) тем, кто нарушает Волю Творца, то уж тем более (будет великая награда) для тех, кто исполняет Его Волю! Как мог Бар Капара так оскорбительно выразиться по отношению к Реббе?

В пометках Р. Акивы Эйгера (Гильйон Ашас) приводится ссылка на вопросы и ответы Швут Яков (1:182), где Р. Яков Рейшер объясняет нашу Агаду (и похожим образом пишет Р. Реувен Марголиус в Ницуце Ор). Дело в том, что Талмуд в другом месте (Берахот 31а) запрещает слишком веселиться (досл. наполнять рот смехом в этом мире), и Реббе считал, что после разрушения Храма этот запрет относится даже во время трапезы мицвы. (Заметим, что неочевидно, является ли это утверждение Хазаль настоящим «запретом», и хотя Шулхан Арух, в Орах Хаим 560:5, приводит этот запрет в контексте скорби о разрушении Храма, см. Тора Лишма, 103 и Ябиа Омер, 9:1:3, что возможно это не является запретом по букве закона). С другой стороны, Бар Капара слылся большим шутником, и поэтому Реббе не стал приглашать его на свадьбу (позже, когда он его все таки пригласил, Бар Капара действительно довел всех до смеху). Согласно Швут Яков, Бар Капара попытался доказать Реббе, что на свадьбе следует веселиться по максимуму, и в этом нет ничего зазорного. Поэтому он процитировал слова Р. Акивы: «Если уж (такие радости даны) тем, кто нарушает Волю Творца, то уж тем более для тех, кто исполняет Его Волю», намекая на известную истории, которая приводится в трактате Макот (24а-б). Когда-то Р. Акива шел вместе с другими мудрецами, и они услышали издалека шум голосов веселящихся Римлян. Мудрецы заплакали (ведь это было после того, как Римляне разрушили наш Храм, и вот как они веселятся безнаказанно), а Рабби Акива засмеялся. Его спросили: чего ты смеешься? Он ответил этими словами, которые стали крылатой фразой: «Если уж (такие радости даны) тем, кто нарушает Волю Творца, то уж тем более для тех, кто исполняет Его Волю!» (Поэтому Бар Капара хотел сказать, что будет неправильно, если даже в наши счастливые дни, мы не будем по настоящему веселиться; заметим, что, тем не менее, в начале свадьбы жениху посыпают пеплом голову, и разбивают стакан, чтобы вспомнить о разрушении Храма, но в остальное время свадьбы все веселятся и есть даже специальные «бадханим», которые смешат народ). Существуют и другие объяснения нашей Агады (см. например Хатам Софер к нашей сугие, а также Хида в Петах Эйнайим; да и в продолжении этой истории есть много непонятных деталей, см. объяснения Рабби Реувена Марголиуса в конце Книги П’ниней Марголиос; заметим также, что похожая история про Реббе и Бар Капару описана в Кохелет Рабба 1:4, но там есть определенные отличия).

Талмудический Винегрет. Глава Микец, Талмуд, Недарим 54-60.

Лерефуа Шлема Шель Михаэль бен Рахель и Раиса бат Соня.

«И сказал Йосеф фараону: Сон фараона – это один сон» (Берешит 41:25). Что Талмуд учит отсюда по отношению к вещим снам вообще?

Талмуд (Берахот 55б) сообщает, что когда сон повторяется, то он обычно вещий, как сказано (Берешит 41:32) «Что же до повторения сна фараона дважды, то уготовано это от Б-га». ГР”А объясняет, что имеется в виду именно как было у фараона: два похожих но неодинаковых сна, которые указывают на одно и то же.

Сколько лет было Йосефу, когда он предстал перед фараоном?

Тора сообщает (Берешит 41:46): «А Йосефу было тридцать лет, когда он предстал пред фараоном». Таким образом, можно посчитать, что Йосефу было 39, когда Яков приехал в Египет. Значит, Яков не видел Йосефа 22 года (ведь ему было 17, когда он был продан, см. Берешит 37:2).

Какую Халаху учат из истории рождения сыновей Йосефа?

В Торе сказано (Берешит 41:50): «И у Йосефа родились два сына, — прежде чем наступил голодный год». Талмуд (Таанит 11а) учит отсюда, что в голодные годы человеку не следует иметь супружеские отношения (это относится и к богатому человеку, т.к. и он принимает участие в общем горе, но заметим, что есть исключения их этих правил, см. Орах Хаим 574:4 и комментарии к этому закону, и вообще это возможно не мамаш запрет, а «мидат хасидут» - особая праведность, см. Тосафот, см. также комментарий Нахар Шалом к этому месту Шулхан Аруха).

В нашей главе (Берешит 43:20) используется выражение «Би Адони» (О мой господин). Что точно значит здесь слово בי? А где еще встречается данное выражение?

Само слово «Би» обычно значит «у меня» или «мною» и т.п. (см. например Берешит 22:17: «Мною клянусь», 30:33: «И ответит за меня правота моя», 31:7: «А ваш отец шутил надо мною», 39:17 «насмеяться надо мною»). Возможно, что и в выражении «Би Адони», слово «Би» значит то же самое, и как-бы сокращает фразу: [пожалуйста, прислушайся] ко мне, о господин мой! Или возможно это сокращенная форма выражения Би Адони ХэАвон – «это моя вина, о господин мой» (см. похожее выражение в Книге Шмуэля 1:25:24) в смысле, я виновен, но пожалуйста, только выслушайте (см. Ибн Эзра). А Рамбан считает, что «Би» здесь подчеркивает: МОЙ Господин (для меня Вы господин)! Но согласно Раши, слово «Би» видимо омоним, и здесь имеет значение сходное со значением слова בייא по-арамейски, т.е. жалобный стон, вопль. Выражение «Би Адони» встречается в начале следующей главы, и также обратился Аарон к Моше в конце главы Бешалах, когда просил за Мирьям. Такое же выражение встречается в Книгах Йехошуа, Шофтим и Мелахим. Интересно, что похожим образом Моше обращался к Всевышнему «Би А-ДОНОЙ» (Шемот 4:10,13).

Если сделали благословение Мезонот не на злаки, выполнили ли заповедь? А что насчет брохи «Ал А-Михъя» после еды не мучной пищи?

Талмуд (Недарим 55а) приводит диспут, что значит слово «даген?» По мнению Хахамим, клятва не есть «даген» относится только к пяти основным злакам (хотя есть диспут насчет точной идентификации некоторых из них, обычно считается, что это пшеница, ячмень, полба, овес и рожь). Но Р. Меир включает с категорию «даген» и другие семена и бобы. Даже Р. Меир согласен, что слово «т’вуа» включает только пять злаков. Ниже Ран (Недарим 55б) приводит Мишну в Трактате Эйрувин (26б), что тому, кто клятвенно запретил себе «мазон», запрещено все кроме воды и соли. Талмуд (Эйрувин 30а) ставит это утверждение под вопрос: ведь благословение «мезонот» согласно Раву и Шмуэлю делается только на пять злаков! В результате, Талмуд заключает, что если человек взял обет, запрещающий «мезонот», он только запретил пять злаков, а вот если он сказал: «я запрещаю себе все, что насыщает כל הזן עלי», тогда ему запрещено все (кроме воды и соли). Что касается законов благословений, заключение Талмуда в Трактате Берахот (37а), что благословение «Борэ Минэ Мезонот» делается на пять злаков, а также на Орез (обычно считается, что это рис, но т.к. и здесь есть неуверенность в идентификации, то некоторые не делают Мезонот на рис). Но Р. Йосеф Каро в комментариях к Рамбаму (Кесеф Мишнэ, Берахот 4:6) пишет, что возможно благословение «Борэ Минэ Мезонот» после факта (бедиэвед) покрывает и другие виды пищи, и похожим образом пишет Элияху Рабба (168:16) от имени Дришы. Автор Хае Адам (Р. Авраам Данциг) в Нишмат Адам (58:2) подробно обсуждает данную тему, и приходит к такому же заключению: ведь если человек назвал другие виды пищи (кроме воды и соли) «мезонот», то он не солгал, и после факта его благословение засчитывается, и так постановили Мишна Берура (Биур Халаха 167), Бен Иш Хай (глава Балак, 13) и Каф Ахаим (206:6). С другой стороны, Арух Ашулхан (167:19) пишет, что если на другие виды пищи сделали благословение Мезонот, то не выполнили заповедь даже Бедиэвед (и так же считает Шулхан Арух Арав, 168:12 по отношению к хлебу, и видимо и к другим видам пищи). Что касается благословения Аль Амихъя после еды, то по большинству мнений оно обычно не покрывает другие виды пищи, кроме мучного из пяти злаков, на которые это благословение было установлено. Тем не менее, по многим мнениям оно покрывает Бедиэвед вино, финики (см. Каф Ахаим 208:89 от имени Левуша) и рис (см. например Шааре Тшува 208:5; и хотя существовало мнение, что Аль Амихъя покрывает и другие виды пищи, см. подробные обсуждения в Книге Халаха Берура Р. Давида Йосефа, глава 208, Биур Халаха 53-54, см. там же, 64 насчет Биркат Амазон).

Какое расстояние вне города считается частью города?

Хотя Техум города (2000 Амот, примерно километр) не считается частью самого города, но Ибур (70 и 2/3 Амот) от города – это часть самого города (Недарим 56б). Поэтому если человек взял обет, не заходить в какой-то город, он может подходить к городу не ближе чем на примерно 35 метров.

Если что-то запретили до конца недели, включается ли Шаббат?

Если человек запретил что-то «на одну неделю», то запрет действует в течение полных семи дней. Но если он сказал, что запрещает только «в эту неделю», то запрет действует до Шаббата включительно (Недарим 60а). Ведь Суббота – это последний день недели.

А что если запретили в определенный месяц, включается ли Рош Ходеш?

Если человек запретил что-то «на месяц», то запрет действует до того же числа следующего месяца (и до того же времени дня). В данном случае неважно, будет ли месяц 29 дней или 30 (см. Шах, Йоре Деа 220:13, но см. Арух Ашулхан 220:9, что по Рамбаму в случае короткого месяца, запрет действует до следующего дня следующего месяца, т.е. всего 30 дней со дня клятвы). Но если он сказал, что запрещает что-то «в этом месяце», то запрет действует до конца месяца, не включая Рош Ходеш. Это верно даже если в следующем месяце два Рош Ходеша. Хотя технически первый Рош Ходеш – это на самом деле последний день предыдущего месяца, все равно, т.к. он называется «Рош Ходеш» (досл. начало месяца) то в глазах людей он уже не включается в предыдущий месяц, и как обычно, в Недарим мы идем за «Лешон Бней Адам» - выражениями, которые приняты у людей (см. Йоре Деа 220:4).

Талмудический Винегрет. Глава Вайигаш, Талмуд, Недарим 61-67.

Лерефуа Шлема Шель Михаэль бен Рахель и Раиса бат Соня.

В начале нашей главы, Йехуда говорит Йосефу (Берешит 44:19): «Мой господин спросил своих рабов: Есть ли у вас отец или брат?» А где это написано, что Йосеф это спрашивал?»

На самом деле, нигде в предыдущей главе не было упомянуто, что Йосеф расспрашивал братьев про их семьи. Но общий принцип Торы, что часто диалоги приводятся вкратце. Раз Йехуда сейчас сказал Йосефу, что он первым стал расспрашивать их про их семьи, то так оно и было, ведь не станет же Йехуда врать Йосефу в лицо (см. Хизкуни, см. также Рамбан 44:21, но см. другое объяснение у Абарбанеля).

Тора сообщает, что Йосеф дал всем братьям «перемену платья» (Берешит 45:22). Зачем?

Одно из объяснений: он им компенсировал порванную одежду, как сказано после того, как их обвинили в краже кубка (Берешит 44:13): «И разорвали они одежды свои» (Панеах Раза, Хизкуни, Тур, Рива).

У кого из сыновей Якова был лишь один сын?

У Дана (Берешит 46:23, но см. ниже).

Кто из внуков Якова умер при его жизни?

В Торе описаны только двое внуков Якова, которые умерли – Эр и Онан, но это не означает, что не было других умерших внуков (см. Ибн Эзра и Хизкуни к 46:23, что возможно, и у Дана был сын, который умер).

Как Рабби Хаим Воложинер определял концепцию Тора Ли-Шма?

Понятно, что изучать Тору следует ради Всевышнего, а не из корыстных побуждений (например, не дари славы и почета). И действительно, нет диспута в том, что изучение Торы, как и любое исполнение заповедей, следует делать ради Творца, с любовью и трепетом перед Ним. В конечном итоге, мы стремимся приблизиться к Создателю, добиться «двейкут» - примкнуть к Нему. Обычно и выражение «Тора Лишма» (досл. Тора ради нее самой) понимают, как «Тора Лешем Шамайим» (Тора, ради Небес). Но мнение Рабби Хаим из Воложина (которое очень повлияло на мировоззрение учеников Литовских Ешив) радикально отличается от этого. Р. Хаим в своем Магнум Опусе «Нефеш Ахаим» (4:2, см. также его комментарий к Пирке Авот, Руах Хаим 6:1) ссылаясь на интерпретацию Роша к нашей сугие (Недарим 62а) пишет, что «Тора Лишма» - это буквально Тора раде нее самой, в смысле, требуется так любить Тору и хотеть ее познать со всеми ее деталями, и разобраться со всеми сложностями. Р. Хаим доказывает это из того, что мицва изучения Торы относится и к тем частям Торы, которые не ведут напрямую к трепету перед Всевышним или любви к нему. Например, чтобы понять многие из законов Незикин (ущерба и бизнеса) нужно научиться думать о том, как рассуждают жулики. Но если цель изучения Торы – это только двейкут, тогда гораздо более целесообразным было бы читать Псалмы целый день. Мидраш (Шохар Тов, Техилим 1:8) же говорит, что Давид молился, чтобы занятия Техилим засчитывались как если бы человек занимался сложнейшими частями Торы – Негаим и Охалот (законы ритуальной нечистоты). И еще не факт, что Всевышний принял молитву Давида. Значит, очевидно, что занятия сложными законами, по крайней мере, не менее важны, чем Псалмы. Поэтому Р. Хаим был очень против некоторых Хасидов, которые в основном изучали лишь этические книги (мусар) и не особенно уделяли время Талмуду. Но и Р. Хаим согласен, что обратное поведение (изучать лишь пильпуль сложных законов, и не изучать Мусар) – неправильно (см. Нефеш Ахаим 4:7).

Какой Адар считается главным в високосный год?

В нашей сугие Мишна (Недарим 63а) сообщает, что клятва сделать что-то (или не делать) до начала Адара – означает до Первого Адара, и так приводит Шулхан Арух (Йоре Деа 220:7), но он также пишет, что, по мнению Рамбама, если человек знал, что год високосный, то тогда по умолчанию имеется в виду Второй Адар. Наша сугия дальше приводит диспут Р. Меира и Р. Йехуды, какой Адар пишется «стам» (без номера) в деловых бумагах и вообще есть много следствий этого диспута (например, когда в високосный год отмечать Йорцайт человека, который умер в Адар, см. подробно слова ГР”А к Орах Хаим 568:7, см. также Эвен Аэзер 126:7, и комментарий Баха к этой главе Тура).

Какую клятву дал Царь Цидкияху Невухаднецару?

Танах (Дивре Аямим 2:36:13) описывает, что после падения Иудеи, Невухаднецар судил Цидкияху за то, что тот нарушил клятву верности. Простой смысл, что имеется в виду клятва вассала своему сюзерену (см. Радак, Мелахим 25:6). Но наша сугия приводит такую странную Агаду (Недарим 65а): однажды Цидкияху застукал Невухаднецара, который ел живого кролика, и тот взял с него клятву, что он никому не расскажет. Позже Цидкияху не выдержал, и попросил у Санхедрина аннулировать клятву, что те и сделали (а это было неправильно, ведь нельзя аннулировать клятву другому человеку, если тот отсутствует). Поэтому Невухаднецар позже судил Цидкияху и мудрецов Санхедрина.

На что раввины были готовы ради мира?

В нашей сугие (Недарим 66б) описана история про мужа, который поклялся, что жена не будет получать от него удовольствия, если не плюнет в главного раввина Санхедрина – Рабан Шимона бен Гамлиэля (по другим версиям в Рабан Гамлиэля). Согласно версии Рифа, мудрец приказал ей, чтобы она в него плюнула (ради того чтобы вернуть мир в дом этого человека), и она плюнула на его одежду. Хотя в нашей сугие не сказано, почему этот самодур так разозлился на Рабан Шимона бен Гамлиэля, можно догадаться, что наверно он ему завидовал, и возможно ревновал, когда жена хорошо отзывалась об этом великом мудреце. В Иерусалимском Талмуде (Сота 5а-б) приводится подобная история: одна женщина ходила по вечерам в Субботу на уроки Р. Меира. Однажды, когда она пришла поздно, муж не пустил ее домой, пока она не плюнет в глаз Р. Меира. Тогда Р. Меир объявил, что у него болит глаз, и вылечить его можно лишь слюной, если плюнуть в него семь раз. После того, как она плюнула, Р. Меир сказал: иди и скажи мужу: ты приказал мне плюнуть в глаз Р. Меира один раз, а я плюнула семь раз! Сказал Р. Меир, что если уж ради установления мира (чтобы муж не подозревал жену) Тора разрешила стереть Имя Творца (в воду соты), то тем более мое уважение не так важно, как мир в их доме. Другая история в нашей сугие о скромности наших мудрецов: один Вавилонский еврей женился на женщине из Израиля, которая говорила на другом диалекте Арамейского языка, и из-за этого они попадали в нелепые ситуации. Однажды, он сказал ей принести «боцини» (какие-то овощи), а она решила, что имеются в виду свечки. Когда она их принесла, он разозлился и сказал: разбей их о Бабу (ворота), а она решила что имеется в виду мудрец по имени Баба бен Бута. Она пошла и разбила их о его голову. Он скромно спросил: за что? Она ответила: так мне приказал муж! А, ну раз ты исполнила волю мужа, пусть Всевышний пошлет тебе двух таких сыновей, как Бава бен Бута, изрек мудрец.

Талмудический Винегрет. Глава Ваехи, Талмуд, Недарим 68-74.

Лерефуа Шлема Шель Михаэль бен Рахель и Раиса бат Соня.

Сколько лет было детям Йосефа, когда их благословил Яков?

В Торе не написана точная дата рождения сыновей Йосефа, но это произошло в первые семь лет изобилия. Яков же прибыл в Египет во второй год голода, и прожил в Египте 17 лет. Получается, что Менаше и Эфраиму было от 18 до 25 лет, когда Яков благословил их перед смертью. Тем не менее, общее впечатление которое создается от нашего отрывка, что дети Йосефа были совсем маленькими (Йосеф ставит их перед Яковом, как делают с маленькими детьми, они помещаются между коленами Якова; интересно, что и на известной картине Рембрандта изображены маленькие дети). Интересное объяснение дает современный Израильский Раввин Элханан Самет. Согласно нему, Тора здесь описывает события не в хронологическом порядке, и Яков благословил сыновей Йосефа еще когда он впервые прибыл в Египет (т.е. стихи 48:8-20 из нашей главы по хронологии следуют за стихами 46:29-30, когда Яков встретился с Йосефом). Причина, почему Тора описала благословение детей Йосефа в нашей главе, связана с общей тематикой этой главы. Это предположение также объясняет, почему Яков сначала не знал, кто они, и вопрос Якова не удивляет Йосефа (Берешит 33:5, но см. объяснение Раши согласно Мидрашу). Теперь все становится на свои места: «И приготовил Йосеф свою колесницу, и поднялся он навстречу Исраэлю и явился к нему и упал ему на шею, и плакал он на его шее, и сказал Исраэль Йосефу: Умру теперь, увидев твое лицо, — ибо ты еще жив! И увидел Исраэль сынов Йосефа, и сказал он: Кто это? И сказал Йосеф своему отцу: Мои сыновья они, которых дал мне Б-г здесь. И сказал он: Дай мне взять их, и я благословлю их …» (Берешит 46:29-30, 48:8-9).

Яков сказал про Менаше: «Также и он станет народом, и также он будет велик, но брат его младший будет больше него, и славой его потомства наполнятся все племена». Как известно, из Эфраима произошли многие лидеры Израиля, в том числе Йехошуа. Также в конце дней один из избавителей (машиахов) будет Машиах бен Эфраим. А какие цари и лидеры произошли из Менаше?

Хотя в Танахе открыто не упомянуты цари из Менаше, но согласно Хазаль (Берешит Рабба, 97:5) Йеху (и его династия) были из Менаше (но см. Ибн Эзра к Амос 7:13 и Хошеа 5:3, который считает, что Йеху был из Эфраима). Хотя Йеху не описывается в Танахе как особо праведный человек, но он и его потомки были лучшими из царей Северного Государства. А Хазаль (Санхедрин 102а) называют Йеху «великим праведником». Это он уничтожил языческий культ поклонения Баалу. К сожалению, Йеху не уничтожил золотых тельцов, которых установил первый царь Израиля Йеравеам (см. Санхедрин 102а насчет того, почему Йеху оставил тельцов, см. также Раши Мелахим 2:10:29). Кстати отсюда видно, что тельцы изначально имели только символическое значение, иначе, если им поклонялись как Баалю, то в чем была заслуга Йеху, когда он уничтожил одного идола, но оставил другого (см. Кузари, Маамар 4)? Еще один известный лидер из Менаше – это судья Гидеон (см. Шофтим 6-8) который спас наш народ от Мидянитян. Также из Менаше были судьи Яир А-Гиляди (см. Шофтим 10:3-5) и Йифтах (см. Шофтим 11-12).

Где в Торе описано про «Хафарат Недарим», т.е. отец может отменить клятвы и обеты дочери, а муж - клятвы жены? А где написано про «Хатарат Недарим?» А в чем разница между ними?

До сих пор, мы изучали в трактате Недарим законы Хатарат Недарим: когда человек жалеет задним числом, что он взял на себя какой-то обет, и приходит перед судом из троих, чтобы ему аннулировали клятву. Начиная с конца страницы 66б, Талмуд будет в основном заниматься «Хафарат Недарим» (можно и слово Хафарат перевести, как «аннулирование», но чтобы не спутать с Хатарат, мы будем для Хафарат использовать слово «отмену»). Все законы «Хафатар Недарим» описаны в Торе, в начале главы Матот (Бемидбар 30:2-17). «Хатарат Недарим» открыто не упоминается в Торе (см. также Хагига 10а). Есть немало различий между этими двумя концепциями, перечислим некоторые из них. В случае «Хатарат Недарим», инициатива приходит от самого человека, который хочет аннулировать свою клятву, но «Хафарат Недарим» - это своего рода право на вето, которое есть у мужа или отца. «Хафарат Недарим» можно делать только в отношении определенных клятв, и только в день, когда он их услышал, а для «Хатарат Недарим» подобных ограничений не существует. «Хатарат Недарим» аннулирует клятву задним числом, но отец или муж отменяет клятву только с момента, когда он делает «Хафарат Недарим».

В каких случаях отец и жених вместе отменяют клятву?

В старые времена, Кидушин (обручение) и Хупу (свадьбу) делали отдельно (в период, когда девушка уже обручена, и ждет свадьбы, она обычно жила в доме отца). Если отец и жених услышали клятву девушки в один день, то они вместе могут наложить на нее вето, а по некоторым мнениям, даже если они услышали в разные дни, каждый может отменить клятву в день, когда услышал (см. оба мнения в Йоре Деа 234:5). Но если хоть один из них не отменил клятву, то клятва остается. Тем не менее, в каком-то смысле клятва ослабляется, и закон в такой ситуации мягче, (например, если она запретила себе что-то есть, и отец или жених отменил клятву, а она потом это съела, суд ее не наказывает, см. Недарим 68а).

А что если жених умер, может ли отец отменять клятвы дочери один?

Мишна (Недарим 70а) сообщает, что если умер отец, то жених не может единолично отменять клятвы невесты. Но если умер жених, то отец может отменять ее клятвы. Тем не менее, есть много тонкостей, когда именно это возможно. Если, например жених уже услышал клятву, то отец сможет ее отменить, только если жених умер в тот же день (см. Йоре Деа 234:11). А по мнению Рамбама, если отец не услышал клятву до смерти жениха, он один не сможет ее аннулировать даже после смерти жениха, и даже если жених успел отменить эту клятву при жизни.

Может ли муж или отец отменять клятвы жены или дочери, которые он сам не слышал?

В нашей сугие (Недарим 72б) задается данный вопрос, но есть разные интерпретации насчет того, как следует Халаха? Шулхан Арух (Йоре Деа 234:25) пишет, что муж или отец может накладывать вето даже на клятвы, которые он не слышал (например, сказать, что я отменяю все твои клятвы), но Рема приводит мнение, что это срабатывает только, когда потом он их услышит.

Талмудический Винегрет. Глава Шемот, Талмуд, Недарим 75-81.

Лерефуа Шлема Шель Михаэль бен Рахель и Раиса бат Соня.

Тора сообщает (Шемот 2:6), что дочка фараона «открыла и увидела дитя, и вотנער (молодой человек) плачет». Почему Тора называет Моше «Наар», что обычно означает не грудного дитя, а ребенка постарше?

Это старый вопрос, который уже обсуждали мудрецы Талмуда (Сота 12б). Согласно одному из мнений, голос Моше был уже как у подростка (и так приводит Раши в комментариях к Торе, а Ибн Эзра пишет, что Моше был крупным, как «Наар»). Другое мнение, что мама сделал Моше в корзине Хупу, как у Наар – молодого человека, когда он женится (см. также Шемот Рабба 1:24). Интересно, что по некоторым мнениям, здесь вообще не имеется в виду Моше, а плакал находящийся рядом Аарон (см. Хизкуни, Тур, Тосафот и Панеах Раза; и гематрия слов נער בכה + 1 как гематрия זה אהרן הכהן). А Рамбан и Рашбам пишут, что слово «Наар» может значить и грудного ребенка, как мы находим в отношении Шимшона (Шофтим 13:8): «И молился Маноах Г-споду, и сказал: прошу Тебя, Г-споди: тот человек Б-жий, которого посылал Ты, пусть опять придет к нам и укажет нам, что нам делать с мальчиком (Наар), который должен родиться». И также, когда Давид молился за новорожденного сына, он называется «Наар» (Шмуэль 2:12:16). Рашбам объясняет, что когда дочь фараона увидела оставленного ребенка, она хотела проверить, мальчик это, или девочка? Она открыла короб, посмотрела на ребенка (Йелед), и проверила, что это мальчик (Наар), и он обрезан, и тогда она поняла, что он из обреченных детей евреев и пожалела его.

«Б-г ваших отцов послал меня к вам» (Шемот 3:13). Что необычного в написании слова Авотехем (ваших отцов)?

Само выражение: «Б-г ваших отцов» встречается довольно часто (и в том числе еще дважды ниже в стихах 15 и 16), но слово Авотехем, как правило, пишется без Вава (אֲבֹתֵיכֶם). И вообще во всем Хумаше, только в нашем стихе это слово написано и с Вавом и с Йодом אֲבוֹתֵיכֶם (а в Деварим 1:11, наоборот, с Вавом но без Йода אֲבוֹתֵכֶם).

Что Тора называет «днем» в течение которого можно отменять клятвы жены?

В Мишне (Недарим 76б) говорится, что «день», как и в других законах Торы – это только до вечера. (Получается, что если муж услышал клятву жены в конце дня, у него совсем немного времени, чтобы ее отменить). Но в Талмуде приводится диспут на этот счет, и, по мнению Р. Йосе б. Р. Йехуды и Р. Элазара б. Р. Шимона, у мужа есть 24 часа, чтобы отменить клятву жены. Халаха не следует этому мнению. Одно из следствий этого диспута в том, можно ли мужу отменять клятвы жены в Шаббат (если они не имеют отношение к самому Шаббату). По мнению мудрецов нашей Мишны, это разрешается, ведь иначе после Шаббата будет уже слишком поздно.

А что если муж услышал о клятве жены в Бен Ашмашот (сумерки), когда он может эту клятву отменить?

Казалось бы, т.к. все время Бен Ашмашот рассматривается как сафек (неуверенность), то логично было бы предположить, что муж не может в это время отменять клятву. Тем не менее, Арух Ашулхан (Йоре Деа 234:38) пишет, что это предположение явно ошибочное, ведь если бы Тора установила так, то муж вообще не сможет отменить те клятвы, которые он услышал в Бен Ашмашот (т.к. в любой момент может закончиться предыдущий день и начаться следующий). Поэтому он пишет, что клятвы, услышанные в Бен Ашмашот, можно отменять весь день до следующего захода солнца.

Какие клятвы дочери может отменять ее отец?

Согласно Рамбаму (Недарим 12:1), отец может отменять любые клятвы дочери. Но большинство Ришоним считают (и на самом деле, так выглядит и из Иерусалимского Талмуда), что, как и в случае мужа, отец отменяет лишь те клятвы, которые включают «инуй нефеш» - элемент мучения, например, если она запретила себе какую-то пищу (см. также третье мнение, которое приводит Шулхан Арух, Йоре Деа 234:58).

Считается ли воздержание от мытья – мучительным, и может ли муж отменить обет жены не мыться?

Мишна приводит диспут на этот счет (Недарим 79а-б). Хахамим считают воздержание от мытья мучительным, но Р. Йосе спорит с этим. Казалось бы, раз, по мнению Р. Йосе, клятва не мыться, не считается мучением (инуй нефеш), то она не может быть отменена мужем. Тем не менее, Талмуд заключает, что хотя не мыться по Р. Йосе – это не «инуй нефеш», но это хотя бы «дварим шебейно лебейна» - то, что между мужем и женой, и поэтому муж может это отменить временно, пока она замужем за ним. Интересно, что согласно Р. Йосе, не стирать белье более мучительно, чем не мыться (Недарим 80б-81а). Поэтому если вода течет в каком-то городе, они имеют право использовать всю воду, даже ради стирки, несмотря на то, что тогда городу ниже по течению не останется воды даже для питья.

Талмуд (Недарим 81а) подчеркивает, что нужно быть особенно осторожным в обучении детей бедняков Торе. Ведь именно из них выйдут великие мудрецы. Одна из причин в том, что они обычно более скромные, в отличие от избалованных детей богатых (см. Ран). Также, в отличие от отпрысков богачей, которые привыкли наслаждаться всевозможными удовольствиями, дети нищих привыкли к лишениям, которые часто требуются от изучающих Тору. Кроме этого, в богатых детей уже вложили деньги их родители, нанимая частных преподавателей, но весь потенциал бедных детей еще не реализован (объяснение Р. Хаим из Воложина в Кетер Рош, 68).

Талмуд сообщает (Недарим 81а), что одна из причин, почему у мудрецов Торы часто дети не становятся такими, как они, в том, что они не делают вначале благословение на изучение Торы. Существуют разные объяснения этого утверждения. Простой смысл, что главное в изучении Торы – это изучать ее бескорыстно (ЛиШма), с любовью и трепетом. Именно благословением на Тору, произнесенной с должной концентрацией, мы показываем, что Тора – это наша жизнь, а не просто какая-то наука. В этой брохе мы также молимся, чтобы и наши потомки изучали Тору ЛиШма. Но Рамбам (в вопросах и ответах, № 135, и похожим образом пишет Маарша) считает, что имеется в виду благословение на Тору, которую делает вызванный к Свитку в Синагоге. Если мудрец Торы пропускает вперед необразованных людей, чтобы они читали Тору, то он этим оскверняет Тору, и показывает, что не дорожит ей, и в наказание, его дети не станут мудрецами. (См. также совсем другое объяснение у великого мастера Мусара – Р. Симха Зиселя Зива и Келма в Книге Хохма У-Мусар, 148).

Талмудический Винегрет. Глава Ваэра, Талмуд, Недарим 82-88.

Лерефуа Шлема Шель Михаэль бен Рахель и Раиса бат Соня.

Как звали жену Аарона, и где еще встречается ее имя?

Жену Аарона звали Элишева (Шемот 6:23). Больше нигде в Танахе это имя не встречается. Кстати, согласно одному из мнений (см. Сота 11б), Элишева – это акушерка Пуа, упомянутая в предыдущей главе (Шемот 1:15).

Где в нашей главе упоминается один из принципов «Кал Вехомер» в Торе?

Как известно, «Кал Вехомер» (досл. «от легкого к строгому» - т.е. принцип тем более) – это первый из основных принципов толкования Торы. Хазаль говорят, что и в самом Танахе этот принцип используется десять раз, из них 4 раза в Пятикнижие (см. Берешит Рабба 92:7). В нашей главе «Кал Вехомер» используется в стихе (Шемот 6:12): «И сказал Моше пред Г-сподом: Вот сыны Исраэля не послушали меня, как же послушает меня фараон?»

На базе какого стиха из нашей главы существует определенный обычай при выливании вина во время Пасхального Седера?

Как известно, Рема пишет в Шулхан Арухе что обычай выплескивать из стакана вина с помощью пальца, когда упоминают Козни Египетские (см. Орах Хаим 473:7, правда Брискер Рав так не делал, и считал, что стакан во время Агады должен оставаться нетронутым). Этот обычай основан на стихе (Шемот 8:15): «И сказали маги фараона: это אֶצְבַּע (досл. палец) Б-жий» (в смысле Перст Б-жий). При этом Рема (Дарке Моше, 473) и Мишна Берура (473:74) подчеркивают, что нужно использовать указательный палец (обычно слово Эцба значит именно указательный палец, тем не менее, некоторые используют и другие пальцы, см. Арух Ашулхан 473:24, а Кабалисты считают, что вообще не следует касаться вина пальцем, и выливают прямо из стакана, см. Каф Ахаим 473:163).

Какую Хафтору читают в эту неделю?

Сефардим и Ашкеназим читают Хафтору из Йехезкеля (28:25–29:21), где фараон сравнивается с большим крокодилом, который сидит в своей реке. Интересно, что Шадаль к Йехезкелю (29:3) замечает, что «фараон» по-арабски значило крокодил. Возможно также, что намек здесь был и на определенного языческого идола с крокодильей головой, от которого, согласно их вере, получали силу фараоны (см. английскою статью на Парша Блог: Pharaoh the Crocodile). Заметим, что во многом наше понимание козней египетских – неполное, т.к. мы не знаем полностью их тогдашние верования, а во многом, цель козней была подкосить веру в языческих богов. Первая казнь – против Реки – их основного бога, от которого Египет получал пропитание. А вторая – Цефардеа, обычно переводится как «лягушки», но Ибн Эзра (Шемот 7:27) приводит мнение, что это было крокодилы, и так считает Рабейну Бахья (10:19). Согласно этому, вторая казнь была против еще одного идола связанного с властью фараонов. Романиоты, как обычно читают другую Хафтору, из пророка Йешаяху (42:8–43:5), и действительно многие стихи перекликаются с нашей главой: «Г-сподь, как исполин, выйдет … побеждая врагов Своих; безмолвствовал Я долго, молчал, сдерживался … и ныне так говорит Г-сподь, сотворивший тебя, Яков, и создавший тебя, Израиль: не бойся, ибо Я спас тебя, Я призвал тебя по имени твоему, Мой ты! Когда переходить будешь через воды – с тобой Я, и через реки – они не потопят тебя, когда сквозь огонь пойдешь – не обожжешься, и пламя не спалит тебя».

Если жена клятвенно запретила своему свекру пищу, которую она готовит, может ли муж отменить такую клятву?

Нет. Как мы уже писали, муж отменяет только клятвы «инуй нефеш» (мучения), или «бейно либейна» (между ним и ей). В данном случае клятва не мучительна для нее, и не считается чем-то, что между ней и ее мужем (Недарим 85а). И вообще, жена не обязана обслуживать свекра, хотя она должна оказывать ему определенное уважение (см. Йоре Деа 240:24 и Бирке Йосеф там же). Более того, если жена сделала подобную клятву даже по отношению к собственному отцу, то и эту клятву муж не может отменить (Недарим 85а).

Что если муж отменил клятву, неправильно поняв ее?

Если муж неправильно услышал клятву, то его отмена не действительна (Недарим 86б).

А что если он неправильно понял, кто сделал клятву?

Также если муж думал, что клятву сделала жена, а оказалось, что ее сделала дочь, или наоборот, то отмена недействительна (Недарим 86б).

А если человек думал что умер какой-то родственник, а оказалось, что это другой родственник, нужно ли заново соблюдать законы траура?

В нашей сугие (Недарим 87а) обсуждается, что если человек разорвал одежды по родственнику, а оказалось, что умер не этот, а другой родственник, то если уже прошло пара секунд (время, за которое можно спросить «Шалом Алехем Рабби»), то нужно разрывать заново. Но Талмуд не обсуждает, что делать, если человек сидел «шиву» (семь дней траура), а потом выяснил, что умер не этот, а другой родственник? Этот вопрос приводится в Книге «Хут Амешулаш» (досл. «тройная нить», см. Кохелет 4:12, это вопросы и ответы трех раввинов, которые были главами ешивы Воложина: Р. Хаим из Воложина, его зять Р. Хилел и сын последнего – Р. Элиэзер Йицхак). Сначала опубликовано письмо Р. Йехонатана из Волыни (№ 42), а потом ответ Р. Элиэзера Йицхака на него (№ 43). Речь идет о человеке, который скорбел о смерти сестры, а потом выяснилось, что эта сестра жива, но умерла другая его сестра. Р. Йехонатан пишет, что другой раввин постановил, что нужно заново сидеть «шиву», но сам он считает, что это не требуется, раз Талмуд обсуждает только повторное разрывание одежды, на которое есть подсказка из Библейского стиха, и это не относится к соблюдению законов траура. Но Р. Элиэзер Йицхак берет сторону первого раввина. В том числе он пишет, что законы скорби основаны на реальном трауре, той горечи, которую чувствует человек, когда узнает об умершем близком человеке. Так если он узнал, что та сестра, по которой он скобил, оказалась жива, и он утешился по отношению к ней, но он также узнал про утрату другой сестры, то ясно, что у него новое горе. Ведь невозможно сказать, что ему все равно, кто именно умер, и главное что он «отсидел шиву».

Что делать, если муж не знал, что он мог отменить клятву, и уже закончился день?

Если муж не знал, что данную клятву можно отменять, но потом узнал об этом (или он сначала думал, что данную клятву невозможно отменить, а потом узнал, что это не так), то он все еще может отменить клятву (Недарим 87б). Но он может это сделать только в течение того дня, когда он узнал, что данную клятву можно отменить (см. Йоре Деа 234:21).

Талмудический Винегрет. Глава Бо, Талмуд, Недарим 89-91, Назир 2-5.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Какое слово в комментариях Раши к нашей главе, изменила цензура?

Тора сообщает о жертве Песах (Шемот 12:43): «никакой чужакבֶּן נֵכָר не должен есть от нее». Простой смысл этой заповеди, что нееврей не должен есть от Пасхальной жертвы, но Раши приводит от имени Хазаль (см. Михилта к нашему стиху), что это включает и еврея, который стал чужаком (досл. тот, кто своими поступками отчуждает себя от своего Отца небесного, см. похожую драшу в Зевахим 22б). Поэтому еврей «мешумад» не может есть от Пасхальной жертвы. Изначально в Раши было написано слово «мешумад» (как и в Мехилте), но во многих изданиях цензура поменяла это на слово «мумар», видимо потому, что слово «мешумад» стало ассоциироваться с евреями, которые перешли в Христианство. Заметим, что в данном контексте, имеется в виду оригинальное значение слова мешумад, т.е. еврей, который покланяется идолам, неважно перешел ли он формально в другую религию (см. также Рамбам, Корбан Песах 9:7), поэтому данное изменение, хотя и было связано с цензурой, но реально не меняет смысл текста (в отличие от многих других изменений, когда меняли «нееврея» на «кути» - самаритянина, см. Моэд Катан 9б, или еретика на цадоки – садукея, см. Берахот 7а). Заметим, что возможно Раши считал, что и постоянное нарушение других заповедей (мумар лидвар эхад) дисквалифицирует человека от еды Песаха (см. супер-комментарий Раама к Раши, см. также Цеда Ладерех).

Какие отрывки нашей главы многие читают каждый день?

В конце нашей главы содержаться два из четырех отрывков, которые помещают в Тефилин (Шемот 13:1-16). В отличие от других двух отрывков (Шема и Вахая Им Шамоа), про которые Тора говорит читать их ложась и вставая (а также вешать на дверные косяки), наши два отрывка лишь упоминаются как часть Тефилина. (Первый отрывок использует выражение: «И будет тебе это знаком на твоей руке и памятью между глазами твоими», а второй: «И будет это знаком на твоей руке и Тотафот (украшением) между глазами твоими»). Поэтому наши два отрывка помещаются в Тефилин, но не в Мезузу, и также по букве закона их необязательно читать «ложась и вставая». Тем не менее, обычай многих (особенно Хасидов и Сефардских евреев) читать и эти отрывки каждый день (см. Бах, 38, Маген Авраам 25:6, Мишна Берура 25:16). Большинство читают их сразу после накладывания Тефилина (а если они накладывают и Тефилин Рабейну Тама, то снова их читают, но см. Писке Тешувот 25:14 в пометке 111, что по некоторым мнениям, их не нужно снова читать, а в Хабад Сидуре «Техилат Ашем» наоборот эти отрывки напечатаны после накладывания Тефилина Рабейну Тама). Заметим, что т.к. чтение этих отрывков – необязательно, то, по мнению Мишна Беруры (555:5) их нельзя читать Девятого Ава, из-за запрета заниматься Торой (но многие с этим спорят, см. Писке Тешувот 555:3, см. также подробное осуждение в 19-ом ответе в конце Нитей Гавриэль, «Бен Амецарим»).

Верим ли мы женщине, которая говорит, что изменила мужу?

Последняя Мишна в Трактате Недарим (90б) обсуждает три случая халахот, связанных с семейными парами, когда закон изменился. Один из них – это случай, когда жена говорит мужу, что она ему стала запрещена. Вначале мудрецы в таких случаях заставляли мужа развестись и заплатить ей Кетубу. Но позже, они постановили, что мы ей не верим, т.к. она наверняка это сказала, чтобы получить развод. Талмуд спрашивает: о каком случае идет здесь речь? Если жена говорит мужу, что ее изнасиловали, она не становится ему запрещенной, а если она говорит, что ему изменила, то он не обязан был бы ей платить Кетубу при разводе. Значит, речь в нашей Мишне идет о супруге коэна, которому запрещена жена, если ее изнасиловали. Тем не менее, в отношении последнего постановления Мишны, оно относится и к жене не коэна: если жена скажет, что она изменила мужу, тот вправе ей не верить, и она не становится ему запрещенной (а есть даже мнение, что от не имеет права ей верить, см. Тосафот, см. также Эвен Аэзер 178:9).

Где в нашей сугие приводится идея, что «запретный плод сладок?»

В конце нашего трактата (Недарим 91б) цитируется стих и Притч Шломо: «Вода краденая сладка, и утаенный хлеб приятен» (см. Мишле 9:17).

Кто написал комментарий к Трактату Назир, напечатанный на месте Раши?

Считается, что наш комментарий к трактату – это не Раши (хотя возможно он основывается на комментариях Раши). Некоторые считают, что этот комментарий был написан зятем Раши – Риваном (Рабби Йехуда бен Рабби Натан), и еще один вариант (нусах) этого комментария напечатан маленькими буквами на краю страницы. Также именно Риван закончил комментарии Раши к трактату Макот (начиная со страницы 19б).

Что означает концепция «Назир Шимшон?»

В Торе (в шестой главе Книги Бемидбар) описан только один вид Назира, которому запрещено стричься, оскверняться от мертвых, и есть и пить все, что сделано из винограда. Но в Книге Шофтим описывается, про назира Шимшона, который вступал в контакт с мертвым. Хазаль объясняют, что «Назир Шимшон» - это особый вид назира, к которому относятся только другие два запрета, и любой человек может взять на себя Назирут Шимшона (правда его невозможно аннулировать, и он становится Назиром на всю жизнь). Нецив (Аэмек Давар 6:8) объясняет, что Назирут принимали в двух ситуациях: если человек хотел стать святым, или если человек боялся своего дурного наклонения, в особенности запретных связей с женщинами. В первом случае, принимали обычный Назирут, и запрет контакта с мертвыми являлось условием чистоты и святости. Но во втором случае наоборот, контакт с мертвыми скорее напомнит человеку о его смертности, и этот даже полезно для того, кто боится подвергнуться запрещенным страстям (как например, говориться, что для спасения от ецер ара следует вспомнить о дне смерти, см. Берахот 5а).

Как иногда используют Гематрию для поддержки законов?

Гематрия – это суммарное числовое значение букв в слове или фразе. Как правило, Гематрию используют в Агадических утверждениях наших мудрецов. Например השטן (Сатан) имеет Гематрию 364, т.к. у него есть возможность доносить Творцу на нас 364 дней в году, но не в Йом Кипур (Йома 20а). Но есть и некоторые случаи, когда мудрецы использовали Гематрию в Халахическом контексте. В нашей сугие (Назир 5а) сказано, что слово יהיה - «будет» (Бемидбар 6:5) имеет Гематрию 30, поэтому Назирут по умолчанию продолжается 30 дней. Также объем масла, которым мазали Храм и коэнов был в 12 лог, как Гемария слова זה (см. Критот 5б). Также 39 работ в Шаббат учится из слов אלה הדברים. דברים во множественном числе намекает на 2, а с определенным артиклем – на 3 + Гемария слова אלה – 36, всего 39 (Шаббат 70б). На самом деле, во всех этих случаях, закон не был установлен на базе Гематрий, но закон был известен и до этого, но мудрецы пытались найти подсказку на него в Письменной Торе, и в том числе изредка использовали Гематрию. Что касается 30 дней Назирута, в нашей сугие и в Иерусалимском Талмуде приводятся и другие мнения, как это подсказано в Торе.

Талмудический Винегрет. Глава Бешалах, Талмуд, Назир 6-12.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Где Тора впервые упоминает Йехошуа?

В конце нашей главы (Шемот 17:9) упоминается, что на битву с Амалеком, Моше отправил главнокомандующим Йехошуа.

А как звали отца Йехошуа?

Отца Йехошуа звали Нун, и полное имя Йехошуа: Йехошуа бин Нун. Впервые יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן упоминается в Шемот 33:11. Имя יְהוֹשֻׁעַ обычно пишется с одним Вавом вначале, но без Вава в конце перед Айином, но есть и исключения (см. Деварим 3:21), а в одном месте его имя пишется как יֵשׁוּעַ (см. Нехемия 8:17). Другое его имя – Хошеа (см. Бемидбар 13:8). Интересно, что огласовка בִּן «Бин» – «сын» необычная, вместо обычного «Бен» (см. объяснения Рамбана, Шемот 33:11, что возможно оно также намекает на «понимание»). Но Нун без сомнения является именем собственным отца Йехошуа, как описывается в Дивре Аямим (1:7:27): «… его сын Нон, его сын Йехошуа», только здесь огласовка имени через «о» נוֹן.

Какой отрывок из нашей главы некоторые читают каждый день?

Шулхан Арух (Орах Хаим 1:5) пишет, что желательно каждый день произносить отрывок про Манну (см. также Рабейну Бахъе, Шемот 16:16). Некоторые даже пишут, что следует читать его дважды на Святом Языке, и один раз по-арамейски (см. Ликутей Маарих, том 1, стр. 149 от имени Кабалистов). Причина в том, что отрывок про Ман учит нас полагаться на Всевышнего, чтобы мы доверяли Тому, Кто дает нам наше пропитание. Некоторые (см. Ташбец Катан от имени Р. Меира из Ротенберга, см. также Мишна Берура 1:13) приводят из Иерусалимского Талмуда, что тот, кто произносит этот отрывок, может быть уверен, что у него будет достойное пропитание (но в наших версиях Иерусалимского Талмуда этого нет, см. Арух Ашулхан 1:24). Тем не менее, у многих нет обычая, произносить этот отрывок, и Аризаль тоже не считал, что его следует произносить каждый день (см. также Арух Ашулхан 1:24, что возможно причина в том, что в этом отрывке упоминаются жалобы и грехи еврейского народа; заметим, что Р. Яков Эмден считал, что слова Аризаля относятся только к публичной молитве в синагоге, но после молитвы есть смысл читать этот отрывок). Заметим, что существует традиция от имени Хасидского мудреца, Рабби Менахема Менделя из Риманова, читать отрывок про Манну (дважды на Святом Языке, и один раз по-арамейски) во вторник этой недели (хотя нет никаких доказательств, что эта традиция аутентична).

Какую Афтору читают в эту неделю?

Большинство общин читают Песню Деворы, после чудесно спасения от Кенаанейского царя Явина и его главнокомандующего Сисры. При этом Сефардим читают только саму песню (Пятую Главу Книги Шофтим), и Ашкеназим начинают с четвертой главы (и тогда это самая длинная Хафтора к недельной главе). Связь между Хафторой и нашей главой в том, что и там и там главную роль играет благодарственная песня, по поводу чудесного спасения (обе песни пишутся в особой форме, чередуя строчки с двумя и тремя фразами). Но Романиоты читают Хафтору из Йехошуа (24:7-26), которая имеет прямое отношение к нашей главе. В конце жизни, Йехошуа сказал напутствующую речь еврейскому народу, и в том числе рассказал, как Всевышний: «вывел отцов ваших из Египта, и вы пришли к морю, и погнались египтяне за отцами вашими с колесницами и всадниками и они возопили к Г-споду, и Он напустил тьму между вами и египтянами, и навел на них море, и покрыло оно их».

Если человек сказал, что он будет «Назиром и [Назиром на] час», то сколько он должен соблюдать обет Назира?

Назирут невозможно принять меньше чем на тридцать дней. Если человек сказал, что будет Назиром и еще «день» или «час», то он фактически принял два периода Назирута, каждый по 30 дней (см. Назир 7а). Но если он сказал, что будет Назиром «тридцать дней и час», то он принял один период Назирута на 31 день (см. Назир 7б), т.к. невозможно принять обет Назира на «часы», поэтому его Назирут округляется до целого числа дней.

А если человек принял Назирут «как волосы на его голове», то сколько он должен соблюдать этот период?

Согласно первому мнению нашей Мишны (Назир 8а) выражение «как волосы на его голове», трактуется в смысле количества периодов Назира (каждый по 30 дней). Получается, что он Назир до конца жизни, и сбривает волосы каждые 30 дней. А Рабби считает, что мы понимаем его слова, как принятие Назирута на период дней, как количество волос на его голове, и это тоже значит, что он будет Назиром всю жизнь, но он никогда не будет брить волосы.

А если человек принял «Назирут» по отношению к инжиру, что он должен соблюдать?

В нашей Мишне (Назир 9а) приводится диспут между Бет Шамай и Бет Хилел, сработает ли такое принятие Назирута? Халаха следует мнению Бет Хилел, и его принятие такого «Назирута» не срабатывает. Согласно большинству мудрецов, это означает, что его слова вообще бесполезны, но Рамбам считает, что, по крайней мере, ему запрещен теперь инжир. Видимо, согласно Рамбаму, концепция «Назир» здесь трактуется в более общем смысле (как «пришут» - отделение от чего-то), и когда он сказал, что он «Назир» от фиников, он имел в виду запретить себе финики (см. похожую идею на второй стороне страницы от имени Р. Натана, хотя Халаха не следует этому мнению, Кесеф Мишна написал, что у Рамбама была другая гирса в Геморе).

Мишна (Назир 10а) приводит диспут между Бет Шамай и Бет Хилел о законе, когда человек сказал очень странную фразу: «эта корова сказала, что станет Назирой, если встанет». Что имеется в виду и какое практическое отношение эта мишна имеет к нам?

Талмуд объясняет, что имеется, что человек (чья корова не хотела вставать) сказал, что он станет «Назиром от ее мяса», если она встанет, и диспут Бет Шамай и Бет Хилел подобен диспуту в предыдущей Мишне. (Но Кабалисты объясняют на уровне мистических подсказок выражение «сказала корова» в нашей Мишне). По многим мнениям, из нашей Мишны можно выучить и практический урок: если человек сделал обет «при условии», про которое он не ожидал, что оно сбудется, все равно он должен соблюдать этот обет и не относится концепция «асмахты» (см. Орах Хаим 562:13, Йоре Деа 258:10, Хошен Мишпат 207:19 и см. комментарии ГР”А).

Если человеку налили стакан вина, и он сказал, что он будет Назиром от этого стакана, стал ли он Назиром?

Талмуд (Назир 11а) объясняет, что все зависит от контекста. Обычно, если человек сказал, что он Назир от стакана вина, он стал обычным Назиром. Но если он был пьяным (или скорбящим, см. Рамбам, Назир 1:11), и отказался от очередного стакана, говоря: «буду Назиром от него», то он только запретил себе этот стакан.

А какой закон, если человек не знал обо всех запретах Назира, когда принимал Назирут?

Наша Мишна (Назир 11а) приводит на этот счет диспут между большинством мудрецов, и Рабби Шимоном. Халаха следует Хахамим, что в такой ситуации, человек обязан соблюдать все законы Назира. Но, согласно Рааваду (Назир 1:14), если он жалеет, то может аннулировать свой обет, сказав перед мудрецами, что если бы он знал обо всех запретах Назира, он бы не стал этот обет принимать.

Талмудический Винегрет. Глава Йитро, Талмуд, Назир 13-19.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

«Помни день субботний, чтобы освящать его» (Шемот 20:8). Как известно, Хазаль понимают под словом Захор (помни) Субботний день, положительную заповедь делать Шаббат особым днем. В частности, в начале Субботы нужно делать Кидуш. А обязательно ли из Торы делать Кидуш именно на вино?

Большинство Ришоним считают, что из Торы человек выполняет заповедь, если любым способом объявит о Субботе (и возможно даже сказав кому-то Шаббат Шалом, хотя по многим мнениям этого недостаточно, см. Мишна Берура 271:2). Но есть и мнение, что обязанность из Торы – сделать в Субботу Кидуш на стакан вина (см. Биур Халаха, 271, хотя и по этому мнению, вероятно человек выполняет мицву из Торы и делая Кидуш на хлеб; заметим, что в трактате Назир 3б-4а была сугия, где как раз обсуждалось, делает ли Назир Кидуш на вино, и хотя, по мнению большинства Ришоним, это было сказано как риторический вопрос: «разве Кидуш на вино из Торы», комментатор, напечатанный на месте Раши, считает, что это не возрос, а утверждение, и действительно Кидуш из Торы делают на вино). Но утренний Кидуш – это только раввинская заповедь, ведь из Торы нет разницы в законе между Субботним днем и ночью, и видимо утренний Кидуш не отделят день от ночи, а просто добавляет торжественности утренней трапезе (а согласно Рамбаму и третью трапезу начинают с Кидуша). Также Кидуш Йом Това – это только раввинская заповедь (см. Мишна Берура 271:2, но Рав Овадия Йосеф приводит, что многие Ришоним с этим не согласны, см. Хазон Овадия, Шаббат, том 2 со стр. 63).

А как можно выполнить заповедь «Захор» в будние дни?

Если человек приготовляется к Субботе, он таким образом «вспоминает» про Шаббат, и так пишет Раши от имени Мехилты: «Обратите сердце ваше, чтобы всегда помнить день субботний, — если встретится тебе хорошая вещь (например, вкусная еда), отложи ее для Субботы». И вообще, человек должен так строить свою жизнь в будние дни, чтобы потом он смог отдыхать в Шаббат (см. Сфорно). Заметим, что у некоторых обычай после утренней молитвы читать шесть вещей, о которых следует помнить каждый день (а у в Сефардих Сидурах – десять вещей), и там включается и наш стих. Но даже те, кто не произносят эти шесть отрывков, вспоминают о Субботе каждый день, когда читают псалом данного дня, ведь он начинается словами: «сегодня такой-то день после Субботы». Поэтому в Святом Языке нет названий для остальных дней недели, и они считаются от Шаббата (см. также Рамбан к нашему стиху).

Из того, что заповедь о Субботе начинается разными словами в нашей главе и в главе Ваэтханан, Хазаль учат, что определенный закон про обязанность женщин по отношению к Субботе. Какой?

Обычно женщины не обязаны соблюдать положительные мицвы, которые зависят от времени, но Шаббат – одно из исключений. В главе Ваэтханан (Деварим 5:12) сказано «Шамор» (Соблюдай) Субботний день, значит заповедь «Захор» сравнивается с заповедью «Шамор». Талмуд (Берахот 20б) учит: раз к женщинам относятся все отрицательные законы Шаббата (запрет делать работу) то и все положительные (Кидуш, три трапезы и т.п., хотя, по некоторым мнениям Хавдала является раввинским законом, и необязательна для женщин, см. Орах Хаим 296:8).

«Почитай твоего отца и твою мать» (Шемот 20:12). В чем смысл этой заповеди?

Существует множество проявлений «уважения», описанные в Талмуде (Кидушин 31) и Шулхан Арухе (Йоре Деа 240:4). Но видимо фундамент этой заповеди – это искреннее уважение родителей даже в мыслях (см. Книгу Харедим, 9:38 и Хае Адам 1:67:3).

Талмуд (Кидушин 30б) подчеркивает, что так же как Тора заповедует уважать и бояться Творца, так же мы обязаны уважать и бояться родителей (см. Вайикра 19:3). А что насчет заповеди «любить Творца», есть ли подобная заповедь по отношению к родителям?

Шулхан Арух ничего на этот счет не пишет, но в Зоаре (3:281а) сказано, что человек должен любить родителей (и так приводит Хае Адам 1:67:1 и Ялкут Йосеф 1:3). В любом случае Тора требует «любить ближнего как самого себя», а тем более по отношению к родителям, и любовь к ним сравнивается с любовью к Творцу (Хае Адам, там же) Заметим, что хотя из ответов Рамбама выглядит, что нет обязанности «любить» родителей, но Ялкут Йосеф (там же в пометках) пишет, что возможно Рамбам не спорит с Зоаром, а просто Тора не упоминает открыто заповедь «любить» родителей.

Почему в наше время принять Назирут означает принятие на всю жизнь?

Пока не принесены жертвы Назира, его Назирут не закончен, и он не может стричь волосы. Получается, в нашей время, когда у нас нет Храма, принявший Назирут становится таковым навсегда (см. Рамбам, Назир 2:20). Но, разумеется, если он жалеет, он может аннулировать обет с помощью трех евреев. Более того, если человек принял Назирут даже в наше время, он обязан переехать на Святую Землю, т.к. мудрецы установили ритуальную нечистоту на земли вне Израиля (см. Рамбам, Назир 2:21) А, по мнению Раавада вообще в наше время человек не должен принимать Назирот, раз мы все ритуально нечистые, и у нас нет пепла красной коровы, чтобы очиститься (см. также Ликулим в конце издания Рамбама р. Франкеля, что возможно в наше время и Рамбам с этим согласен).

Почему Назир приносит жертву за грех?

В отрывке про Назира описывается, что если он стал нечистым от мертвеца, то он: «острижет он свою голову … и принесет двух голубей … как жертвы Хатаат и Ола (всесожжение), и искупит его от того, чем согрешил из-за умершего». Жертва Хатаат обычно приносится за грех, и хотя здесь описывается жертва в случае, когда Назир стал нечистым, но и в конце периода чистого Назирута, Тора тоже предписывает Назиру принести, в том числе жертву Хатаат. В нашей сугие (Назир 19а) приводится мнение Рабби Элазар АКапара, что само воздержание Назира содержит элемент греха. Если уж за то, что Назир мучил себя, воздерживаясь от вина, ему приходится принести жертву Хатаат, то тем более человек, который (ведет аскетический образ жизни) и воздерживается от всего, считается грешником! И хотя в Торе «грех» упоминается только в отношении Назира, который стал нечистым, Рабби Элазар АКапар считает, что сама концепция относится к любому Назиру, но упомянута по отношению к нечистому Назиру, потому что ему придется начинать Назирут заново, и «повторять» свой грех. Интересно, что Рамбан (Бемидбар 6:11) объясняет как раз наоборот: Назир приносит Хатаат, потому что он хочет теперь вернуться к плотским утехам, а стоило бы ему оставаться Назиром всю жизнь!

Талмудический Винегрет. Глава Мишпатим, Талмуд, Назир 20-26.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель.

Кому положено большее наказание: тому, кто бьет родителей, или тому, кто их проклинает, и почему это так?

В начале нашей главы (Шемот 21:15 и 21:17) предписывается наказание смертью тому, кто ударил (до раны) или проклял родителя. Хотя в обоих стихах используется одинаковые выражение: «смерти будет предан», тем не менее, согласно Хазаль (см. Раши) само наказание смертью различается. За рану, нанесенную родителю, его убивают через удушение, и это считается самым безболезненным из четырех способов казни. А за проклятие родителей, преступника наказывают наиболее строгим видом казни: камнями. Это учится из другого стиха (Вайикра 20:9) «Ибо всякий, кто проклянет отца или мать, смерти предан будет … кровь его на нем», и Хазаль (Санхедрин 66а) сообщают, что выражение «кровь его на нем» всегда означает закидывание камнями. (Разумеется, в практическом смысле ни один из этих видов наказаний смертью почти никогда не применялся, т.к. для применения наказания грешника должны были предупредить перед акцией, и он должен был принять предупреждение; тем не менее, сам факт, что за определенные грехи предписывается более болезненная смерть, учит нас строгости данного греха). Рамбан (21:15) объясняет, что т.к. проклятие встречается более часто чем физическое насилие, то Тора более строго наказывает за этот грех. Вдобавок, в проклятии есть и элемент греха перед Всевышним, ведь проклинающий использует для проклятия Его святое Имя. (Заметим, что если он проклял родителя, не используя Имя Творца, то его не наказывают смертью, хотя он сломал запрет, как и проклинающий любого еврея, см. Рамбам, Мамрим 5:2). Тосафот подчеркивают дополнительную строгость проклятья: ведь проклинающий отца даже после смерти последнего, получает наказание, но если он ударил тело мертвого отца, он не наказывается. Интересно, что Р. Йонатан Эйбешиц (Тиферет Йехонатан к нашей главе) пишет, что особая вина проклинающего именно в том, что тот пытается использовать управление Творца – Его Имя. С другой стороны, ударивший отца использует лишь собственные силы, игнорируя заповедь Творца. Но проклинающий поступает против Всевышнего, используя Его же Имя (см. ниже подобное различие и между вором и грабителем).

Кто платит больше: тот, кто секретно крадет, или тот, кто открыто грабит?

За воровство, Тора предписывает двойную плату (Шемот 22:3 и 6), а в некоторых случаях нужно платить еще больше (21:37). Но грабитель лишь возвращает украденное, или платит ли за то, что украл. Р. Йоханан бен Закай (Бава Кама 79б) объясняет, что грабитель не беспокоится ни о Всевышнем, ни о людях, но вор, который только прячется от людей, но не стесняется Творца, должен быть наказан строже.

Что согласно Хазаль означает последний стих пророка Хошеа (14:10): «Кто мудр, да разумеет это, благоразумный пусть поймет это: ведь прямы пути Г-спода, и праведники пойдут по ним, а грешники споткнутся на них?»

Простой смысл стиха (см. Таргум Йонатан и Раши), что грешники не идут по путям Творца, и поэтому «спотыкаются». Но Талмуд считает по-другому. В нашей сугие (Назир 23а, см. также Хорайот 10б) приводятся три попытки объяснить данный стих. Согласно первому объяснению, речь идет о двух людях, которые ели Пасхальное приношение: первый ел ради Небес, а второй – просто чтобы нажраться. На это Талмуд возражает, что хотя второй и не ел ради мицвы, но вряд ли его следует называть «грешником, который спотыкается на путях Всевышнего». Ведь и мицва, сделанная не ради Творца – это все таки мицва. Тогда Талмуд приводит другой пример: если у человека ночью в помещении была жена и сестра, один имел отношения со своей женой, а второй – переспал со своей сестрой. На это Талмуд возражает: ведь мы ищем пример, когда праведник и грешник «идут по одному пути», а в данном случае (хотя начальные условия были одинаковыми) они совершили совсем разные акции. Наконец Талмуд приводит пример Лота и его дочерей (которые от него забеременели). Они действовали ради Небес, и им это засчиталось как мицва (см. ниже), но он действовал ради собственного удовольствия, и про него сказано «грешники споткнутся на них». И хотя казалось бы Лот не виноват, ведь сначала он не знал, что задумали его дочери, а потом он был пьян. Тем не менее, Талмуд объясняет, что во вторую ночь он уже понял, что происходит, и все равно напился.

Что такое «авейра лишма» (досл. «грех ради него», но имеется в виду грех ради Небес)?

В контексте предыдущей сугии, дальше (Назир 23б) упоминается концепция «греха ради Небес». Один из примеров: Тамар, которая переспала со своим свекром – Йехудой, и у нее родились дети, из которых вышли еврейские цари и пророки. Другой пример – Яэль (мы читали про нее две недели назад в Хафторе к Бешалах). К этой женщине зашел в шатер вражеский главнокомандующий Сисра. Хотя открыто в тексте пророка это не говориться, Хазаль считают, что она имела с ним отношения (видимо, чтобы он ослабился), и потом убила его. После победы пророчица Девора пела (Шофтим 5:24-26): «Да будет благословенна среди жен Яэйль, жена Хэвэра Кенийца. … воды просил он (Сисра), молока подала она; в чаше вельмож поднесла ему сливки, руку свою к колу протянула, а правую руку свою – к молоту, и ударила Сисру … у ног ее стал он на колени, пал, лежал; у ног ее стал он на колени, пал» (именно в последней фразе Хазаль видят подсказку, что Сисра имел с ней отношения, хотя согласно простому смыслу здесь речь идет о его падении в момент смерти). Концепция «авейра лишма» считается очень опасной, и в том числе неправильно применялась разными грешниками в течение нашей истории (например, Яков Франк и его последователи делали все грехи и виды разврата, утверждая, что они поступают Лешем Шамайим). Рамхаль (Кинат Ашем Цева-от, 2-ая глава) объясняет Кабалистические причины на акцию Яэль, которые не относятся в других случаях. Также Р. Хаим из Воложина (Нефеш Ахаим, конец третьей части) очень критиковал тех, кто скорее предпочтет согрешить, если единственное что его останавливает от греха – это стеснение перед людьми, а они хотят, чтобы их останавливал только трепет перед Творцом. И также приводит Р. Ашер Коэн от имени Р. Хаима из Воложина (см. Ханхагот Цадиким, см. также Кетер Рош, 132), что он говорил Хасидам: если самое главное – это все делать Лишма, то зачем вообще 613 заповедей Торы, пусть каждый просто делает то, что он считает Лишма. Но данное разрешение относилось лишь до дарования Торы, и сегодня относится только к неевреям, а случай Яэль был исключением, и вдобавок там речь шла о спасении всего еврейского народа.

Талмудический Винегрет. Глава Трума, Талмуд, Назир 27-33.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель.

Число «одиннадцать» часто пишется как אחד עשר (1+10, см. Берешит 32:22, 37:9, Деварим 1:2) или в женском роде אחת עשרה (см. например Йехошуа 15:51). Таким же образом образуются другие числа больше десяти (12=2+10, 13=3+10 и т.п.) Но в нашей главе (Шемот 26:7), впервые число одиннадцать написано как עשתי עשר в контексте полотен из козьего волоса, которыми покрывали шатер. Какова этимология слова Аштей?

Ибн Эзра пишет в комментариях к Книге Бемидбар (7:72) приводит от имени Р. Йоны ибн Джанаха (великого Сефардского грамматика) что עשתי עשר – על שתי עשר, близко к 12 (т.е. число около двенадцати, почти дюжина). Но сам Ибн Эзра с этим не согласен. Он считает, что число одиннадцать связано с «мыслями» после круглого числа десять, поэтомуעשתי происходит от слова (Техилим 146:4) עֶשְׁתֹּנֹתָיו (его мысли), и (Йона 1:6) יִתְעַשֵּׁת (подумает). Ибн Эзра пишет, что здесь (в числе одиннадцать) подсказан Сод (секрет).

А почему на крыше шатра было именно одиннадцать полотен из козьей шерсти?

Кабалисты пишут (см. например Аризаль, Ликуте Тора, начало главы Деварим, см. также Беэр Майим Хаим к Паршат Деварим), что одиннадцать полотен из козьего волоса намекают на Эйсава (Мишкан исправлял весь мир, и в том числе корень нечистоты). Ведь у Эйсава тоже было одиннадцать Алуфим (главарей), в отличие от семьи Якова с двенадцатью сыновьями (число одиннадцать, как бы неполное, не хватает одного до дюжины). Эйсав жил на земле Сеира, и слово «Сеир» также значит «козел» (вдобавок שעיר намекает на волосатость, за что Эйсава таковым и назвали, заметим, что еще Сеир может значить «демонов», см. Вайикра 17:7). Когда Тора описывает путь между горой Синай и границами Земли Израиля, говориться (Деварим 1:2): «Одиннадцать дней от Хорева через гору Сеир». Также одиннадцать ингредиентов Кеторет (благовоний) вытаскивают искорки из нечистой стороны (см. Эц Хаим 11:10, Шаар Акавонот, утренняя молитва, 3). После захода в Землю Израиля, еврейский народ стоял у гор Гризим и Эйваль и услышал одиннадцать проклятий в случаях непослушания (Деварим 27:15-25).

Какие две детали, используемые при построении Храма, пишутся и читаются почти одинаково?

Керашим и керасим. קרש – это балки, из которых строились стены Храма. А קרס – это крючки, с помощью которых соединялись полотна покрывающие Храм. Также можно сказать Капорет כפרת и Парохет פרכת (крышка от Ковчега и занавес перед Ковчегом).

На чем основан обычай некоторых Хасидских женщин, брить волосы головы?

Наша Мишна (Назир 28а) обсуждает, до какого времени муж может отменить обет жены, которая приняла на себя Назирут. По мнению большинства мудрецов, если она уже закончила свой Назирут, муж уже не может отменить ее обет. Но мнение Р. Меира, что он может даже отменить ее Недер в последний момент (если только сейчас узнал, что его жена была Назирой), пока она еще не побрила волосы (ведь Назир в конце сбривает волосы). Причина Р. Меира в том, что муж может сказать: мне не нравится, чтобы моя жена была лысой. А другие раввины считают, что т.к. она может надеть парик, то у мужа не должно быть претензий (заметьте, что в те времена, похоже, парик использовался не как покрытие волос замужних женщин, а наоборот, чтобы женщина, у которой мало волос, была приятной мужу, см. Раши 64б, и ГР”А в Ш’нот Элияху, Шаббат 6:5, ей даже разрешили в Шаббат выходить в таком парике на частный двор). Во всяком случае, мы видим, что во время Хазаль не было принято, чтобы женщины брили волосы (см. также Рамбам, Аводат Кохавим 12:10, Йоре Деа 182:5, см. Дарке Тшува к этому месту). Более того, ни в одном из древних Кабалистических источников не сказано, что женщине следует брить волосы, и даже, наоборот, из писаний Аризаля (Шаар Амицвот, Кедошим) выглядит, что женщине не следует брить волосы. Тем не менее, т.к. по Кабале очень важно чтобы волосы замужней женщины были не просто покрыты на людях, как требует закон, но и всегда были полностью покрыты, даже когда ее никто не видит (см. Зоар 3:125б), то в определенных общинах появился Минхаг, что женщины после замужества сбривают волосы. Кроме этого, причина на данный Минхаг в том, чтобы если у женщины не будут, как следует, помыты и расчесаны волосы, то это считается Хацицей (преградой) во время окунания в микве, поэтому сбривание волос решает проблему наиболее кардинальным образом. В свое время в царской России еврейским женщинам запретили брить волосы, и сегодня этот обычай сохранился лишь в некоторых Хасидских общинах у выходцев из Венгрии и Румынии.

По отношению к мицве воспитания детей: обязана ли женщина обучать детей?

В нашей сугие (Назир 28б) упоминается, что отец может сделать несовершеннолетнего сына Назиром, но мама не может. Реш Лакиш учит, что мицва «воспитания детей» не относится к маме (хотя, разумеется, она получит награду, когда воспитывает детей), но Р. Йоханан считает, что данный закон – это Халаха ЛеМоше МиСинай (особый случай из которого мы не учим остальные законы). Некоторые мудрецы считают, что возможно и Р. Йоханан не спорит с самой концепцией, что маме не обязана обучать сына (см. Шулхан Арух А-Рав 343:4), но другие полагают, что это только мнение Реш Лакиша, а закон следует мнению Р. Йоханана, и тогда женщина тоже обязана обучать детей (см. Маген Авраам 343:1, см. подробное обсуждение в книге Хинух Йисраэль, начиная со стр. 32).

Известно ли было заранее, сколько простоит Второй Храм?

Согласно Хазаль, (в нашей сугие Назир 32б) точный год разрушения Второго Храма был предсказан в Книге Даниэля, и более того, согласно нашей сугии выглядит, что люди об этом знали заранее. Дело в том, что ангел сообщает Даниэлю, что для искупления всех грехов, нашему народу было предречено тяжелое время в течение семидесяти семилеток (т.е. 490 лет). Хотя есть много интерпретаций, как именно отсчитывать этот период времени, и чем именно он кончился, наша сугия Талмуда считает, что весь этот период закончился разрушением Второго Храма, и после этого наступил период потенциального избавления, хотя и он затянулся, как собственно и подсказано в конце Книги Даниэля (см. слова Рамбана в Маамар Агеула, третья часть, и в его диспуте перед царем Аргона, 61). Так как Вавилонское изгнание длилось 70 лет, то значит, Второй Храм должен был простоять 420 (490-70) лет. (Заметим, что из многих других сугий Талмуда выглядит, что и в конце периода Второго Храма, была еще надежда, что он не будет разрушен, и наверняка, если бы мы заслужили, то он бы продолжал стоять и поныне).

Как может в стандартных изданиях Талмуда быть страница, где нет самого Талмуда?

На второй стороне страницы 33 Трактата Назир, издатели почему-то напечатали лишь слова Тосафот, относящиеся к другим страницам Талмуда. (Первая сторона страницы тоже очень короткая, и в основном состоит из Тосафот, получается, что в этот Шаббат будут изучать самую короткую страницу цикла Дай Йоми).

Талмудический Винегрет. Глава Тецаве, Талмуд, Назир 34-40.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель.

На камнях Хошена (нагрудной повязки) первосвященника были выгравированы все буквы алфавита, но на двух камнях Эйфода (другой одежды первосвященника) были не все буквы алфавита. А каких букв не хватало?

Наша глава описывает восемь особых одежд первосвященника, и особое место занимают две одежды, соединенные вместе: Эйфод и Хошен. Хошен – был на груди, а Эйфод надевали сзади, и прикрепляли к Хошену через лямки, которые шли над плечами. При этом в наверху (что-то вроде запонок) было два одинаковых камня – Шохам (может быть оникс или берилл). В Хошене было всего двенадцать камней, (один из которых тоже был Шохам, и по многим мнениям он соответствовал колену Йосефа). И на двенадцати камнях Хошена, и на двух камнях Эйфода, были выгравированы имена всех колен Израилевых. При этом некоторых букв не хватает, и Талмуд (Йома 73б, см. также пометки ГР”А) сообщает, что на Хошене также были выгравированы имена Авраама, Йицхака и Якова и слова «Колена Йешуруна». Таким образом, все буквы были на Хошене, и они светились, когда Коэн Гадоль концентрировался на мистических Именах в Урим и Тумим. Но на двух камнях Эйфода были высечены только имена колен (по шести на каждом, см. Сота 36), а значит, не было букв Хет, Тет, Цади и Куф. Надо заметить, что хотя обычно для пророческих ответов использовали буквы камней Хошена, но из Танаха (см. Шмуэль 1:23:9) выглядит, что и камни Эйфода возможно иногда использовали для этой цели (видимо пропущенные буквы встречаются достаточно редко, и в большинстве случаев без них можно обойтись).

В нашей Мишне (Назир 34б) упоминается необычный спор мудрецов по отношению к значению слов в Письменной Торе. В Торе сказано, что Назиру нельзя даже есть косточки и кожуру винограда. Р. Йехуда считает, что слово «харцаним» значит кожуру, а «заг» - косточку, а Р. Йосе считает наоборот (и так в современном иврите, «харцаним» значит косточки). Р. Йосе дает на это «симан» (знак, подсказку): колокольчик у животного называется «заг» (и напоминает внешнюю часть виноградинки). Интересно, что Р. Реувен Маргориус (Ницуце Ор к нашей сугие) считает, что здесь допущена ошибка переписчика, и именно Р. Йехуда считает, что «харцаним» - это косточки, а «заг» - это кожура. Ведь Р. Йехуда обычно дает на все «симаним» (и как мы говорим в Пасхальной Агаде: Р. Йехуда давал на десять козней симаним: דצ"ך עד"ש באח"ב).

Принимают ли в наше время металлы вкус пищи?

Наша сугия (Назир 37б) обсуждает причину на кошеровании трофейных сосудов после войны с Мидьянетянами (см. Бемидбар 31:23). Согласно Р. Акиве (и так следует Халаха), из Торы запрет на «вкус, который впитался в стенки сосуда» относится только в течение суток после использования. После этого этот вкус портится, и пища, которую варят в этой посуде, будет из Торы разрешена, но раввины запретили готовить в некошерной посуде, даже если ее не использовали более 24 часов. Заметим, что после факта, если уже сварили в кастрюле, которою сутки не использовали, пищу можно есть (но саму кастрюлю в любом случае нужно кашеровать, если ее собираются снова использовать для приготовления пищи). В наше время, многие виды металла (сталь, нержавейка), практически не впитывают вкус пищи, и некоторые раввины считают (на базе исследований профессора Дрора Фикслера), что даже если не прошло 24 часов, и в некошерной посуде из таких материалов сварили пищу, ее можно есть. Но другие раввины спорят с этим, и считают, что закон остался таким же (см. подробное обсуждение в Тшувот Веханхагот 5:115).

Талмуд (Назир 38а) сообщает нам про многие законы, где нужен объем в «ревиит» (досл. «четверть», имеется в виду четверть «лога», объём «ревиит» оценивают обычно от 86 до 150 кубических сантиметров). Например, Пасхальные Стаканы вина должны вмещать ревиит. Интересно, что Шулхан Арух (Орах Хаим 210:1) постановляет, что после питья напитков, благословение делается, только если выпили ревиит, но Талмуд это открыто не упоминает, и есть другие мнения среди Ришоним. Поэтому Шулхан Арух пишет, что не следует пить объем от кезаита до меньше ревиита, иначе будет неуверенность, можно ли делать броху ахрону.

Какие виды стрижки запрещены Назиру?

Тора сообщает, что Назиру нельзя стричь волосы, и Талмуд (Назир 39а) сообщает нам, что даже один волос ему нельзя стричь. Тем не менее, только если он побрил или постриг близко к коже большую часть волос, только тогда он должен заново соблюдать тридцать дней Назирута, но если он состриг лишь некоторые волосы, то хотя он сломал запрет, его Назирут продолжается как обычно. Интересно, что в конце Назирута, Назир должен сбить все волосы головы, но не волосы бороды. Отсюда Рашба (Тшувот 1:407) учит, что и запрет стричься Назиру, относится только к волосам головы, но Назир может бриться. С другой стороны, Зоар (3:127а) считает, что Назиру нельзя стричь бороду (см. также следующий вопрос).

Можно ли брить бороду электрической бритвой?

В нашей сугие (Назир 40б, а также в конце трактата Макот), Талмуд учит, что запрет Торы мужчине бриться (Вайира 19:27, 21:5) относится только когда соблюдено два условия: Гилуах и Ашхата. Гилуах означает обычный способ бритья (в отличие, например от вырывания пинцетом). Ашхата – значит полное сбривание около кожи (в отличие от ножниц, которые не сбривают под корень). В старые времена, те евреи, которым нужно было бриться, использовали разъедающий порошок или крем, который потом соскабливали палочкой (хотя это было Ашхата - полностью уничтожало волос, но это не попадало в категорию Гилуах). Когда появились электрические бритвы (с вращающимся лезвием около сеточки), так как их принцип работы похож на ножницы, то некоторые раввины разрешили ими бриться. Но другие раввины (см. например Шевет Алеви 2:105, 4:96, 10:136, см. подробное обсуждение в книге Хадрот Паним – Закан) считали, что бритвы, которые полностью сбривают волосы, делают Ашхату как лезвие, а значит, они запрещены (Хазон Иш проверил электрическую бритву тем, что намазал на руку чернила, и прошелся бритвой, и чернила стали сходить). Даже если электрическая бритва оставляет долю миллиметра волоса, т.к. это незаметно для глаза, в Халахе это не считается. Заметим, что с тех пор выпустили много разных видов бритв, и даже те раввины, которые мягки в этом вопросе, разрешают пользоваться не любой электрической бритвой. Согласно учениям Кабалы Аризаля (Шаар Амицвот, Кедошим) не следует даже стричь бороду, и что третий Хабад Реббе – Цемах Цедек (Йоре Деа 93 см. также Сефер Ахинух 252) считал, что и по букве закона это запрещено так же, как запрещено мужчине носить женскую одежду и все виды поведения, которые типичны для женщин (см. Назир 59а, см. также Йоре Деа 182:1). Тем, не менее, в Зоаре не упоминает запрет стричь бороду (см. также ГР”А, Йоре Деа 181:18 от имени Идра Рабба). Более того, из сказанного выше выглядит, что Зоар запрещает стрижку броды только Назиру.

Талмудический Винегрет. Глава Ки Тиса, Талмуд, Назир 41-47.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель.

Шулхан Арух (Орах Хаим 146:2 и 685:7) пишет, что чтение Паршат Пара – мицва из Торы (так же как Паршат Захор). Почему же тогда женщины не стараются специально прийти в синагогу в этот Шаббат, чтобы услышать этот отрывок?

В этом году, как и в большинство лет, глава Ки Тиса попадает на Паршат Пара, и мафтир будет читать из второго свитка отрывок про красную корову. Хотя Шулхан Арух приводит мнение, что и слушать чтение Паршат Пара из Свитка Торы – это мицва Деорайта, и так было написано в некоторых версиях Тосафот, многие комментаторы не согласны с этим (и ГР”А считал, что в данной цитате Тосафот допущена ошибка переписчика, и в наших изданиях Тосафот этого нет!) Тем не менее, некоторые мудрецы пытаются объяснить мнение, что читать Паршат Пара – мицва из Торы (см. Писке Тешувот, 685, пометка 19), поэтому желательно слушать этот отрывок особенно внимательно, и иметь в виду, что если это действительно мицва из Торы, то мы хотим выполнить заповедь Деорайта. Но женщины не обязаны слушать этот отрывок (см. Писке Тешувот, 685, пометка 21). Да и по отношению к Паршат Захор есть диспут, нужно ли женщинам слушать этот отрывок.

Где в Торе упоминается корица?

В нашей главе (Шемот 30:23) упоминаются четыре ингредиента благоухающего масла, одно из которых קִנְּמָן, который большинство переводят как «корицу» (так же по-английски корица – cinnamon, но см. Живую Тору Рава Каплана, что по некоторым мнениям это была другая специя). Еще слово Кинамон встречается в Шир Аширим (4:14) и Мишле (7:17), хотя там написание слова несколько отличается: קִנָּמוֹן (Кинамон, а не как в нашей главе: Кинмон). Заметим, что и в 11 ингредиентах Кеторет присутствовал Кинамон (как мы произносим каждый день в утренней молитве), но в нашей главе упоминаются лишь четыре основные из этих одиннадцати специй, а остальные упомянуты в Талмуде (Критот 6а).

Было ли известно заранее, что Моше останется на горе Синай в течение 40 дней?

Обычно комментаторы предполагают, что Моше знал заранее, что он пробудет на горе сорок дней, и что он сообщил об этом еврейскому народу. Получается, что евреи просчитались, и не дождались всего одного дня до прихода Моше. Тем не менее, Абарбанель (Шемот 32:1) пишет, что евреи не знали, когда Моше должен вернуться, и сам Моше тоже этого не знал заранее. Интересно, что согласно этому возможно, что и на самом деле не было заранее запланировано, сколько Моше должен провести на горе, и если бы не грех евреев, то Моше бы продолжал учиться (см. Парша Блог к нашей главе). Поэтому Всевышний сказал Моше (Шемот 32:7): «Иди, спускайся, ибо испортился твой народ, которого ты вывел из земли египетской».

В прошлой главе мы обсуждали, каких букв не хватало на Эйфоде. А какой буквы не было на скрижалях?

В тексте Асерет Адварим - Десяти Изречений отсутствует буква Тет (это вообще самая редкая буква). Интересно, что в тексте Десяти Изречений в Главе Ваэтханан есть и буква Тет (в стихе Деварим 5:16): וּלְמַעַן יִיטַב לָךְ (и также в 15-ом стихе в слове נְטוּיָה). Талмуд (Бава Кама 54б-55а) считает, что вторая версия Асерет Адварим была на вторых скрижалях, и что т.к. Всевышний знал, что первые скрижали будут разбиты, Он не хотел помещать туда букву Тет, и слово Тов (טוב значит «хорошо», и לְמַעַן יִיטַב לָךְ – чтобы Всевышний сделал тебе хорошо).

Какие буквы в Скрижалях, согласно Хазаль висели чудесным образом?

Хазаль считают, что буквы скрижалей были высечены насквозь, а значит, если буква соединяется сама с собой, внутренняя часть буквы должна была «висеть» чудесным образом. В нашем алфавите есть только две буквы такой формы: Самех и Мем Софит ס ם, но в Иерусалимском Талмуде (Мегила 10б) приводится мнение, что текст на скрижалях был написан на палео-иврите (Ктав Иври), и согласно этому Айин (и многие другие буквы) держались чудесным образом (Айин в Ктав Иври похож на Самех в Ктав Ашури, и на букву «О» в русском языке, откуда она собственно и происходит).

Почему назиру нельзя расчесывать волосы?

Мишна (Назир 42а) сообщает, что Назир не может расчесывать волосы. Причина такая же, как на запрет расчесывать волосы в Шаббат: расчёсывание приводит к вырыванию волос (Раши к Трактату Шаббат, 50б, см. также комментарий Орах Мишор к нашей сугие).

Относится ли концепция «псик рейша» к законам не связанным с Субботой?

Обычно мы встречаем концепцию «псик рейша» по отношению к законам Шаббат. В Субботу нельзя делать акции, которые обязательно приведут к работе. (Само выражение «псик рейша» означает «оторвать голову», в смысле, невозможно оторвать голову цыпленка, не убив его). Но концепция «псик рейша» относится и к другим законам. Так, например, вышеупомянутая Мишна запрещает Назиру расчесывать волосы.

Может ли коэн участвовать в похоронах отца, которому при жизни сделали операцию?

Как известно, коэн не может хоронить никого, кроме ближайших родственников (или «мет мицва» - человека, которого некому похоронить, см. ниже). Наша сугия (Назир 43б) учит нас дополнительному закону: даже в случае родственников, если их тело не сохранилось полностью, коэн не может оскверняться, чтобы их похоронить. Среди Ришоним есть диспут, как постановлять Халаху (см. Риф и Бет Йосеф, Йоре Деа 373), и Шулхан Арух постановляет как данное утверждение, и получается, что если, например, у родственника ампутировали ногу, коэны не имеют право его хоронить (Йоре Деа 373:9). Тем не менее, Шулхан Арух также приводит мнение, что данный закон не относится, если еще при жизни у родственника отрезали какой-то орган (и многие склоняются, что Халаха следует этому мнению, см Мишкенот Яков, 74, см. также Тешувот ВеХанхагот, 4 том, № 274:6:5). А если человеку сделали операцию при жизни, и удалили внутренний орган, то есть дополнительные причины быть мягким, и в конкретных случаях следует спросить у раввина.

Кому лучше оскверниться, назиру или коэну, если они увидели мертвое тело, которое некому похоронить?

Как было упомянуто, «мет мицва» - особое исключение, и если назир или коэн (и даже Коэн Гадоль) шли по дороге, и увидели мертвое тело, и невозможно кого-то позвать, то ради того, чтобы не оттягивать похороны, они оскверняют свою святость (отсюда видно, насколько важно поскорее предать тело земле). Мишна (Назир 47а) приводит диспут в случае, когда по дороге шли и первосвященник, и назир. Кому из них лучше оскверниться? С одной стороны, у священника святость еще с детства и навсегда, но с другой стороны, если осквернится назир, ему придется заново считать свои дни назирута. Халаха следует мнению большинства мудрецов, что в такой ситуации оскверняется назир.

Талмудический Винегрет. Главы Ваякхель-Пекуде, Талмуд, Назир 48-54.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель и Раиса бат Соня.

В нашей главе говорится, что после того как Моше собрал всю общину сынов Израиля, он сказал (Шемот 35:5) «Возьмите от вас Труму Г-споду». Какая разница между этим выражением, и тем, что Всевышний сказал Моше на горе Синай?

В Главе Трума было сказано (Шемот 25:2): «От всякого человека, побужденного сердцем своим, возьмите Мне Труму». Зоар к началу нашей главы (2:195а) подчеркивает, что изначально любой, мог дать дотации для строительства Храма, и это включало даже эрев рав (тех египтян, которые присоединились к еврейскому народу, когда мы вышли из Египта). Но после того как эрев рав стали основными зачинщиками изготовления золотого тельца, Всевышний уже не хотел от них никаких дотаций, и они не участвовали в построении Мишкана. Поэтому Тора подчеркнула, что только «дети Израиля» будут давать Труму.

Почему слово Мишкан упоминается в начале Главы Пекуде дважды подряд (Шемот 38:21): «Вот исчисления относительно скинии, скинии свидетельства» (אֵלֶּה פְקוּדֵי הַמִּשְׁכָּן מִשְׁכַּן הָעֵדֻת)?

Раши пишет от имени Мидраш Танхума, что «Мишкан» повторяется два раза, что подсказывает, что Храм, будет взят дважды в качестве залога (משכן – Машкон значит залог) при двух его разрушениях за грехи Израиля. Маараль спрашивает, почему разрушение Храма подсказано именно здесь? Он отвечает, что наша глава занимается подсчетами материалов, а все, и существует определенная опасность по отношению к тому, что считают (как было описано в начале главы Ки Тиса). Кроме этого, возможно само слово «Пекуде» в начале нашей главы, намекает на наказание (см. Парша Блог). «Пакад» может значить «навещать» и часто используется в Торе и в хорошем смысле (см. Берешит 21:1, 40:24), и в плохом смысле – возмездия (см. например Йешаяу 27:1, Йирмияу 11:22, 23:2, 46:25, Хошеа 9:9).

В нашей Мишне (Назир 49б) приводятся разные виды ритуальной нечистоты, из-за которых Назиру приходится сбривать волосы и начинать отсчет дней заново. В том числе в этом списке приводится «мертвое тело» и «кезаит от мертвого тела». Зачем упоминать отдельно целое «мертвое тело», если закон относится даже к размеру с оливу мертвеца?

Талмуд описывает, что когда Р. Меир умер, Р. Йехуда запретил пускать к себе его учеников, говоря, что они приходят не учиться, а лишь спорить (или заниматься схоластикой; подобная история также описывается в Трактате Кидушин 52б в контексте Мишны там). Тем не менее, один из учеников Р. Меира – Сумхус пришел перед Р. Йехудой, и процитировал ему нашу Мишну. Р. Йехуда разозлился: я же говорил, что они не приходят, чтобы учится! Если уж из-за кезаита мертвого тела надо начинать Назирут заново, тем более из-за всего мертвого тела. Сказал Р. Йосе: Меир умер, Йехуда злится, если Йосе будет молчать, что тогда будет с Торой? Но бывает, что тело зародыша не имеет кезаита плоти. Вдобавок, словами «мертвое тело», мишна подсказывает случай, когда есть большая часть костей, хотя нет кезаита плоти (Назир 50а).

Разные части трупа переносят нечистоту разными способами. Большинство переносят при касании, поднимании (даже не касаясь) и под одной крышей (Охель). Но маленькая косточка переносит нечистоту только первыми двумя способами. А что переносит нечистоту подниманием или под одной крышей, но не касанием?

Вышеупомянутая Мишна (Назир 49б) приводит в списке переноса ритуальной нечистоты, в том числе прах разлаженного тела. Интересно, что шиур (минимальный размер) праха – это полная ложка (תרווד - Тарвад, видимо большая ложка, поварёшка) и в нашей сугие (Назир 50б) приводится диспут, сколько это, и Рамбам постановляет, что это полные руки. Так как невозможно «коснуться» всей пригоршни такого праха, то он не переносит нечистоту через касание (см. Хулин 125б, и Рамбам, Законы нечистоты мертвеца 3:3).

Почему Р. Шимон бар Йохай принял на себя множество постов, что аж «почернели его зубы»?

Талмуд (Назир 52б) описывает интересную историю. Р. Акива сначала считал, что ревиит крови от двух разных мертвых передает нечистоту, но потом говорили, что он поменял свое мнение. Его ученик Р. Шимон бар Йохай спорил с этим, и сказал с сарказмом: всю жизнь он говорил, что нечистота передается, может он после смерти поменял свое мнение? Позже Р. Шимон решил, что все-таки неуважительно было так выражаться, и для искупления принял на себя множество постов!

Где в нашей сугие возможно упоминаются прозрачные материалы в отношении законов ритуальной нечистоты?

В Трактате Назир (53а) упоминается некийאבן הסכוכית . Есть разные интерпретации, что значит это выражение: определенный тяжелый камень (см. слова комментатора на месте Раши), камень который торчит из стены и нависает סוככת (см. Тосафот), но Рош считал, что возможно имеется в виду «прозрачный камень», как זכוכית – стекло (у нас в изданиях эти слова Роша отсутствуют, но их приводит Шита Мекубецет). Интересно, что в другой но похожей ситуации, Рамбам в комментариях к Мишне (Трактат Охелот 6:5) интерпретирует, что есть особый закон в случае прозрачных материалов (см. Р. Реувен Марголиус в Ницуце Ор к нашей сугие). Мы находим и в других законах, что к прозрачным материалам могут относиться особые правила. Например, существует мнение, что если покрыть Схах Сукки стеклом, то из Торы Сукка останется кошерной (хотя по многим мнениям, по раввинскому закону Сукка, в которую вообще не проникает дождь некошерна).

Как мы уже видели, есть виды нечистоты, когда Назир вынужден начинать отсчет своих дней заново. А что насчет других случаев, когда во время Назирута, человек стал ритуально нечистым?

Мишна (Назир 54а-б) объясняет, что даже в случае нечистоты мертвеца, Низир не всегда он теряет свои дни. Например, если он был под одной крышей с ревиитом крови, он становится нечистым на семь дней, но потом продолжает соблюдать оставшиеся дни Назира с места, где он остановился. А если нечистота вообще не связана с мертвым телом (например, гонорея), то он вообще не теряет дни Назира, и продолжает их отсчитывать, когда он нечистый. А если Назир стал проказным (Мецора), то во время временного карантина он ничего не теряет, но дни, когда он «Мухлат» (в постоянном карантине), ему не засчитываются.

А можно ли Назиру или Коэну оскверняться от металлических предметов, которые касались мертвого тела?

Рема (Йоре Деа 369:1, см. также Бет Йосеф, 371 и Бедек Абайит, 369) приводит диспут, можно ли Коэну оскверняться от меча, который стал нечистым от мертвого тела, и пишет, что обычай быть мягким. На самом деле (см. комментарий ГР”А) Тосафот в нашей сугие (Назир 54б) пишут, что Рабейну Там был строг с этим, и ему послал Р. Хаим Коэн (парафразируя стих из 66:1): «Какой же дом ты мне построишь?» (В смысле, если Коэн не может заходить в дом, где есть металлические предметы, которые стали нечистыми от мертвеца, то Коэну почти ни в какой дом нельзя будет заходить!)

Талмудический Винегрет. Глава Вайикра, Талмуд, Назир 55-61.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель и Раиса бат Соня.

В начале нашей главы впервые упоминается слово קָרְבָּן «Корбан». Что в точности значит это слово, а какова его этимология?

Обычно слово Корбан переводят как «жертву». Без сомнения корень этого слова означает «приближение». Глагол לקרב – «приближаться» уже упоминался не раз в Торе (см. Берешит 20:4: Авимелех не приближался [к Саре], Шемот 14:20: [лагеря египтян и евреев] не сближались всю ночь, Шемот 32:19: И когда приблизился Моше к лагерю …). В нашем стихе (Вайикра 1:2) тоже используется этот глагол: «Когда кто-то из вас יַקְרִיב принесет (досл. «приблизит») קָרְבָּן жертву». В первую очередь имеется в виду «приближение» (в смысле «вознесение») жертвы на жертвенник. Но в более глубоком смысле, Корбан был способом приближения к Творцу. На самом деле, «жертва» или «пожертвование» - это тоже правильный перевод. Дары, которые давали Храму тоже назывались Корбан (см. например Бемидбар 31:50 как еврейские войны пожертвовали разные трофейные украшения «Корбан» Всевышнему). Вообще, основа службы – это определенное [само]пожертвование, и видимо это одна из причин, почему с детьми обычно начинают изучать Тору именно с нашей главы (см. Атерет А-Микра от имени Рава Йехиэля Якова Вайнберга). В разные времена в нашей истории, трудно было остаться верным Торе, и лояльный Всевышнему еврей постоянно должен быть готов пожертвовать ради Веры. И в наше время, в современном обществе вседозволенности, особенно трудно не поддаться плохим влияниям.

«И возложит וסמך руку свою на голову жертвы всесожжения» (Вайикра 1:4). Здесь упоминается мицва «смиха». А каким еще жертвам относилась эта мицва? А делали эту мицву обеими руками или только одной?

Смиху делали на почти все жертвы индивидуума (кроме Песах, Маасер и Бехор), и также в случае общинной жертвы в Йом Кипур, и когда Санхедрин приносил жертву за грех, которые допустила община из-за их ошибки (см. Менахот 92а). Хотя в отношении Смихи в Торе написано ידו (руку), имеются в виду обе руки (см. Менахот 93б и Рамбан, Шемот 1:4).

Тора продолжает, что жертва всесожжения (Ола) будет благосклонно принята, чтобы искупить לכפר для него. А за какие грехи искупляет жертва Ола?

Согласно Хазаль (см. Раши), Ола искупляла положительные заповеди, которые не были исполнены, а также те отрицательные заповеди, за которые есть компенсация с помощью положительных (например, укравший должен вернуть украденное, но чтобы получить полное прощение этого недостаточно, и он должен был раскаяться, и если хотел, приносил также жертву Ола). Но Рамбан (Вайикра 1:4) приводит также Мидраш (Вайикра Рабба 7:3), согласно которому Ола приносилась за дурные мысли (так же как мысли знает только Творец, также и жертва Ола полностью сжигается). В любом случае, Ола – добровольная жертва, как сказано (Вайикра 1:2): «Когда кто-то из вас принесет …»

В следующем стихе после мицвы смиха, Тора сообщает, как животное закалывают (делают Шехиту). А какой закон Талмуд учит из того, что эти мицвы написаны подряд?

Талмуд (Берахот 42а) учит, что не следует прерываться, и сразу после Смихи – Шехита. Также не следует прерываться между благословением после Шема (Геула) и молитвой Шмоне Эсре. И также нельзя прерываться между мытьем рук и брохой (по многим мнениям имеется в виду мытье рук после еды, и благословением Биркат Амахон, но есть мнение, что и между омовением рук перед едой и брохой на хлеб нельзя прерываться, см. подробное обсуждение в Бет Йосеф, Орах Хаим 166, и в комментариях ГР”А к этой главе Шулхан Аруха).

Можно ли сбривать виски маленькому ребенку? А можно ли попросить нееврея побрить ребенка?

Талмуд (Назир 57б) сообщает, что Р. Хуна сказал: тот, кто сбривает волосы висков маленького ребенка «хаяв» (заслуживает наказание, как любой, сломавший запрет Торы). На это спросил его Р. Ада бар Ахава: а кто же тогда бреет твоих детей (Тосафот пишут, что он увидел, что у сыновей рава Хуны побриты головы). На это Рав Хуна ответил, что это делает Хова (комментаторы объясняют, что Хова – жена Рава Хуны, см. также Бава Кама 80а). Но Рав Ада бар Ахава не согласился с Рав Хуной. В отношении запрета мужчине сбрить виски ребенку, Халаха без сомнения следует Раву Хуне. Но в отношении того, можно ли женщине сбрить виски мальчику, существует диспут, какому мнению следовать. Ведь к самим женщинам не относится запрет сбривать виски (этот запрет связан с запретом брить бороду, и поэтому не относится к женщинам). Раз женщины могут брить свои виски, то возможно они могут и брить других? Шулхан Арух (Йоре Деа 181:6) оба мнения, и следует быть строгим, раз это возможно запрет Торы. А вот что касается нееврейского парикмахера, согласно Рема (Йоре Деа 181:5), он может брить ребенка, но Питхе Тешува (от имени Респонсы Бет Эфраим, Йоре Деа 62) объясняет, что взрослый еврей все равно не может просить нееврея побрить виски мальчика. В любом случае сегодня обычай не сбривать виски детям, и более того, многие оставляют им пейсы при первой стрижке в три года (упшерен), и это первая мицва, которой их учат.

А что это за имя жены Рава Хуны Хова? А какое похожее имя было у жены Абае?

Вообще слово Хова значит «обязанность». Можно предположить, что имя должно намекать на наши обязательства перед Творцом (соблюдать заповеди). Но согласно Раву Реувену Марголиусу (Лехекер Шемот Векинуим Бе-Талмуд, стр. 40) Хова – вариация (или уменьшительно-ласкательная форма) имени Хавива (любимая, как популярное сегодня имя Ахува, или Либа на идиш). Кстати в Швуот 30б упоминается, как после смерти Рава Хуны, она пришла на суд к Раву Нахману, и он оказывал ей почтение в знак уважения к ее мужу, который был когда-то одним из величайших мудрецов поколения. Имя жены Абае – Хома (до этого она была замужем за двумя другими мудрецами, которые умерли, см. Йевамот 64б, Кетубот 65а). Слово «Хома» значит стена (он за ней, как за стеной, см. также Шир Аширим 8:10).

А может ли еврейский парикмахер сбривать виски или брить лезвием нееврея?

Рема (Йоре Деа 181:5) приводит, что можно брить нееврея, но потом пишет, что некоторые не уверены в этом. Тем не менее, многие поским считают, что согласно главному мнению, запрета нет (см. Левуш, Бах, Шах, Беэр Хетев).

Можно ли мужчине брить волосы под мышками, если обычай мужчин в этом месте так делать?

Талмуд (Назир 58б-59а) приводит мнение, что сбривать волосы под мышками попадает под запрет мужчине «носить женскую одежду», но там же приводится и мнение, что данный запрет – раввинский (и этому мнению следует Рамбам, Авода Зара 12:9, и так выглядит из Шулхан Аруха, Йоре Деа 182:1, но см. 182:5 и ГР”А к этому месту). В любом случае, Шулхан Арух (Йоре Деа 182:1) запрещает мужчине только сбривать или полностью состригать эти волосы, но если он их стрижет ножницами не полностью, то это не запрещено (но есть и те, кто строги с этим, см. Респонса Рашба, 1:106). Что касается мест, где мужчины тоже бреют под мышками, по мнению Р. Йосефа Каро все равно это запрещено, но по мнению Рема, в таком месте запрет не относится, (но и он считает, что мудрецы и праведники так не делают, см. Назир 59а).

Талмудический Винегрет. Глава Цав, Талмуд, Назир 62-66, Сота 2-3.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель и Раиса бат Соня.

В нашей главе, сразу после описания деталей приношения Шеламим, Тора описывает запрет на «хелев» - запрещенный жир (Вайикра 7:22-27). После этого Тора возвращается к остальным законам «Мирных Приношений». А где должен быть новый параграф (Парша) – до или после отрывка про хелев?

Как известно, Свиток Торы будет некошерным, если в нем пропущена Парша, или наоборот оставили место или начали с красной строки там, где не положено. И, тем не менее, существует немало мест, где возникли неуверенности в том, где именно должна быть Парша. Рамбам (Законы Сефер Торы 8:4) описывает данную ситуацию так: Я увидел полную путаницу этом деле, и разные мудрецы Масоры пишут каждый по своему, и я решил написать про все Парши в Торе на базе очень хорошего свитка, который был в Египте. (Считается, что это тот самый свиток, который позже попал в город Алеппо в Сирии, и называется «Кетер Арам Цова», большая часть которого, включая почти все Пятикнижие, позже сгорела, и остатки хранятся в музее в Израиле). В отношении нашей главы Рамбам приводит, что должна быть Парша перед וידבר параграфа со словами: דבר אל בני ישראל המקריב. Получается, что Парша находится после отрывка про запрет жира, перед двадцать восьмым стихом. Но в йеменских манускриптах Рамбама отсутствует слово המקריב и написано только דבר אל בני ישראל, и по их традиции параграф находится перед отрывком про хелев, после 21-ого стиха. Более того, Хагахот Маймониот комментарий к Рамбаму приводит версию, согласно которой красная строка и там и там! Но обычай большинства наших свитков следовать первому мнению (см. также Р. Йосеф Каро в Кесеф Мишна к этому законы Рамбама, и Минхат Шай, Вайикра 7:22). Заметим, что на практике Рема (Йоре Деа 275:2) пишет, что т.к. мы сегодня плохо разбираемся, где и как писать Парши, то даже если свиток Торы не написан по мнению Рамбама, мы не выносим другой свиток (тем более, что есть мнения, что можно читать в общине и из некошерного свитка).

В последней Мишне в Трактате Назир приводится диспут, был ли пророк Шмуэль назиром? А какое халахическое следствие у этого диспута?

Когда Хана молилась Всевышнему, чтобы Он послал ей сына, она дала обет и сказала (Шмуэль 1:1:11): «Если Ты снизойдешь к страданию рабыни Твоей и вспомнишь обо мне, и дашь рабыне Твоей дитя мужского пола, то я отдам его Г-споду на все дни жизни его, וּמוֹרָה לֹא יַעֲלֶה עַל רֹאשׁוֹ (и бритва не коснется головы его)». На самом деле, Хазаль спорят в нашей Мишне, как правильно перевести слово מוֹרָה (Мора). Согласно Р. Нехораю, имеется в виду бритва, т.к. такое же выражение используется в отношении Шимшона, когда ангел сказал его будущей матери (Шофтим 13:5): «וּמוֹרָה לֹא יַעֲלֶה עַל רֹאשׁוֹ» (заметим, что легендарный лидер Шимшон жил незадолго до Шмуэля, и возможно это и вдохновило Хану взять данный обет; заметим также, что вообще мама не может взять обет Назирута за своего сына, хотя это может сделать отец, но возможно Хана была уверенна, что ей удастся уговорить мужа или сына, или, во всяком случае, она сделает для этого все возможное). Но Р. Йосе спорит, и говорит, что «Мора» здесь значит «страх» (или «подчинение», см. Маарша), в смысле, что ее сын будет служить только Творцу и никому более. Рамбам постановляет Халаху, что Шмуэль был вечным назиром. Вследствие этого, если человек скажет, что он будет как Шмуэль, он тоже вечный назир (см. законы Назирута 3:16).

Чем заканчивается Трактат Назир?

В нашей Мишне были приведены мнения Рабби Йосе и Рабби Нехорая (возможно это псевдоним, см. Шабат 147б, и Эйрувин 13б). Соответственно Талмуд к этому месту приводит другую цитату, но здесь Р. Нехорая и Р. Йосе согласны: лучше ответить Амен, чем сделать саму Броху (в смысле, Амен как бы запечатывает благословение). Но дальше приводятся мнения других мудрецов, что лучше делать броху (и поэто&