Талмудический Винегрет.

Талмудический Винегрет. Глава Берешит, Талмуд, Бейца 30-32.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какие сыновья Адама упомянуты по имени?

Каин, Хевель (Авель) и Шет. (Но книга «Беторато Шаль Рав Гедалия» приводит, что Рав Гедалия Надель считал, что Шет был сыном другого «Адама».)

А чьи дочки упомянуты в нашей главе по имени?

Только дочь Лемеха – Наама упомянута по имени (Берешит 4:22).

Интересно, что некоторые мудрецы учат, что женщины могут не покрывать волосы ночью. Откуда источник этого мнения?

Один из комментаторов Шулхан Аруха (см. Шай Леморэ к Эвен Аэзер 21) приводит из Мидраша к нашей главе (Ялкут Шимони, 27) что одно из «проклятий» Хавы состояло в том, что женщинам нужно всегда закрывать волосы, кроме как ночью (ואינה מגלה ראשה כי אם בלילות). (Видимо имеется в виду, что ночью, когда уже темно, она может не бояться, что ее увидят.) Интересно, что в Талмуде (Эйрувин 100б) и в других Мидрашах этого «проклятья» не приводится, но вместо этого приводится, что женщина «отращивает волосы как Лилит» (ומגדלת שער כלילית) и возможно это и была оригинальная версия Мидраша, которая из-за ошибки переписчика превратилась в версию в Ялкут Шимони (כלילית -> בלילות, מגדלת -> מגלה).

В нашей сугие (Бейца 30а) упоминается запрет хлопать (מספקין) в ладоши в Шаббат. А где в Торе используется такое выражение? А в чем причина данного запрета?

Про Балака Тора говорит: (Бемидбар 24:10) וַיִּסְפֹּק אֶת כַּפָּיו (см. Йерушалми к нашей сугие). Интересно, что Раши (Бейца 30а) объясняет, что слово מספקין здесь значит хлопать руками о ногу, и на это есть тоже поддержка (см. Тосафот Йом Тов) в стихе пророка Йирмияху (31:18): סָפַקְתִּי עַל יָרֵךְ (см. также Тосафот, Моэд Катан 27б). В любом случае, оба стиха говорят о хлопанье в знак расстройства или скорби, и действительно Раши к трактату Шаббат (148б) пишет, что речь идет о хлопанье в знак траура. Но согласно Тосафот (Шаббат 148б, см. также Рашба к нашей сугие) речь идет о хлопанье в знак радости (ведь траур в праздник запрещен). Мудрецы боялись, что если разрешить хлопать в ладоши, то человек, возможно, починит и музыкальный инструмент, и сломает запрет Торы (некоторые считают, что в наше время этот запрет не полностью относится, и разрешают хлопать, например, когда поют Субботние песни, т.к. мы не разбираемся в починке музыкальных инструментов, см. Тосафот, Бейца 30а и Рема, Орах Хаим 339:3 и Арух Ашулхан 339:9).

Нужно ли упрекать грешников, если они все равно не будут слушать?

Из нашей сугии (Бейца 30а) выходит, что если нас не будут слушать, то лучше промолчать и не упрекать. Талмуд заключает, что это относится даже в случае, когда ломают запрет Торы (но см. Шита Мекубецет от имени Ритва к нашей сугие). Тем не менее, Шулхан Арух (Орах Хаим 608:2) постановляет, что если какой-то запрет открыто написан в Письменной Торе, то мы обязаны упрекать и стараться остановить нарушителя (см. также Мишна Берура и Биур Халаха). Что касается сегодняшних несоблюдающих евреев, то мы не обязаны «упрекать» их (см. Писке Тшувот 608:2, но, разумеется, те, кто могут на них повлиять и «приблизить» их к Торе, делают этим колоссальную мицву).

Является ли разрезание бумаги в Шаббат запретом Торы?

В нашей сугие (Бейца 32б) упоминается запрет резать бумагу а Йом Тов. Казалось бы, это должно быть запрещено из Торы так же как запрещено разрывать сшитое. Тем не менее, Шулхан Арух Арав (340:17) считает, что запрет «разрывать» (קורע) не относится к разрыванию цельного однородного куска бумаги или кожи. Мишна Берура с этим спорит, но и по мнению автора Мишна Беруры запрет «разрывания» относится не всегда (см. Биур Халаха, 340). Заметим, что даже когда не относится запрет «разрывания», может относиться запрет «заканчивания предмета» (מכה בפטיש), а если режут согласно определенному размеру, то относится запрет разрезать (מחתך).

А запрещено ли из Торы склеить бумагу или расклеить?

Да (Орах Хаим 340:14).

Талмудический Винегрет. Глава Ноах, Талмуд, Бейца 33-39.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В нашей главе мы читаем о союзе с Ноахом и его потомками, из которого наши мудрецы учат «Семь Заповедей Бней-Ноах» (заметим, что слово союз – «брит» упоминается в этом отрывке семь раз). А какой дополнительный запрет относится к неевреям по мнению одного из мудрецов, и Рамбам постановил как это мнение?

Талмуд (Санхедрин 56б) приводит мнение Рабби Элазара, что неевреям нельзя делать гибриды. Этот запрет относится и к спариванию животных разных пород, и к скрещиванию разных растений. Рамбам (Мелахим 10:6) постановляет как это мнение, хотя не все Ришоним согласны с этим псаком (см. Хазон Иш к этому месту).

Один из запретов Бней Ноах – прелюбодеяние. А как определяется «замужняя женщина» в отношении этого запрета?

Действительно законы Кидушина и Гета (разводного письма) к неевреям не относятся. Но есть другие способы определить женитьбу и развод. Талмуд (Санхедрин 58б) упоминает, что женщина разведена с момента, когда она больше не покрывает волосы (в те времена, замужние нееврейки покрывали волосы). Но Рамбам (Мелахим 9:8) понимает, что это определение относится только к служанке, которую отдали замуж, но обычная женщина становится разведенной, когда она покинет дом мужа (см. также другое мнение, которое приводит Ран от имени Рабейну Давида).

А может ли Бен Ноах жениться на сестре?

Хотя как мы писали, всего заповедей Бней Ноах – семь, некоторые из них включают сразу несколько заповедей. Например, «прелюбодеяние» также включает запрет на кровосмешение, но не все «арайот» запрещенные еврею, запрещены Бен Ноаху. В Талмуде есть диспут, запрещено ли Бен Ноаху жениться на своей сестре, и Рамбам (Мелахим 5:9) постановляет, что Бен Ноах не может жениться на сестре по матери. Но на сводной сестре по отцу Бен Ноах может жениться по всем мнениям.

А может ли Бен Ноах жениться на тете?

На этот счет тоже есть диспут в Талмуде (Санхедрин 58а), и Рамбам постановляет, что нееврей может жениться на тете.

Можно ли жениться в Шаббат?

Мишна (Бейца 36б) упоминает запрет делать Кидушин в Шаббат. Тем не менее, Рабейну Там (Тосафот там же) считает, что слова Мишны относятся только когда у человека уже есть жена и дети, но в противном случае, т.к. для него мицва жениться, то не запретили сделать это даже в Шаббат! Хотя большинство мудрецов спорят с Рабейну Тамом, однажды Рема положился на него, когда затянулась свадьба, назначенная на пятницу и уже начался Шаббат (см. Шулхан Арух, Орах Хаим 339:4 и Вопросы и ответы Рема, 125). Тем не менее, даже Рема не разрешает полагаться на это лехатхила, и он объясняет, что в той ситуации, если бы их не поженили, могла расстроиться вся свадьба.

А какой закон относится женитьбе на вдове перед Шаббатом?

Шулхан Арух (Орах Хаим 339:5) пишет, что если свадьбу со вдовой сделали перед Шаббатом, то нельзя иметь первые отношения в ночь на Шаббат. Причина состоит в том, что в случае вдовы (или разведенной) считается, что только после отношений она полностью становится его женой, и если первые отношения будут в Шаббат, как будто сама свадьба была завершена в Шаббат. Тем не менее, сам Шулхан Арух приводит в другом месте (Эвен Аэзер 64:5) что достаточно сделать «Йихуд» (уединиться) со вдовой перед Субботой, и получается, что к Ашкеназим, которые делают «Йихуд» сразу после Хуппы, данный запрет никогда не относится. (Заметим, что источник идеи, что Хупа без Йихуда не завершает свадьбу в случае вдовы – Иерусалимский Талмуд, но у ГР”А, Эвен Аэзер 64:11, другая интерпретация этого места, и согласно нему, и в случае вдовы достаточно сделать обычную Хупу до Субботы).

Почему запретили ездить на животном в Йом Тов?

Мишна (Бейца 36б) запрещает ездить на животном в Йом Тов. Талмуд задает вопрос о причине этого запрета, и сначала предлагает, что мы боимся, вдруг он ускачет за пределы Техума. Но так как сам запрет Техумим – только раввинский, (и мы не делаем еще одно ограждение вокруг раввинских законов, которые сами являются ограждением вокруг Торы), то заключение Талмуда, что ездить на лошади нельзя, вдруг он отрежет себе прутик, чтобы погонять лошадь.

А можно ли ездить на велосипеде в праздник (или в Шаббат в месте, где есть Эйрув)?

Как мы описали выше, запрет ездить на лошади был установлен из-за опасения, что наездник отрежет прутик. Казалось бы, раз к велосипеду не относится данный запрет, то можно было бы ездить на велосипеде. Тем не менее, велосипеды часто ломаются, например, сходит цепь или протыкаются колеса, поэтому большинство раввинов запретили ездить на велосипеде, вдруг он починит его в Субботу. Кроме того, если велосипед сломается посередине дороги, возможно, он станет мукцей, и тогда его придется оставить прямо там, а не везти домой. Вдобавок, возможно, ездить на велосипеде считается «увда дехоль» - будничное поведение, не подобающее для праздничного дня. Заметим, что можно давать маленьким детям кататься на трехколесных велосипедах.

Талмудический Винегрет. Глава Лех Леха, Талмуд, Бейца 40, Рош Ашнана 2-7.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Обычно Главное четырёхбуквенное Имя Всевышнего читается как А-доной, но иногда его читают как Э-локим. Почему? А где впервые встречается такое произношение Тетраграмматона? А какие еще примеры этого встречаются в Торе?

Как известно, Главное четырёхбуквенное Имя Всевышнего не читается, как пишется (его вообще нельзя произносить вне Храма). Вместо Этого Имени обычно читают Имя А-Д-Н-Й. Когда два Имени – А-Д-Н-Й и Йод-Кей-Вав-Кей идут в Торе подряд, то второе Имя читают как «Э-лоим» (чтобы не произносить одно и то же Имя дважды). В нашей главе такая комбинация двух Имен встречается дважды, в словах Авраама к Всевышнему (Берешит 15:2 и 8). Во всем Пятикнижие есть еще только два подобных случая в молитвах Моше за себя (Деварим 3:24) и за еврейский народ (9:26). В других частях Танаха этот феномен встречается более часто, в особенности в пророке Йехезкель в сотнях мест.

Почему Сара не молилась Всевышнему за детей, а дала свою служанку Аврааму?

На самом деле возможно Сара молилась, но Тора это не упоминает, потому, что Всевышний тогда еще не ответил на ее молитвы. Но Р. Йицхак Арама (Акейдат Йицхак, глава 17) считает, что Сара на самом деле не молилась за детей потому, что еще не знала, что молитва может помочь, и Всевышний может сделать такое чудо. Поэтому и позже, когда ангелы сказали, что вскоре у Сары будет ребенок, она посмеялась над этим (см. Берешит 18:14).

Сколько существует «новых годов» в еврейском календаре? А в чем вообще смысл концепции «нового года» (Рош Ашана, досл. «глава года»)?

Первая Мишна нашего трактата приводит, что есть «четыре Рош Ашаны» (в месяцах Нисан, Элул, Тишре, и Шват), а Талмуд приводит и другие дни кроме этих четырех, который можно назвать «началом года» в отношении определенных законов. Дело в том, что начало года означает, что по отношению к определенному закону, «год» считается, начиная с данного дня. Например, в этот Рош Ашана 5782 года начался «год» Шмиты, когда нельзя обрабатывать Землю Израиля, и в отношении Шмиты «год» мы считаем с первого Тишре. А месяцы у нас считают с Нисана, значит Нисан – Рош Ашана в отношении месяцев. А в отношении запрета «орлы»: когда три года нельзя использовать плоды после посадки дерева, если фрукт начал созревать после «Ту Бешват» (15 Швата), он уже считается фруктом следующего года. А когда отделяют десятину от животных, которые родились в данном году, «год» считается с первого Элула.

А почему мы называем именно первый день Тишре – Рош Ашана, и где в Торе вообще сказано, что это «новый год»?

Основной Рош Ашана – это конечно Первое Тишре, но в Пятикнижие этот праздник так не называется. Более того, Тора даже не сообщает открыто, что в этот день Всевышний судит мир. Рош Ашана упомянут только дважды в общем списке праздников в главах Эмор и Пинхас, и называется «Днем Трубления» и «Памятью Трубления». Тот факт, что этот праздник является днем суда, и началом года, Талмуд (Рош Ашана 8б) учит из стиха псалма (81:4), где подсказано, что в этот день суд Всевышнего, а Всевышний судит мир в начале года (Деварим 11:12) на весь год. По мнению Рабби Элиэзера (Рош Ашана 11а), в этот день был создан Адам, и на этом основаны наши молитвы «Зе Айом Тхилат Маасеха» (это день начала Твоего Творения). Заметим, что согласно Туру, в первом слове Торы Берешит «Вначале Всевышний создал» подсказано, что Всевышний создал мир в Тишре: בראשית имеет те же буквы, как בא' תשרי (первого Тишре Всевышний создал).

А почему месяцы у нас отсчитываются от Нисана, хотя основной Рош Ашана в Тишре?

Когда Всевышний вывел нас из Египта в «месяц весны», Он хотел, чтобы мы всегда помнили этот месяц. Поэтому в Хумаше не используются никакие имена собственные для месяцев, но только их порядковые номера после Нисана (см. Рамбан, Шемот 12:2). Также и названия дней недели отсутствуют в Торе, но все дни считаются после Субботы.

А как сама Тора называет месяц Нисан?

Ходеш а-Авив (месяц весны, или более точно, месяц раннего ячменя).

А откуда взялись современные называния месяцев?

Наши современные называния месяцев пришли из Вавилона, и после изгнания евреи стали называть месяцы Нисан, Ияр и т.д. (Йерушалми, Рош Ашана 6а). Также поздние Книги Танаха используют эти называния, например «в десятый месяц, а именно месяц Тевет» (Эстер 2:16).

Почему годы царствования королей отсчитывались не от дня, когда он взошел на престол?

Когда пишут деловые бумаги (а также разводное письмо), важно поставить правильную дату. Если годы царствования будут всегда зависеть от даты захода на престол конкретного царя, то писец может позабыть, когда именно произошла коронация, и написать неправильный год. А так, все знают, что каждый Тишре или Нисан (см. ниже) наступает следующий год правления.

А почему годы правления одних царей отсчитывались с Нисана, а других – с Тишре?

Годы правления царей иногда считались от Нисана, а иногда от Тишре. Талмуд заключает (Рош Ашана 3а), что правление еврейских царей обычно считали с Нисана, а нееврейских – с Тишре, но в случае праведного нееврейского царя делали исключение, и считали его годы, как у еврейских царей (Рош Ашана 3б). (Кстати, существует предположение, что и в древние времена в этом также отличались Северное королевство Израиль, и Южное – Йехуда, одни считали годы царей с Нисана, а другие с Тишре).

Талмудический Винегрет. Глава Ваера, Талмуд, Рош Ашнана 8-14.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

«И взял он (Авраам) חֶמְאָה (хема) и молока, и тельца, которого приготовил, и поставил пред ними» (Берешит 18:8). Что такое Хема?

Сегодня слово חֶמְאָה означает масло, но из стиха создается впечатление, что Авраам сразу приготовил хема, и он не мог приготовить масло так быстро. Хема видимо значило сливки, и так объясняет Раши: жир молока, который снимают сверху. Возможно, также, что Авраам приготовил творог (см. «Живая Тора» Рабби Каплана, см. подробное обсуждение в статье в журнале Хакира «On the meaning of the word Hem’ah in Biblical Hebrew»).

Какой пророк сравнивает Иерусалим с городом С’дом?

Пророк Йехезкель в 16 главе описывает «мерзости Иерусалима» и в том числе сообщает, что Иерусалим был еще хуже Сдома: «И не их ли путями ходила ты и не их ли мерзости творила ты, но этого было мало, а ты была развратнее их на всех путях твоих. Как Жив Я, говорит Г-сподь Б-г, разве делала С’дом, сестра твоя, с дочерями ее, что делала ты с дочерями твоими?» (Йехезкель 16:47-48). Кстати именно из описаний Йехезкеля можно узнать, в чем именно был основной грех Сдома, как сказано в следующем стихе: «Вот в чем было беззаконие сестры твоей С’дом: гордость, пресыщение хлебом, праздность была свойственна ей и дочерям ее, и руки бедного и нищего она не поддерживала».

Как мог Авраам молиться Всевышнему, чтобы С’дом и остальные города были спасены если там есть пятьдесят праведников? Неужели в таких развратных городах как Содом и Гоморра, могли жить праведники?

На самом деле бывают не только абсолютные праведники, но и праведники в сравнении с жителями вокруг них. Так, например, некоторые из наших мудрецов трактуют, что даже Ноах был праведным только по сравнению со своим поколением (см. Санхедрин 108а). Возможно, Авраам молился, что если в Содоме есть хотя бы праведники по сравнению с остальным населением, которые не настолько деградировали даже в таком мерзостном месте, то пусть их заслуги спасут весь город. Это подсказано словами (Берешит 18:24): «Быть может, есть пятьдесят праведных внутри города (Бетох Аир)», в смысле, это праведники по сравнению с другими жителями города (см. Мешех Хохма и Малбим, см. также Берешит Рабба 49:9, что поэтому слово «праведники» написано без Йода צַדִּיקִם).

Откуда мы знаем, что нужно добавлять к праздникам?

По отношению к Йом Кипуру, Тора говорит: (Вайкра 23:32) что его нужно соблюдать, начиная с вечера девятого числа седьмого месяца. Т.к. сам Йом Кипур разумеется, празднуется десятого Тишре, Талмуд (Рош Ашана 9а) учит, что вечером девятого нужно добавить к празднику. Отсюда учится, что и к другим праздникам мицва добавить. Интересно, что существовало мнение, что к Рош Ашане не следует добавлять, чтобы не начать раньше времени день суда (см. Тшува Маарил 33, см. Шоэль и Мейшив 4:3:125, см. также обсуждение в Шаарим Амецуяним Бехалаха, 8б). Заметим, что Рамбам и ГР”А постановляют, что обязанность добавлять относится только к Йом Кипуру, хотя желательно добавить и к другим праздникам и к Субботе.

Как считается «год» по отношению к клятвам? Например, если человек поклялся, что он сделает что-то в течение года, или запретил себе что-то «в этом году»?

В отношении клятв, мы всегда следуем «Лашон Бней Адам» - языку людей. Поэтому когда говорят про что-то «на год», то имеется в виду целый год от дня, когда это было сказано. Но когда упоминается «этот год», то год считается до следующего Рош Ашаны т.е. до первого Тишре. Хотя, как мы учили, Рош Ашан есть много, только первое Тишре по умолчанию называется «новым годом» на языке людей.

Как считать три года в отношении фруктов Орлы?

Тора запрещает есть и использовать фрукты ново посаженного дерева в течение трех лет, но годы не считаются от дня до дня. Если дерево посадили за 44 дня до Рош Ашаны, то это засчитывается как первый год, и теперь, если через еще два года фрукт сформируется после Ту-Бешват, считается, что уже прошло три года (Рош Ашана 9б-10б, см. Йоре Деа 294:4). А если дерево посадили позже, есть диспут, как считать три года, и нужно ли ждать до 15-ого Швата (см. Йоре Деа 294:5).

Относится ли к злакам нееврея запрет на «ходош» (нового зерна до того, как принесли Омер)?

В нашей сугие (Рош Ашана 13а) приводится из Книги Йехошуа (5:11), что евреи ели злаки Святой Земли начиная со дня после Песаха, значит, они принесли Омер, и тогда стали есть новые злаки. Но ведь Омер не мог быть принесен из нееврейских злаков, которые выросли еще до того, как евреи зашли на Святую Землю. Значит, Омер принесли из тех злаков, которые выросли менее чем на треть когда евреи перешли Иордан, и за эти несколько дней, они успели вырасти достаточно, чтобы из них принесли первый Омер. Бах (Йоре Деа, 293) спрашивает: а зачем нужно Талмуду доказывать из стиха в Йехошуа, что евреи не ели новые злаки до дня после Песаха, ведь если запрет Ходош относится и к нееврейским злакам, то и без того понятно, что они не ели злаки нового урожая. Отсюда Бах заключает, что к нееврейскому зерну запрет Ходош не относится (но см. Таз, Йоре Деа 293:2, который отвергает слова свое тестя – Баха).

Талмудический Винегрет. Глава Хае Сара, Талмуд, Рош Ашнана 15-21.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В конце предыдущей главы сказано, что Авраам остановился в Беэр Шеве (Берешит 22:19). Как же получилось, что Сара умерла в Хевроне (Берешит 23:2)?

Во-первых, не факт, что Сара умерла сразу после Акеды. Между этими событиями, могли пройти годы, и за это время Авраам и Сара могли переехать в Хеврон. Но есть Мидраши, которые считают, что Сара действительно умерла сразу после Акеды (согласно этому, Йицхаку в это момент было 37 лет), и есть даже мнения, что именно Акеда привела к смерти Сары. Согласно этим мнениям, видимо Авраам зашел в Беэр Шеву ненадолго, и после этого пришел в Хеврон и увидел, что Сара умерла. Или возможно он собирался переехать в Беер Шеву вместе с Сарой, но оказалось, что Сара умерла. Или наоборот Авраам собирался переехать в Хеврнон и послал Сару первой, но она умерла.

«И вот дни лет жизни Авраама, которые он прожил: сто лет и семьдесят лет и пять лет» (Берешит 25:7). Зачем сказаны здесь слова אשר חי (которые он прожил), эти слова кажутся лишними? А про кого еще в Торе используется данное выражение?

Тора использует данное выражение только дважды: по отношению к жизни Авраама и Адама. ГР”А (Дивре Элияху к главе Берешит и в Книге Амаор Агадоль, стр. 25, см. также Эмет ЛеЯков к нашей главе) объясняет, что этим людям было отпущено больше лет, но они прожили не все свои годы. В случае Адама, Мидраш считает, что он мог бы прожить тысячу лет, но он отдал 70 лет Давиду. А в случае Авраама, согласно Мидрашу, Всевышний забрал его из этого мира на 5 лет раньше, чтобы он не увидел, как испортится Эйсав.

Хотя общеизвестно, что Всевышний судит в Рош Ашану, и запечатывает приговор в Йом Кипур, на самом деле в Мишне (Рош Ашана 16а) говорится о четырех временах (Песах, Шавуот, Суккот и Рош Ашана), когда Всевышний судит, а Йом Кипур не упомянут вообще. (Заметим, что согласно Талмуду, речь в нашей мишне идет о начале суда, но в конце приговор запечатывается в Йом Кипур). Интересно, что в Талмуде (там же) упомянуто мнения Рабби Йоси и Рабби Натана, что Всевышний судит человека каждый день, или даже каждое мгновение (см. Ийов 7:18)! Непонятно, по мнениям, которые спорят с этими мудрецами, какой тогда смысл молиться за выздоровление больного? Все равно, если Всевышний уже его судил в Рош Ашану и запечатал его приговор в Йом Кипур, то, казалось бы, молитва уже не поможет, ведь в другие времена Творец его уже не судит. Как же тогда установлена броха Рофе Холе Амо Йисраэль в каждодневной молитве Шмонэ Эсре?

Тосафот (Рош Ашана 16а) задают этот вопрос, и отвечают, что по мнениям, которые спорят с Рабби Йосе, хотя приговор Всевышнего о том, что человек заболеет, уже не изменить, но когда человек выздоровеет, не запечатано заранее, и в этом молитва всегда может помочь! Также Тосафот пишут, что возможно молитву за многих, Всевышний рассматривает всегда. (Вдобавок, в продолжении нашей сугии Талмуд также приводит мнения Рава Йицхака, что молитва помогает и после приговора, см. также Ритва).

«Кто Б-г, как Ты, прощающий грех и пропускающий преступления (נֹשֵׂא עָוֹן וְעֹבֵר עַל פֶּשַׁע) остатку наследия Своего, не держит вечно гнева Своего, ибо любит миловать Он». (Мика 7:18). Талмуд (Рош Ашана 17а) трактует это так: Кому Всевышний прощает грех? Тому, кто עֹבֵר עַל פֶּשַׁע – прощает других. Отсюда Рава учит: тот, кто пропускает свои расчеты с другими (прощая их грехи по отношению к себе, Раши), тому Всевышний прощает все его грехи. Талмуд дальше описывает случай клинической смерти, после которой раввин выжил в заслугу того, что он привык прощать других (см. также Шмират Алашон, Шаар Атвуна, 8).

Что такое Мегилат Таанит?

Когда то существовал свиток, в котором записывались все полу праздничные дни, когда нельзя поститься (а в некоторые из них нельзя также оплакивать мертвых). В течение периода Второго Храма таких дней скопилось несколько десятков, После разрушения Храма возник диспут, следует ли продолжать соблюдать эти законы (ведь это несчастье затмило все небольшие праздники, которые раньше отмечались.) В результате, закон следует мнению, что «батла» (аннулирована) Мегилат Таанит, кроме как по отношению к Пуриму и Хануке (Рош Ашана 19б).

«И не восстал более пророк в Израиле как Моше, которого знал Г-сподь лицом к лицу» (Деварим 34:10). Интересно, что Талмуд (Рош Ашана 21б) приводит мнение, что хотя среди пророков не было больше подобного Моше, но среди царей был, и это был Царь Шломо (см. также ГР”А к Тикуне Зоар, тикун 69, 106б, в стандартном издании с комментарием ГР”А - стр. 238).

Талмудический Винегрет. Глава Толдот, Талмуд, Рош Ашнана 22-28.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

«И молил (Ваеатер) Йицхак Г-спода לְנֹכַח (напротив) жены своей, ибо бесплодна она» (Берешит 25:21). Здесь используется редкое слово для молитвы וַיֶּעְתַּר. А встречается ли это слово еще в Танахе и что оно значит?

Да. Например, не раз этот глагол упоминается по отношению к молитвам Моше, чтобы закончилась очередная Египетская казнь (см. например Шемот 8:4-5, 8:24-26, 9:28, 10:17-18). Также этот корень используется в отношении молитвы Маноаха, отца Шимшона (Шофтим 13:8) и в других местах в Танахе. Согласно Раши этот корень указывает на постоянные упорные молитвы (см. также Сукка 14а, как Хазаль объясняют это слово). Интересно, что тот же корень используется и в отношении ответа Всевышнего: «И внял (Ваеатер) Всевышний его мольбе», и так же мы находим в других стихах (см. Шмуэль 2:24:25, Эзра 8:23, Дивре Аямим 2:33:13).

А что точно означает выражение לְנֹכַח (досл. «напротив») жены?

Простой смысл, что Йицхак молился за Ривку. Аврааму уже было обещано, что у него будет потомство от Йицхака, поэтому Йицхак мог быть уверен, что у него будут дети, но он хотел, чтобы у него родились дети именно от Ривки [и ему не пришлось брать другую жену] (см. Бехор Шор и Сфорно). Также можно объяснить (см. Радак), что Йицхак молился буквально «напротив» Ривки, ведь его молитвы были за нее, и он концентрировался, чтобы Всевышний ее благословил, и она зачла (так же как, например, благословение коэнов делается именно лицом к народу). Заметим, что Хазаль считают, что Йицхак и Ривка молились вместе, каждый в своем углу (см. Раши от имени Талмуда, Йевамот 64а).

Талмуд (Рош Ашана 23б-24а) описывает разные вопросы, которые задавали свидетелям новой луны, чтобы проверить их показания. В том числе их спрашивали о толщине и высоте луны, о ее направлении, и о том, в какую сторону она повернута. А в какую сторону всегда повернут новый месяц?

В северном полушарие новый месяц выглядит повёрнутым справа налево как буква כ (наоборот, чем буква «С»). Ведь освященная часть луны направлена в сторону солнца, и в момент, когда солнце зашло, луна южнее (слева) и ее освященная часть, выглядит как правая дуга окружности. (Разумеется, в конце месяца, когда луна видна незадолго до утра, ее освященная часть в сторону солнца – это наоборот левая часть, и луна выглядит как буква «С», а в южном полушарии, все наоборот, а у экватора, новый месяц повернут вниз, как буква U.)

А как определяется «высота» и «толщина» месяца?

Разумеется, речь не идет о реальных расстояниях, а о том, как это выглядит для свидетеля. Т.к. можно говорить лишь об угловых расстояниях, то можно сравнить луну с предметами, на близком расстоянии. Например, если свидетеля ставили напротив стены, и показывали определённую высоту палки, то он мог сказать, если угол высоты луны над землей был как у этой палки у стены. Также, и ширину месяца видимо сравнивали с шириной семечек на определенном расстоянии.

А в каком месте заходит луна по сравнению с солнцем?

В Талмуде обсуждается, заходит ли луна севернее или южнее, и говориться, что в этом вопросе есть разница между летом и зимой. На самом деле, луна может заходить южнее лили севернее направления захода солнца и летом и зимой. Кроме того, свидетели обычно не ждали захода луны, после того как ее увидели, чтобы проверить, зайдет ли она севернее или южнее места, где зашло солнце. Поэтому вероятно, что Талмуд имеет в виду, не место захода луны по сравнению с солнцем, а просто место захода луны. Тогда действительно, летом луна заходит севернее экватора, и зимой – южнее (также как и солнце; разумеется, это верно только в начале месяца, когда направление захода луны не сильно отличается от направления захода солнца, но в середине месяца ситуация обратная, и луна летом заходит на юго-западе, а зимой – на северо-западе).

Можно ли рисовать картины с людьми или делать фотографии? А можно ли рисовать или фотографировать луну или солнце?

В нашей сугие (Рош Ашана 24а) упоминается, что Рабан Гамлиэль проверял свидетелей с помощью подобий луны, которые у него были, на что Талмуд резонно спрашивает: ведь нельзя делать подобие луны, солнца и звезд? И заодно Талмуд обсуждает и другие формы, которые запрещено делать. Насчет практики Рабан Гамлиэля, Талмуд дает несколько ответов, в том числе, что ради изучения запрет не относится. На практике, Шулхан Арух (Йоре Деа 141:4) постановляет, что человеческие формы можно рисовать, но нельзя делать статуи или выпуклые барельефы. А вот луну, солнце и звезды нельзя даже рисовать (и фотографировать), кроме как ради изучения (Йоре Деа 141:4, см. также вопросы и ответы Минхат Йицхак 10:72, но см. вопросы и ответы Циц Элиэзер, 9:44).

Почему для трубления в Рош Ашану не годится шофар из рога быка? А кошерен ли Шофар из некошерного животного? А из какого животного лучше всего брать Шофар?

Возможно, рог быка вообще не называется «шофаром». Также бык напоминает золотого тельца (Рош Ашана 26а). А насчет некошеных животных, их рог не годится для мицвы (Орах Хаим 586:1), но в любом случае науке не известны некошерные породы животных, у которых есть рога. (Заметим, что животное необязательно убивать кошерным способ, чтобы использовать рога для шофара, или кожу для написания свитка Торы.)

Можно ли выполнить заповедь не услышав сам звук, а эхо?

Нет (Рош Ашана 27а-28а).

Талмудический Винегрет. Глава Ваеце, Талмуд, Рош Ашнана 29-35.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какая этимология у имени Нафтали?

Многие комментаторы связывают корень имени Нафтали נפתלי со словом «петиль» פתיל (Бемидбар 19:15), где речь идет о плотно закрытом сосуде (см. Раши, Берешит 30:8 от имени Р. Менахема, см. также Рашбам, что נв נַפְתּוּלֵי - добавочная буква, как будто написано פְתּוּלֵי). Согласно этому, возможно Рахель хотела сказать, что она «догнала» Лею, или что пути Всевышнего скрыты (как плотная крышка скрывает то, что внутри контейнера, см. Малбим). Возможно также, что это имя связано с похожим корнем, из которого происходит «сплетение» нити (например, Петил Техелет). Рахель «прилипла» к Лее в борьбе с ней (см. Радак и Ибн Эзра). Другие связывают имя Нафтали с молитвой – תפילה (см. Таргум). Сам Раши связывает это имя со словом פְתַלְתֹּל «поколение искривленное и извитое» (см. Деварим 32:5, там Раши объясняет, что פתלתל подобно нити «петиль», которую складывают и обвивают вокруг кисти). Рахель много раз упорно добивалась от Всевышнего, чтобы Он послал ей детей.

А в чем смысл имени Зевулун?

Леа похоже связала имя своего последнего сына со словами זבד и זבול (Берешит 30:20). Первое слово Зевед уникально, и согласно многим комментаторам значит «подарок», «порция» или «участь» (см. Таргум, Раши, Рашбам, Ибн Эзра). Но Рамбан считает, что это слово состоит из двух: זה בד – эта ветвь (в смысле, этот отпрыск). А второе слово Зевуль значит обитель (см. Мелахим 1:8:13). Леа надеялась, что теперь Яков будет всегда обитать с нею.

Какие арамейские слова есть в Торе? А в каких еще Библейских книгах есть Арамейские слова?

Талмуд (Мегила 9а) сообщает нам, что в нашей главе есть Арамейские слова: Ягар Сахадута (так Лаван называл место, которое Яков назвал на иврите Гал Эд – гора свидетельства). Также стих по-арамейски встречается у пророка Йирмияу (10:11), а также книги Даниэля и Эзры написаны частично по-арамейски.

Талмуд сообщает нам, как разделять Песню Аазину, когда ее читают в синагоге. Тем не менее, в отношении точного разделения возникло много разных мнений, и сравнительно недавно обычай очередной раз поменялся. На чем основаны эти диспуты?

Как известно, во время каждодневных приношений в Храме Левиты пели разные отрывки Танаха, как правило, из Псалмов. Например, утром в Шаббат они пели 92-ой Псалом מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַּׁבָּת. Талмуд (Рош Ашана 31а) сообщает нам, что во время Мусафа Субботы, Левиты пели не из Псалмов, а из Хумаша, отрывки из песни Аазину. Более того, в разные Субботы они пели разные отрывки, разделяя эту песню на шесть частей, для цикла из шести Суббот. Их знак הזי"ו לך - это первые буквы стихов, с которых начинаются эти шесть отрывков. И также следует разделять Алийот в Синагоге. Существует как минимум семь мнений о том, какие именно отрывки имеются в виду этими шестью буквами, обсудим три самые известные из них. Раши объясняет, что шесть слов, с которых начинаются отрывки: האזינו זכור ירכבהו וירא לולי כי ידין, и таков был Минхаг в северной Европе во время Тосафот. Но в Масехет Софрим (12:8), вместо וירא (Деварим 32:19) говорится וישמן (Деварим 32:15), а вместо לולי (Деварим 32:27) говорится לו (Деварим 32:29). Шулхан Арух (428:5) считает, как Раши в отношении третьей Алии, но как Масехет Софрим в отношении пятой Алии, и вдобавок постановляет, что шестую Алию начинают не со слов כי ידין (Деварим 32:36), а כי אשא (Деварим 32:40). Хотя не таков был обычай во время Мишны Беруры (428:13), сегодня читают именно так, ведь так напечатали в стандартных изданиях Хумаша.

Если в Рош Ашана оказалось что в городе нет Шофара, можно ли попросить нееврея привезти в Йом Тов Шофар из другого города?

Мишна (Рош Ашана 32б) учит нас, что нельзя ломать Йом Тов ради того, чтобы принести Шофар, и даже делать запрет раввинов запрещено (например, переплывать реку, или лазить на дерево). Но можно попросить нееврея сделать то, что для нас запрещено раввинами, чтобы принести нам Шофар (Орах Хаим 307:5, 586:21). Что касается вопроса о привозе Шофара из другого города, нужно обсудить два аспекта: 1) запрет Техумин (приносить что-то из города вне Тахума, и запрет использовать то, что принесли) и 2) запрет езды на машине в Йом Тов. Что касается Техумим, по большинству мнений – это запрет раввинский, хотя есть мнение, что расстояние в 12 мил (примерно 12 километров) является Техумом из Торы, но можно положиться на мягкое мнение. Вдобавок, если что-то принесли из вне Техума нельзя выносить на улицу. Также тому, для кого это принесли, нельзя получать от этого удовольствие. Но трубить в Шофар, который принесли из вне Техума можно, и это не считается «удовольствием» (см. Орах Хаим 586:22 и Мишна Берура там же). Что касается нашего вопроса, если нееврей поедет за Шофаром на машине, то если в этот город можно успеть добраться пешком и вернуться до конца дня, то можно сказать, что даже если нееврей едет на машине, он это делает для себя, ведь ему это удобно. Более того, даже если в этот город можно доехать только на машине, неочевидно, является ли езда на машине в Йом Тов (в отличие от Шаббата) запретом Торы, поэтому если нет другого выхода, может быть можно быть мягким и послать туда нееврея ради мицвы.

Сколько стихов нужно читать в Шмоне Эсре Мусафа Рош Ашаны? А из каких пророков и писаний взяты эти стихи?

Лехатхила нужно прочесть всего десять стихов, три из Хумаша (Пятикнижия), три из Кетувим (Писаний), три из пророков, а насчет последнего стиха есть диспут, и Халаха следует мнению, что это стих из Хумаша (см. Рош Ашана 32б). Все стихи из Кетувим взяты из Книги Псалмов, а стихи пророков взяты из Невиим Ахроним (поздних пророков) Йешаяу, Йирмияу, Йехезкель, Зехария и Овадия. Интересно, что три средние брохи в Мусафе Рош Ашаны указывают на три основных принципа веры Рабби Йосефа Албо: вера в Творца, в награду и наказание, и в Тору (см. Маарша, Рош Ашана 32 и биографию Маарша Рабби Реувена Марголиуса). Малхийот, где мы признаем, что Всевышний – Владыка. Зихронот, где мы упоминаем, что Всевышний смотрит на мир и воздает людям за их акции. А в Шофарот упоминается дарование Торы, сопровождаемое трубными звуками Шофара.

Талмудический Винегрет. Глава Толдот, Талмуд, Рош Ашнана 22-28.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

А что точно означает выражение לְנֹכַח (досл. «напротив») жены?

А как определяется «высота» и «толщина» месяца?

А в каком месте заходит луна по сравнению с солнцем?

Можно ли выполнить заповедь не услышав сам звук, а эхо?

Нет (Рош Ашана 27а-28а).

Талмудический Винегрет. Глава Ваешев, Талмуд, Таанит 9-15.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Где в Торе используется выражение הַכֶּר נָא («hакер На» - узнай пожалуйста)?

Тора использует это выражение только дважды, оба раза в нашей главе. В первый раз (37:32), после продажи Йосефа по совету Йехуды, братья послали его платье Якову, говоря «Признай, пожалуйста, платье ли это твоего сына?» А позже (38:25) Тамар послала Йехуде его личные вещи, прося: «Признай пожалуйста …» Хазаль подчеркивают, что наказание здесь соответствовало провинности: за обман отца Йехуда был теперь обманут сам (см. Бемидбар Рабба 13:14 и Баал Атурим к нашему стиху, заметим, что Шла к главе Микец пишет, что и сам Яков был обманут за то, что он обманул отца, и так же как он использовал похлебку из козлятины, так же его обманули его дети, зарезав козленка, и окунув в его кровь платье Йосефа). Мне кажется, что трагедия продажи Йосефа, может быть также результатом еще одного подобного выражения (Берешит 31:32) הַכֶּר לְךָ «hакер Леха» когда Яков сказал Лавану обыскать всех, и проверить, кто украл его трафим? Может быть, ошибка Рахели стала дополнительным факторов, из-за которого был продан Йосеф. Заметим, что согласно Хазаль (см. Раши 31:32, см. также Берешит Рабба 74:4), если бы Яков не сказал тогда, что тот, кто украл трафим, не будет жить, то Рахель не умерла бы при родах. Тогда вся история семьи Якова могла пойти по-другому, ведь Яков выделил Йосефа из братьев, т.к. он напоминал ему о Рахель. Но если была бы жива Рахель, Йосеф не стал бы главенствовать над братьями, и не дошло бы до его продажи.

Обычно, если есть различия в разных манускриптах Торы, то они отличаются лишь в «хасерот» и «йетерот» (правописании слов, с Йудами и Вавами, или без). Иногда есть другие различия в правописании (например,דכה или דכא в Деварим 23:2). Но различия в значении слов встречаются чрезвычайно редко, и, как правило в Невиим и Кетувим, но не в Хумаше (например, в Мишле 8:16 צדק или ארץ). А в случае значения какого слова была существенная разница в манускриптах в нашей главе?

В начале главы 38 Тора описывает рождение первых трех сыновей Йехуды, и при этом сказано, что второго и третьего назвала его мать (ותקרא שמו) а первого назвал отец (ויקרא שמו). Но Минхат Шай приводит, что существовали манускрипты, согласно которым всем трем сыновьям имя дала их мама (и так же выглядит из Берешит Рабба 85:4). Тем не менее, мы не следуем этому мнению, и согласно Масоре в Танахе есть 3 стиха, где написано, что мама родила, но отец назвал сына (ותלד ויקרא) : Берешит 38:2, Шемот 2:22 и Дивре Аямим 1:7:23. (Интересно, что в наших манускриптах в Книге Шмуэля 2:12:24 написано ויקרא но читается ותקרא).

Рабби Йехошуа и Рабби Элиэзер спорят, откуда берется вода в облаках? Р. Элизер считает, что она приходит из океанов, но Р. Йехошуа считает, что она берется из «верхних вод» (Таанит 9б, разумеется, физически прав Р. Элиэзер, но возможно и слова Р. Йехошуа верны в духовном смысле; концепция «Майим Эльйоним» – «верхних вод» подробно обсуждается в Книгах Кабалы). Интересно, что в Мидраше (Мишле 1) упоминается несколько похожий диспут: Р. Элиэзер считает, что человек думает головой, а согласно Р. Йехошуа – центр мыслей в сердце (здесь тоже, в физическом смысле прав Р. Элиэзер, но может быть Р. Йехошуа прав в духовном смысле; вообще разные уровни души – Нешама, Руах и Нефеш ассоциируются на духовном уровне с мозгом, сердцем и почками).

В момент смерти, все дела человека проходят перед ним (Таанит 11а; интересно, что многие пережившие клиническую смерть действительно рассказывают, как вся их жизнь была им показана, как в трехмерном фильме).

Как правильно принять добровольный пост? А нужно ли по время добровольного поста упоминать Анену в Шмоне Эсре?

Если человек собирается поститься в какой-то день, то ему следует принять пост заранее, в Минху предыдущего дня. Во время молитвы он сообщает в Шомеа Тефила или в конце молитвы о своем намерении поститься назавтра (Орах Хаим 562:6). (Если он забыл принять пост во время Шмоне Эсре, пусть примет после этого, до захода солнца, см. Мишна Берура 562:27). Но невозможно сделать полноценным постом день, в который человек не поел с утра, и решил теперь уж не есть и до вечера. Тем не менее, Рема (562:1) пишет, что даже если пост не был принят, как положено, все равно можно говорить Анену в Шомеа Тефила.

А сколько должно быть постящихся в синагоге, чтобы Хазан добавил Анену в повторении Шмоне Эсре?

Хазаль установили, что во время общинных постов, Хазан говорит Анену как отдельное благословение между брохой «Гоэль Йираэль» и «Рефаэну». По многим мнениям, эту броху Хазан делает, только если есть 10 постящихся, но по некоторым мнениям в постоянные посты (как посты по разрушенному Храму и даже пост Эстер) даже если постятся 7 или даже 6 человек, Хазан читает Анену (и обычай следовать последнему мягкому мнению, см. Писке Тшувот 566:4).

В каких случаях можно встать утром, чтобы поесть перед постом?

Малые посты (17 Тамуда, 3 Тишре, 10 Тевета, и 13 Адара) а также обычные добровольные посты начинаются с рассвета, и можно есть ночью. Но если человек пошел спать, то есть уже нельзя, даже если он проснулся до рассвета (а насчет того, можно ли пить, существует диспут). Но можно поставить условие, перед тем как идти спать, что еще собираешься встать ночью и поесть (Орах Хаим 564:1, хотя в нашей сугие это разрешение не упоминается, оно взято из Иерусалимского Талмуда, и большинство Ришоним так постановили).

Талмудический Винегрет. Глава Микец, Талмуд, Таанит 16-22.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Имя, которое фараон дал Йосефу, впоследствии стало названием множества еврейских книг. Почему?

Скорее всего, имя данное Йосефу фараоном имело какое-то значение по-египетски (см. Живую Тору Р. Каплана и нашу статью здесь). Но этому выражению также дается еврейская интерпретация (а согласно Рамбану, возможно фараон действительно дал Йосефу имя на иврите). Арамейский Таргум переводит «Цафнат Панеах» как «тот, кому скрытое открыто» («цафун» – на иврите что-то скрытое, а «пинуах» стало означать «расшифровывание»). Из-за этого, многие мудрецы стали так называть свои книги, в особенности, если они действительно хотели открыть глубокие секреты, и в частности, если автора звали Йосеф. (Интересно, что Рогочевского Гаона звали Йосеф Розен или Разин, и слово Раз רז на иврите «секрет», поэтому неудивительно, что его книги называются Цафнат Панеах).

В каком городе происходили события нашей главы? А какие города Египта вообще упомянуты в Торе?

Тора нигде не описывает названия города, куда был продан Йосеф. Вообще названия городов Египта в Торе редко упоминаются, но кроме Питома и Рамсеса (см. Шемот 1:11), Тора упоминает в нашей главе (41:45) город Он (город поклонения солнца, Гелио́по́лис Ἡλιούπολις), где тесть Йосефа служил священником, а в Книге Бемидбар (13:22) упоминается Цоан (Танис). Позже в Танахе упоминаются другие Египетские города (см. например Йешаяху 19:11, 13, 30:4, Йирмияху 2:16, 43:7-8, 46:19, Йехезкель 30:13-18, Хошеа 9:6, Техилим 78:12, 43). Что касается города, где находился Йосеф, то понятно, что это была столица (или одна из столиц), иначе там бы не находился такой визирь, как Потифар, да и вряд ли бы провинившихся виночерпия и пекаря послали бы в тюрьму в другой город. Вдобавок, когда фараону приснился непонятный сон, то Йосефа смогли сразу вытащить из тюрьмы и привести перед фараоном. Рав Арье Каплан приводит (44:4) что, это мог быть Мемфис (на иврите Ноф или Моф), или Танис (Цоан), которые были столицами Египта в разные времена.

Когда-то коэнам запрещали пить вино, на случай если вдруг будет построен Храм, и они понадобятся для службы (а пьяный коэн не может служить). Но Реббе, аннулировал этот запрет, ведь маловероятно, что в наше время Храм вдруг будет построен (Таанит 17а см. Раши, см. также Санхедрин 22б). Это непонятно. Разве мы не обязаны верить, что Машиах (и избавление) может прийти в любой момент, как же мог Реббе считать это маловероятным?

На самом деле у нашей сугии есть разные интерпретации (см. Рабену Хананел, Меири и Яд Рама к Санхедрин 22б, см. также Вайоэль Моше 1:54), но согласно Раши Реббе действительно считал, что раз Храм до сих пор не построен, то теперь уже это произойдет нескоро. В принципе история могла пойти другим путем, и многие мудрецы ожидали, что после разрушения Храма, вскоре придет Машиах (см. например Йерушалми Берахот 17б, Эйха Рабба 1:51). Но после краха Бар Кохбы стало ясно, что теперь наше изгнание затянется надолго, и Реббе не хотел запрещать коэнам всегда пить вино.

В каком поколении жил Хони Амеагел?

Как видно из нашей Мишны (Таанит 3:8), Хони Амеагель жил в поколении Шимона Бен Шатаха (см. Пирке Авот 1:8-9), при правлении Александра Яная (согласно Йосефу Флавию, Хони был убит во время борьбы за власть между сыновьями Яная: Гирканом и Аристобулом) т.е. примерно 150 лет до разрушения Храма (в начале первого века до нашей эры). Талмуд приводит легенду, что Хони проспал 70 лет, но Йерушалми приводит эту историю по отношению к его предку, который родился еще в конце периода Первого Храма (см. также Маарша).

Почему Нахума звали Гамзу, кто был его наиболее известным учеником?

Согласно простому смыслу, Р. Нахум был из города Гимзо (גמזו) упомянутого в Дивре Аямим (2:28:18), но в наших версиях Талмуда приводится, что его так называли из-за его привычки на все говорить: Гам Зу Летова (и это к лучшему). Один из самых известных мудрецов, который считался его учеником, был Р. Акива (см. Швуот 26а), хотя, разумеется, у Рабби Акивы было много других учителей, от которых он получил свои основные знания Торы. Вообще Талмуд практически не упоминает учения Нахума иш Гамзу (или Гимзо), но в нашей сугие упомянуто несколько легендарных историй про него (Таанит 21а).

Не всегда великих праведников легко узнать. В нашей сугие (Таанит 22а) рассказывается, как Величайшие из скрытых праведников (Бней Олам Аба) с виду казались вовсе не святыми. Первый вообще выглядел как нееврей в тяжелый период, когда в стране всем заправляла секта, основанная священником Маздаком, которая требовала, чтобы люди делили между собой имущество и даже жен. Помимо общего разврата, Маздакисты представляли огромную галахическую проблему для еврейского народа. Этот праведник, сделал вид, что стать членом секты, чтобы предупреждать раввинов, и спасти еврейский народ, насколько это было возможно. Другие двое праведников оказались клоунами, которые всегда пытались помирить евреев. Смысл данной Агады в том, что нередко праведником оказывается человек, которого мы бы вряд ли приняли за такого, что и является для нас полной неожиданностью!

Талмудический Винегрет. Глава Вайигаш, Талмуд, Таанит 23-29.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

И сказали фараону «Мы пришли жить на земле» (Берешит 47:4). В каком контексте этот стих цитируется в пасхальной Агаде?

Пасхальная Агада подчеркивает, что используется слово «Лагур». Яков приехал в Египет лишь временно, но он не собирался там оставаться.

Где находилась «Эрец Гошен»?

Гошен была земля в восточной дельте Нила, наиболее близко к Земле Израиля. Интересно что Баал Атурим (47:6) замечает, что слова במיטב הארץ имеют ту же гематрию, как Гошен (גושן = 359).

Почему одного из внуков Хони Амеагеля называли Ханан Анехба (Ханан прячущийся)?

Талмуд говорит (Таанит 23б), что Ханан «прятался» в туалете. Согласно Раши, видимо это неправильная гирса, и слова «в туалете» нужно вычеркнуть. Просто Ханан был очень скромный, и скрывал тот факт, что Всевышний отвечал ему на молитвы. Но если эти слова действительно присутствуют в Талмуде, то Раши объясняет, что имеется в виду, что Ханан был очень скромен [даже] в туалете. Но Р. Реувен Маргулиус считает, что в манускриптах Геморы была написана аббревиатура בה"כ, которому неправильно расшифровали, как Бет Акисе (туалет) вместо Бет Акнесет (синагога). Ханан имел обыкновения «прятаться» в синагогах!

В нашей сугие (Таанит 24б) описывается: Рабба (в других версиях, Рава) установил пост, но дождь не пришел. Его спросили: почему же время Рава Йехуды, когда он устанавливал пост, дождь приходил? Рабба ответил, что в его поколении мудрецы более глубоко занимаются Торой. Но вся вина в обычных людях. Что делать лидерам, когда их поколение не заслуживает? (Интересно, что в подобной сугие в Берахот 20а дается другой ответ от имени Абае: в предыдущих поколениях, они имели месирут нефет за Святость Имени Всевышнего).

Когда коэны благословляют народ? А почему коэны не благословляют народ в Минху? А в каких случаях коэны могут благословлять народ в Минху поста?

Мишна (Таанит 26а) упоминает, что в дни поста коэны благословляют народ до четырех раз: в Шахарит, Мусаф, Минху и Неилу. (Разумеется, в большинство постов Мусаф не молятся, и Неилу тоже молились только в определенные посты; во всяком случае, согласно нашей минше, в Йом Кипур благословение коэнов делали 4 раза). Тем не менее, Талмуд приводит другое мнение, согласно которому в Минху коэны не благословляют народ даже в пост. Ведь в обычный день коэны могут быть подвыпившими, и тогда нельзя делать благословение коэнов, и мы запрещаем делать броху коэнов даже в пост, чтобы не перепутать с обычным днем. Тем не менее, если молятся минху в пост близко к заходу солнца, то делают благословение коэнов, т.к. эта минха похожа на Неилу. (Заметим, что Ашкеназим вне Израиля не делают броху коэнов даже в Шахарит, хотя точно не известны причины этого обычая).

Сколько мишморот (смен коэнов) было во время Моше?

Тора подсказала (Деварим 18:8 לְבַד מִמְכָּרָיו עַל הָאָבוֹת), что кланы коэнов могут разделиться на смены, как они посчитают нужным. Талмуд сообщает (Таанит 27а), что Моше разделил коэнов на 8 смен: 4 из Элазара и 4 из Итамара (но согласно Меири, Моше установил это разделения для более поздних поколений, когда коэнов стало больше). Позже, Шмуэль разделил семьи коэнов на 16 смен, и наконец, во время Давида они были разделены на 24 мишмора.

А как разделялись евреи на «маамадот?»

Наша Мишна описывает, что кроме разделения коэнов на 24 мишморот, обычные евреи делились на 24 маамадот. Это были группы евреев, которые собирались в Иерусалиме и других городах и молились, и читали определенные отрывки Торы (соответствующие этому дню Творения). Также они постились с понедельника по четверг включительно (Талмуд обсуждает, почему они не постились по пятницам и воскресеньям). Из Раши выглядит, что так же как все коэны принадлежали какому-то мишмору, также и все Йисраэлим принадлежали какому-то Маамаду, но другие мудрецы считают, что для маамадот отбирали только определённых (праведных) евреев (см. Рамбам, Биат Амикдаш 6:1).

Откуда мы знаем, когда были разбиты скрижали?

После дарования Торы 6 или 7 Сивана, Моше был на горе 40 дней, и спустился 17 Тамуза.

Когда именно вернулись разведчики и оклеветали Землю Израиля: девятого Ава или восьмого Ава?

Об этом вопросе спорят Раши и Тосафот (Таанит 29а). Согласно Раши, разведчики вернулись восьмого Ава, но т.к. евреи плакали в ночь на девятое, и гезейра Всевышнего была девятого Ава, и именно этот день стал самым грустным днем нашего года. Но Тосафот пишут, что разведчики вернулись в сам день девятого Ава. На самом деле, в самом Талмуде есть разные гирсы, пришли ли мераглим вечером перед девятым Ава или в день самого девятого Ава (см. также Бах и гирсу в Эйн Якове, и сугию в Санхедрин 104б и Сота 35а).

Талмудический Винегрет. Глава Ваехи, Талмуд, Таанит 30-31, Мегила 2-6.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Тора описывает, что после смерти Якова, Йосеф поцеловал отца (Берешит 50:1). А в наше время можно ли целовать мертвых?

Йосеф поцеловал отца, сразу после смерти, и Мидраш Сехель Тов приводит отсюда, что можно целовать умершего, и таков был обычай в старые времена (см. например Йерушалми, Шаббат 20б). Тем не менее, сегодня существует обычай не целовать мертвых. Одна из причин в том, что это стало обычаем неевреев, или потому, что Яков был особенно святой человек (см. Ор Ахаим к этому стиху и Хида в Дваш Лефи, Нун, 24, см. также подробное обсуждение в вопросах и ответах Хевель Нахалато 20:52). В частности считается опасным родителям целовать умерших детей (см. Сефер Хасидим 236 и его завещание, № 4, см. также Питхе Тшува, Йоре Деа 394:1 от его имени, но он разрешает целовать других мертвых).

Где еще в Пятикнижие, кроме нашей главы (Берешит 50:23) упомянут Махир бен Менаше?

Целафхад и его дочери были потомками Махира бен Менаше (Бемидбар 27:1, см. также 36:1). Также его имя упомянуто в контексте войн с правой стороны Иордана (Бемидбар 32:39-40).

Какую Сефардскую книгу халахи называли Бирке Йосеф?

Наиболее популярная книга с таким называнием – это комментарий к Шулхан Аруху, написанный Хида (одно из имен автора – Йосеф). Мишна Берура цитирует его в десятках мест, а Шааре Тшува и Питхе Тшува – сотни раз. Сам автор написал дополнительный комментарий к этой книге, назвав его Махазик Бераха.

Можно ли есть рыбу в последнюю трапезу до Девятого Ава?

Хотя простой смысл Талмуда, что запретили в трапезу перед постом (Сеуда Мафсекет) есть только мясо, Шулхан Арух (552:2) приводит также запрет есть рыбу (некоторые мудрецы включая ГР”А считали, что это опечатка в Шулхан Арухе, но обычай не есть даже рыбу; многие съедают в эту трапезу яйцо).

Можно ли спать в кровати Девятого Ава?

По букве закона да, ведь халаха не следует строгому мнению Р. Йехуды (Таанит 30б). Хотя у нас обычай не сидеть на стульях ночью и в первой половине дня, но было бы слишком сложно заставлять людей спать на полу. Тем не менее, некоторые спят на полу, а другие, кто спят на кровати, хотя бы не подкладывают удобные подушки (см. Орах Хаим 555:2).

Как может быть, что в старые времена в сам святой день Йом Кипура еврейские девушки устраивали хороводы в виноградниках, а неженатые мужчины приходили туда в надежде найти шидух?

Мишна и Гемора в конце трактата Таанит описывает, что в старые времена самые веселые дни были 15-ого Ава и в Йом Кипур. Йом Кипур – это конечно день, когда Всевышний прощает наши грехи, а причин для праздника 15 Ава было много, и они описаны в Талмуде. Этот день был, в том числе праздником, связанным со сборкой урожая в конце лета, в особенности винограда, и с древних времен (см. Щофтим 21:19) у девушек было принято веселиться в виноградниках. Также, этот день был связан с шидухами (когда-то в этот день разным коленам разрешили родниться друг с другом). По многим мнениям, слова нашей Мишны насчет веселья в виноградниках, относятся только к 15-му Ава, а не к Йом Кипуру (см. подробное обсуждение в статье Рава Эйтама Хенкина про 15-ое Ава). Согласно этому, Мишна лишь сравнивает Йом Кипур и 15 Ава, так как оба были особенно счастливыми днями, (Но даже если действительно когда-то было принято веселиться в Йом Кипур и даже заниматься шидухами в этот день, видимо это было в поколениях, когда люди действовали Лешем Шамаим, и женились ради мицвы; кстати, согласно Иерусалимскому Талмуду, можно обучиться с девушкой даже Девятого Ава, и так приводит Шулхан Арух, Орах Хаим 551:2).

Талмуд (Мегила 3а) сообщает нам, что арамейский перевод Книг Пророков (Невиим) был сделан учеником Хилеля – Р. Йонатаном бен Узиэлем. А кто автор «Таргум Йонатана» к Пятикнижию?

В наших изданиях Хумаша, кроме стандартного Таргума Онкелоса, напечатан «Таргум Йонатан». Тем не менее, этот Таргум не был сделан тем же самым мудрецом, который жил еще задолго до разрушения Храма (см. Шем Агедолим, Петах Эйнаим и Игерет Бикорет Маариц Хаюса). В этом переводе даже упоминается город Константина (Константинополь), см. перевод стихов Бемидбар 24:19 и 24, значит автор наверняка жил после этого императора. Возможно (см. Маариц Хаюс, Игерет Бикорет), название этого перевода неправильно расшифровали, было написано ת"י и подумали, что это первые буквы «Таргум Йонатан», а на самом деле это один из вариантов «Таргум Йерушалми» (немного другой «Таргум Йерушалми» тоже напечатан во многих Хумашах, хотя в большинстве изданий он неполный). На практике этот «Таргум Йонатан» практически не оказал влияния на наших классических комментаторов, его почти не цитируют (в отличие от «Таргум Йонатана» к пророкам и «Таргум Онкелоса» к Хумашу).

А кто автор арамейских переводов в Кетувим (Писаниям)?

Талмуд (Мегила 3а) сообщает, что Йонатан собирался перевести Кетувим, не в результате не стал этого делать из-за секретов связанных с этими писаниями (в основном из-за Книги Даниэля, где содержится подсказа о времени избавления, см. также Петах Эйнаим). Но сегодня в наших изданиях напечатаны какие-то Таргумим ко многим из Книг Кетувим, но они не пользуются почти никаким авторитетом и практически не цитируются комментаторами.

Талмуд сообщает (Мегила 4а) что Свиток Эстер читают и ночью и днем. Тем не менее, по многим мнениям уровень обязанности разный. Чтение Мегилы днем считается «Мидивре Кабала» (т.е. заповедью, которая описана в пророческих книгах). Так сказано в Книге Эсрер (9:28): וְהַיָּמִים הָאֵלֶּה נִזְכָּרִים «Эти дни вспоминаются …», в смысле чтение днем напоминает о том, что произошло (см. Раши). Но чтение ночью видимо просто раввинская заповедь (см. возможное следствие из этого в Шааре А-Циюн 690:41 от имени Йешуот Яков, см. также Нода Бе-Йехуда 1:41 и Туре Авен, 5а).

Что называли мудрецы Гермамия шель Эдом, и правда ли, что Талмуд (Мегила 6а) предсказал Германскую агрессию во время мировых войн?

Талмуд (Мегила 6а-б) описывает, что еще Яков молился Всевышнему, чтобы он спас мир от «Гермамия шель Эдом»: племенами, которые раздроблены, но очень агрессивны, и постоянно воюют с Римом. Некоторые считают, что Гермамия – это Германия (см. Явец), хотя по другим мнениям здесь речь о другом месте (см. Афике Ям). Вполне возможно, что наши мудрецы намекали именно на дикость немецких племен, постоянные набеги которых докучали Римской Империи, и в результате привели к ее падению. Позже, когда Германия объединилась, и вдобавок взяла в союзники Рим (Италию Муссолини) они действительно могли разрушить мир.

Талмудический Винегрет. Глава Шемот, Талмуд, Мегила 7-13.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Согласно некоторым традициям, в нашей главе есть большая буква. Где?

Минхат Шай (Шемот 2:2) приводит традицию, что ט в слове Тов пишется большим, и так же приводит Махзор Витри (522). Это следует традиции, согласно которой в Свитках Пятикнижия каждая из букв алфавита встречается большой в одном месте в Хумаше. Но наши свитки так не пишут (другая традиция, которая отражена в Мидраше Отийот ДеРабби Акива, что алфавит всех больших букв встречается во всем Танахе, но в Хумаше есть всего несколько больших букв; возможно, большая буква Тет пишется в стихе Кохелета 7:1 или в Иове 9:34). Заметим, что всего в Книге Шемот есть только две большие буквы, Нун и Рейш в Главе Ки Тиса (34:7 и 14, а по некоторым традициям ее Цади в стихе 11:8).

(Шемот 2:11-13): «И вырос Моше, и вышел к братьям своим, и увидел их тяжкие труды, и увидел, как египтянин избивает еврея ... и вышел он на другой день, и вот два еврея ссорятся, и сказал он злодею: Зачем ты бьешь товарища?» Кого именно избивал египтянин? А кто были двое ссорящихся евреев?

Хорошо известно мнение Хазаль (Шемот Рабба 1:28, см. также Ялкут Рувени и Меам Лоэз), что египтянин избивал Датана из колена Реувена, который упомянут в Торе позже (Бемидбар 16:1). Но существует и альтернативное мнение, что избиваемый еврей был из Левитов (см. Пирке ДеРабби Элиэзер 47). Хазаль также считают, что избиваемый еврей был женат на Шломит Бат Дибри, с которой обманным путем имел отношение упомянутый выше египтянин (хотя согласно Мидраш Сехель Тов 2:11 Шломит переспала с ним добровольно), и от них родился мужчина, который впоследствии проклял Творца (Вайикра 24:10-11). А согласно Ялкут Шимони (657), мужа Шломит звали Бирия и он был из колена Дана, и был убит египетскими надсмотрщиками, которые изнасиловали Шломит. Хазаль также считают, что ссорящиеся евреи, которых Моше пытался разнять на другой день, были Датан и Авирам (Недарим 64б, Шемот Рабба 1:29 и это мнение приводится во множестве других мидрашей).

Талмуд (Мегила 7а-б) рассказывает, что Рабби Йехуда принц послал Р. Ошие на Пурим кусок мяса и бочку вина. Тот ему передал: Рабби, Вы этим выполнили заповедь давать гостинцы друзьям (Мишлоах Манот Иш эль Рееху) и подарки бедным (Матанот Лаэвьйоним). Чему нас учит эта история?

Согласно нашей версии этой истории, похоже можно одновременно выполнить заповедь и Мишлоах Манот и Матанот Лаэвьйоним. Но ГР”А вычеркивает слова «Матанот Лаэвьйоним», и так выглядит из Раши, что это не часть правильной гирсы. Но тогда вообще непонятно, чему учит эта история? Может быть, из нее мы узнаем, что хотя мицва послать «два вида пищи», ее можно исполнить и напитками (см. При Хадаш 695:4). Но многие Ришоним (см. Р. Хананел и Ритва) приводят более полную версию этой истории из Иерусалимского Талмуда (Йерушалми, Мегила 6б): Рабби Йехуда принц послал Р. Ошие на Пурим кусочек мяса и бутылочку вина. Тот ответил ему (с сарказмом): Рабби, Вы этим выполнили заповедь давать «подарки бедным» (Р. Йехуда был очень богатым, но послал такой скромный презент, что Р. Ошиа ответил: такое сойдет, лишь как подарок бедным). Тогда он послал ему бочку вина и тушу мяса. После этого Р. Ошиа ему передал: Вот теперь Вы выполнили заповедь давать подарки друзьям.

(Мегила 7б): Рабба и Р. Зеира вместе трапезничали в Пурим. Подвыпивший Рабба встал и перерезал шею Р. Зеире. Когда он протрезвел, он помолился, чтобы рана зажила. На следующий год он снова пригласил Р. Зеиру вмести провести Пурим, но тот ответил: нет уж! Не каждый раз происходит чудо. Как объяснить эту историю, неужели Рабба чуть не убил Раву Зейру?

Возможно, Рабба пытался показать фокус с «резанием шеи», где нужно было быстро спрятать нож за ладонью, и пустить струиться красную жидкость, но так как он подвыпил, его реакция притупилась, нож соскользнул, и он случайно порезал шею Раву Зеире, и теперь ему пришлось молиться, чтобы у Р. Зеиры рана зажила поскорее, и не осталось шрама (см. также Хагахот Явец, по его мнению вся история была иллюзией, но Р. Зейра упал в обморок, и Рабба молился, чтобы он пришел в себя).

Какое изменение переводчики на греческий язык сделали в Септуагинте в отношении продолжительности нашего изгнания в Египте?

В Торе написано, что наш народ был в Египте 430 лет (Шемот 12:40). Тем не менее, согласно продолжительности лет поколений Кехота, Амрама и Моше, в сумме получается меньше четырёхстах лет (и это даже если бы Амрам родился в день смерти Кехота, а Моше – в день смерти Амрама). Поэтому наши мудрецы считают, что в эти четыреста лет включаются и остальные годы изгнания и скитаний наших предков, еще с времен странствований Авраама (см. Седер Олам, первая глава и комментарий ГР”А 1:7). Соответственно, перевод на греческий упоминает годы, которые «дети Израиля были в Египте и в других странах» (в сохранившихся сегодня версиях Септуагинты написано: «в Египте и в Земле Кенаан).

Талмуд (Мегила 12б) сообщает нам, что Мемухан – это и есть Аман. А какое еще мнение есть в Мидрашах?

Тосафот (Мегила 12б) приводят, что согласно Мидрашу Мемухан – это Даниэль (см. Мишраш «Паним Ахерот» Нусах 2, и Мидраш «Хасерот Веетерот» к Эстер, 279).

Талмудический Винегрет. Глава Ваэра, Талмуд, Мегила 14-20.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Из какого колена была жена Аарона?

Элишева была из Йехуды. Ее брат – Нахшон бен Аминадавбыл лидером этого колена (Бемидбар 1:7).

Как известно, сыновья Кораха не погибли во время его бунта (Бемидбар 26:11). А как их звали?

Имена сыновей Кораха упомянуты в нашей главе (Шемот 6:24). Их звали Асир, Элкана и Авиасаф. Многие из псалмов видимо были написаны ими (см. ниже обсуждение насчет 48 пророков).

В прошлой главе, когда Всевышний показал Моше примеры будущих знамений, посох Моше превратился в змею (нахаш). Но в нашей главе, когда Аарон сделал знак перед фараоном, его посох превратился в «танин». Что значит этот слово и что символизировало превращение посоха в это существо?

Некоторые комментаторы считают, что «танин» и есть «нахаш» (см. Рабену Бахье, Шемот 7:10, и так выглядит из Раши), но большинство с этим не согласны (см. например Ибн Эзра, Аэмек Давар, Рав Шимшон Рефаэль Гирш). Возможно, знамение перед евреями было не таким же, как знак, который Моше сделал перед фараоном. Слово «танин» можно перевести как «крокодил» (Йехезкель 29:3 саркастически сравнивает фараона с большим крокодилом, который лежит в Ниле, и говорит, что он сам его создал). Тора упоминает в начале упоминает творение «таниним», и там это слово, похоже, значит китов. Интересно, что созвездие Драко также называется «танин» на небесах, и согласно Сефер Ецире – это центральное созвездие в управлении миром. Так как египетские магистры пытались «черпать свою энергию» от созвездий», то с самого начала Моше показал им, как все их таниним были пожраны (Р. Йицхак Айзек Хавер, Гадлут З”А, 79).

Талмуд (Мегила 14а) сообщает нам, что всего у евреев было 48 известных пророков, и семь пророчиц (кроме множества пророков и пророчиц, чьи пророчества до нас не дошли). Имена пророчиц упомянуты в нашей сугие, но Талмуд не упоминает имена 48 пророков. Кто были эти пророки?

Во первых заметим, что числа 7 и 48 не случайные, но имеют духовные корни (см. Зоар 1:125а, комментарии ГР”А к Агаде, Мерила 14а). Раши приводит 46 пророков и пишет, что он не уверен кто остальные двое. Его список: Авраам, Йицхак, Яков, Моше, Аарон, Йехошуа, Пинхас, Элькана, первосвященник Эли, Шмуэль, Гад, Натан, Давид, Шломо, Идо, Микияу, Овадия, Ахиа Ашилони, Йеху бен Ханани (Дивре Аямим 2:19:2), Азария бен Одед (Дивре Аямим 2:15:1), Йехазиэль Алеви (Дивре Аямим 2:20:14), Элиэзер бен Додавау (Дивре Аямим 2:20:37), Хошеа, Амос, Миха, Амоц (отец пророка Йешаяу, см. Седер Олам, 20), Элияху, Элиша, Йона, Йешаяху, Йоэль, Нахум, Хабакук, Цефания, Урия (см. Йирмияу 26:20), Йирмияу, Йехезкель, Даниэль, Борух, Нерия, Серая (см. Йирмияу 51:59), Махсея, Мордехай, Хагай, Зехария, Малахи. Но потом Раши пишет, что нужно выключить Даниэля (хотя его видения были с Руах Акодеш, он не считается одним из посланных Всевышним пророков). Вместо этого Раши предлагает включить в список пророка Шамая, который сказал царю Рехавеаму не воевать с Израилем (см. Мелахим 1:12:22). Хотя основные источники Раши - Хилхот Гедолот (76) от имени Седер Олам (глава 20), тем не менее наши версии Хилхот Гедолот и Седер Олам сильно отличаются от того списка, который приводит Раши. Поэтому ГР”А в своих пометках сильно изменяет список 48 пророков (и почти такой же список приводится в комментариях Р. Хананеля, хотя там допущены опечатки, и вместо Серая бен Махсея напечатан Азария бен Махсея, и кто-то пропущен, т.к. весь список содержит только 47 имен). Итак, Виленский Гаон (от имени Седер Олам) выключает Авраама, Йицхака, Якова, Моше и Аарона т.к. в этот список включены лишь пророки, которые были посланы нашему народу после Моше. Вдобавок, он выключает Эли, Шломо, Нерия, Махсея (про Эли, Нерия и Махсея не сказано никаких их пророчеств, а насчет Шломо возможно ГР”А считал, что его уровень Руах Акодеш был ниже пророческого, или что он не был пророческим «посланником»). Гаон вместо них включает трое сыновей Кораха, а также Асафа, Хеймана, Эйтана и Йедутуна (все они были авторами псалмов). Кроме них, ГР”А включает Зехарию сына коэна Йехояды, и Даниэля (заметим, что Хилхот Гедолот включает в список еще другого Зехарию Амевин из Дивре Аямим 2:26:5, см. Радак, но не включает Эйтана, может быть потому, что некоторые из Хазаль считали, что это Авраам, см. Раши к Техилим 89:1). Что касается двух недостающих пророков, по мнению ГР”А (и также приводится в пометке к Раши в Месорет Ашас) это: Одед (см. Дивре Аямим 2:15:8 и 2:28:9, хотя возможно это два разных пророка с именем Одед) и Ханани (Дивре Аямим 2:16:7). Другой список предлагает Явец (см. его пометки к нашей сугие), который в том числе выключает Боруха и Сераю, а включает Элазара сына Аарона, и Ханана бен Йигдалияу (Йирмияу 35:4).

На предыдущей рассылке мы приводили мнение, что Мемухан – это Даниэль, но Талмуд так не считает. Но и согласно Талмуду, Даниэль упомянут в Свитке Эстер под другим именем. Кто в Мегиле является Даниэлем по мнению Талмуда?

В Мегиле (в стихах 4:6 и 9) упомянут некий сановник Хатах. Согласно Талмуду это был Даниэль (Мегила 15а).

Когда считается «день» по Торе?

Мишна (Мегила 20а) учит нас, что день считается после рассвета, и потому Мицвы, которые, нужно исполнить днем, можно выполнить, когда уже появляется заря на востоке (Амуд Ашахар, согласно Шулхан Аруху это 72 минуты до восхода, но возможно это зависит от места и времени года). Тем не менее, Мишна объясняет, что лехатхила (априори) следует подождать восхода. Ведь если разрешить делать дневные мицвы сразу после рассвета, то свет луны или какой-то еще отраженный свет можно перепутать с зарей, и тогда человек сделает мицву ночью, думая, что уже день (см. Раши).

Талмудический Винегрет. Глава Бо, Талмуд, Мегила 21-27.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какая самая первая заповедь, данная еврейскому народу через Моше? А когда мы снова будем читать отрывок Торы про эту заповедь? Почему мы читаем этот отрывок дважды каждый год?

Первая заповедь, данная нашему народу описана в нашей главе (Шемот 12:2) «Этот месяц для вас — глава месяцев, первый он у вас из месяцев года». Эта заповедь, согласно Рамбаму включает мицву «освящать месяцы» и годы и от нее зависит весь еврейский календарь. (Заметим, что Рамбан и Бахаг считают, что кидуш аходеш и подсчет месяцев для лет, т.е. решения, в какие годы будет 13 лунных месяцев, – это две разные заповеди.) Мы также читаем этот отрывок в последнюю из «четырех особых Суббот» описанных в конце Трактата Мегила (29а). Наш отрывок читают перед Рош Ходеш Нисан (в этом году мы буем читать ее прямо в Рош Ходеш, который попадет на Шаббат, и вынесут 3 свитка Торы).

Тора говорит (Шемот 12:9): «Не ешьте от (пасхального приношения) недожаренного или сваренного в воде, но только жаренного на огне». Сколько заповедей содержится в этом стихе?

Кроме положительной заповеди есть мясо Пасхального приношения, здесь описано два запрета: есть мясо недожаренным, и есть мясо вареным. Рамбам считает оба запрета одной заповедью, но Рамбан считает, что это две разные заповеди.

А является ли мицва есть мацу отдельной заповедью? А что насчет еды марора?

Есть мацу считается отдельной заповедью, и она относится к нам и сегодня. Но марор едят только вместе с Пасхальной жертвой, и еда марора не является отдельной заповедью (а в наше время – это раввинское предписание, в память о Храме).

В какие дни мы читаем Хафтору? Какая самая короткая Хафтора? А какая самая длинная?

Хафтору читают в Субботу и праздники после утреннего чтения Торы, но не после Минхи (см. Мишну 21а, см. также Тосафот там же). Но в Йом Кипур Хафтору читают и после чтения Торы в Минху (см. ниже, Мегила 31а), а Ашкеназим читают Хафтору в Минху и в другие посты (на это есть источник из Масехет Софрим 17:7, но там приводится также обычай не читать Хафтору в пост, и так делают Сефардим, хотя Девятого Ава большинство Сефардских общин читают Хафтору из пророка Хошеа). В Холь Амоэд, в Пурим, в Хануку и в Рош Хошед, Хафтору не читают. Сама короткая Хафтора у Ашкеназим – это девять стихов из конца Амоса (9:7-15). Самые длинные Хафторы к главе Бешалах (четвертая и пятые главы Книги Шофтим: 52 стиха, но Сефардим читают только пятую главу) а также Хафтора из Йоны в Минху Йом Кипура (49 стих, но т.к. принято также читать три последних стиха из Мики, то получается, что и эта Хафтора имеет 52 стиха).

Когда мы читаем Хафтору «Меркава» (из начала Йехезкеля)?

Хотя в Мишне (25а) говорится, что раввины запрещают читать мистическую Хафтору «Меркава», но Халаха следует мнению Рабби Йехуды, который разрешает, и мы действительно читаем эту Хафтору в первый день Шавуота, как позже заключит Талмуд (Мегила 31а).

А какой отрывок из Йехезкеля, Р. Элиэзер запрещает читать как Хафтору?

Шестнадцатая глава Йехезкеля начитается словами «сообщи Иерусалиму о его мерзостях», и Р. Элиэзер запрещал выбирать тот отрывок как Хафтору. Хотя Халаха не следует мнению Р. Элиэзера, у нас этот отрывок нигде не читается как Хафтора (хотя, по мнению Рамбама, этот отрывок является Хафторой к главе Шемот, но Сефардим читают отрывок из начала Йирмияу а Ашкеназим – из Йешаяу). Более того, похожий отрывок из двадцать второй главы Йехезкеля, который у Ашкеназим является Хафторой главы Кедошим, стараются избегать, поэтому если по какой-то причине Хафтору из Амоса не прочитали к главе Ахаре Мот, ее читают к главе Кедошим вместо Йехезкеля (см. Мишна Берура 428:26).

Можно ли продать синагогу, которую конфисковало государство, а позже ее вернули, если она находится там, где больше нет еврейской общины?

Талмуд (Мегила 26а) учит нас, что обычно запрещено продавать городские синагоги. Но существуют и исключения. В частности, когда после падения коммунизма Россия стала возвращать синагоги еврейским общинам, встал вопрос, можно ли продать те из них, где больше нет еврейских общин (или община очень маленькая и не может поддерживать большое здание синагоги), чтобы использовать деньги в тех местах, где еще можно возродить иудаизм. Рав Шмуэль Вознер (Шевет Алеви 9:33 ответ Раву Пинхасу Гольдшмиту) ответил на этот вопрос положительно (см. его подробное обсуждение и детали этого разрешения, см. также похожий ответ 8:30 по отношению к старым синагогам в Словакии).

Талмудический Винегрет. Глава Бешалах, Талмуд, Мегила 28-32, Моэд Катан 2-3.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какое из нестираемых Имен Всевышнего впервые встречается в нашей главе, причем дважды?

Существуют определенные Имена Всевышнего нельзя стирать, если они где-либо написаны (см. Йоре Деа 276:9). Некоторые из них встречаются в Торе часто (как например Тетраграмматон – Главное Четырехбуквенное Имя, и Имя Эло-им). Другие Имена встречаются редко, например Имя Э-Е (Я Буду) – уникально (см. Шемот 3:14). А Имя Цева-от (Воинств) вообще не встречается в Пятикнижие, а только в Танахе (впервые оно упоминается в Книге Шмуэля 1:1:3, см. также молитву Ханы, Шмуэль 1:1:11, см. Берахот 31б; заметим, что согласно Р. Йосе, Цева-от вообще не Имя, оно лишь упоминается всегда с Именем Ашем или Элоким – «Б-г Воинств», см. Швуот 35б, см. также Шевет Алеви 9:217). В нашей главе (Шемот 15:2 и 17:16) впервые упоминается Имя י-ה (Й-а, обычно произносят как «Ка» чтобы не произносить просто так Имя Творца, так же как говорят Элоким вместо Э-лоим).

Какое слово в нашей главе пишут обычно в свитках Торы в начале колонки?

Существует обычай писать шесть слов в Торе в начале колонки (см. Йоре Деа 273:6, см также коллекцию мидрашим рава Айзенштадта, стр. 568 , Ташбец Катан 181 и Кирьят Сефер 2:1). Их знак (симан) базируется на стихе (Техилим 68:5): בי"ה שמ"ו (по многим мнениям, первое слово этого знака – это как раз Имя «Ка», а Бет – предлог). Слово הבאים «вошедших» в стихе (Шемот 14:28) «И возвратились воды, и покрыли колесницы и всадников, все войско фараона вошедших за ними в море…» - это третье из данных слов, и оно соответствующее букве Хей в этом симане. Рабейну Бахье (Шемот 14:28) объясняет, что спасение у моря было через Сфиру Малхут, которая здесь подсказана буквой Хей (см. также Рамбан 14:31).

На скольких строчках пишется в свитках Торы Песня у Моря?

В свитках Торы, Шир Шель Ям (Песню у Моря) пишут на 30 строчках (см. Масехет Софрим 12:11, Рамбам, законы написания Торы 8:4).

Почему в этом году будут выносить три свитка Торы в Рош Ходеш Нисан?

В конце Мегилы обсуждаются отрывки Торы и Хафторы, которые принято читать в разные времена, и в том числе четыре особые Субботы (две попадают перед Пуримом, и две после Пурима). В том числе упоминается (Мегила 29б), что если Рош Ходеш Адар попадает на Шаббат, выносят три свитка Торы. и, по тем же причинам, если Рош Ходеш Нисан попадает на Шаббат (как в этом году), выносят три свитка. Из первого читают недельную главу, из второго – отрывок про Субботу и Рош Ходеш (Бемидбар 28:9-15), а из третьего отрывок из главы Бо про Рош Ходеш Первого Месяца (12:1-20).

Куда нужно смотреть, когда вызванный к Торе делает броху?

Рема (Орах Хаим 139:4) пишет, что во время благословения следует отвернуться от свитка, чтобы люди не подумали, что он читает броху на Тору из самого свитка Торы (но см. Таз). Это рассуждение основано на нашей сугие (Мегила 32а) где приводится мнение, что во время благословения из-за этого следует закрыть Тору, а потом снова открыть. Хотя халаха не следует этому мнению, мы хотя бы отворачиваемся, чтобы не смотреть в свиток во время брохи.

Как еще называется трактат Моэд Катан?

Моэд Катан – малый праздник занимается законами Холь Амоэда. Другое называние трактата «Машкин» (поливают, орошают), как первое слово Трактата (также как Трактат Йом Тов обычно называют Бейца, из-за первого слова Мишны).

Почему этот трактат разрешили изучать Девятого Ава?

Только третью главу Моэд Катан (Элу Мегалхин) можно изучать Девятого Ава (Шулхан Арух 554:2), т.к. в этой главе в основном обсуждаются темы траура.

Кто комментатор этого трактата, напечатанный на месте Раши?

Многие считают, что комментатор, который у нас напечатан на месте Раши – это не Раши. Его стиль сильно отличается от обычного Раши, и во многом его слова не совпадают с тем, что цитируют от имени Раши другие Ришоним (и Раши, который напечатан в изданиях Рифа, а также в Агадах Эйн Яков отличается от нашего комментатора). Попытки найти и восстановить настоящий комментарий Раши были сделаны, и один из таких комментариев напечатан маленькими буквами в издании Талмуда «Артскрол». Что касается того, чьи же комментарии напечатаны в этом трактате на месте Раши, одно из предположений – что это комментарий из школы Рабену Гершома. Получается, в следующих трактатах, возможно, напечатан не Раши: Таанит, Моэд Катан, Недарим, Назир, Хорайот, Меила, Тамид, Авот. Также Раши не закончил комментарии к Баве Батре и Макот.

Нужно ли в наше время добавлять к Шмите (Тосафот Шевиит) как мы добавляем к Субботе и праздникам?

Нет (см. Моэд Катан 3б, Рамбам, Шмита 3:1).

Талмудический Винегрет. Глава Йитро, Талмуд, Моэд Катан 4-10.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Самая частая фраза в Торе: «Ваедабер Ашем Эль Моше Лемор». А где в нашей главе встречается фраза «Ваедабер Э-локим?» А где еще встречалась подобная фраза?

Перед «Десятью Изречениями» (Асерет Адварим) Тора говорит (Шемот 20:1): «Вайидабер Э-локим» (И сказал Всевышний следующие слова, говоря: …) Фраза «Вайидабер Э-локим» встречается по отношению к Ноаху (Берешит 8:15), когда Всевышний повелел ему выйти из ковчега, и по отношению к Моше, в начале главы Ваэра (Шемот 6:2, см. Раши там). Также похожая фраза «Вайидабер ито Э-локим» используется по отношению к Аврааму (Берешит 17:3).

А почему здесь используется Имя Э-локим?

Раши объясняет от имени Мехилты, что Э-локим указывает на строгий атрибут суда, потому что Всевышний накажет тех, кто не соблюдает эти заповеди (см. Также каббалистическое объяснение у Рамбана и Р. Бахье).

А какое Имя используют Арамейские переводы этого стиха?

Интересно, что Арамейские переводы используют Главное Четырехбуквенное Имя. Таргум Онкелос и Таргум, который предписывается Йонатану, переводят ומליל ה', а Таргум Йерушалми: ומליל מימרא דה' (и сказано было словом Ашема). Заметим, что арамейские переводы обычно переводят Э-локим, как Ашем, но когда в Торе написаны эти два Имени вместе, то тогда и в Арамейских переводах используют оба Имени.

Является ли запрет работать в Холь Амоэд запретом Торы?

Существует диспут на этот счет (см. Мишна Берура и Биур Халаха к главе 530, а насчет того, к какому мнению склоняется Рема в Шулхан Арухе, есть диспут, см. Маген Авраам, ГР”А и Мекор Хаим).

В нашей сугие Талмуда (Моэд Катан 7б) приводится мнение, что мецора на карантине мог иметь отношения с женой, и что так забеременела Йотамом жена царя Узии, когда ее муж был проказным. Откуда мудрецы это знают? А почему вообще Узия стал проказным?

Книга Дивре Аямим (2:26:16-21) описывает, как Узия решил принести воскурение (кеторет) в Храме, и за то Всевышний покарал его, и проказа появилась у него на лбу. (Даат Софрим объясняет, что Узия поддержал мнение Йеравеама и большинства людей, что Иерусалим – это не то место, которое Всевышний выберет, и поэтому Храм в Иерусалиме – это просто большая Бама, где могут служить не только коэны). Подсчет возраста Узии базируется на том, что пророк Йешаяху позже предскажет (7:8), что через 65 лет Северное Государство Эфраима будет изгнано. Так как слова Йешаяху были сказаны при царе Ахазе, и Израилю тогда уже оставалось намного меньше 65 лет, то Хазаль интерпретируют, что эти 65 лет отсчитываются от пророчества Амоса (7:17), что Израиль будет изгнан со своей земли (см. Тосафот к нашей сугие и Раши к Йешаяху 7:8 от имени Седер Олам, 28). Амос же пророчествовал за два года до землетрясения (Амос 1:1, см. также Раши и Ибн Эзра), которое по мнению Хазаль произошло, когда Узия зашел в Храм (см. также Зехария 14:5, см. также Раши к первому стиху Йешаяху). Так как изгнание Северного Государства произошло в шестой год правления Хизкияху (Мелахим 2:18:10), и так как Йотам и Ахаз правили по 16 лет, то значит, пророчество Амоса было 65-6-16-16=27 лет до конца правления Узияху, а значит Узияху стал проказным за 25 лет до конца правления. Т.к. Йотаму было 25 лет, когда он взошел на престол (Мелахим 2:15:33), получается он родился в год, когда его отец стал проказным (но возможно беременность произошла еще до того, как Узия стал проказным, см. Тосафот к нашей сугие, и действительно здесь приводится мнение, что проказному запрещено иметь отношения с женой).

Почему нельзя жениться в Холь Амоэд? А можно ли жениться в день до праздника? А можно ли жениться в Пурим?

Талмуд (Моэд Катан 8б) учит нас, что нельзя смешивать разные радости. (Так, например, Шломо устроил отдельно праздник по поводу инаугурации Храма, а потом евреи праздновали Суккот, но нельзя было совместить эти два праздника.) Кроме этого, свадьба требует больших приготовлений, которые бы отняли от святости Холь Амоэда. Вдобавок, если бы разрешили жениться в Холь Амоэд, многие бы специально откладывали это мицву до Холь Амоэда, когда все равно люди свободны, и люди бы не женились бы в другие времена.

Когда можно шить в Хол Амоэд? А что если оторвалась пуговица?

Талмуд (Моэд Катан 8б, 10а) учит нас, что шить можно только непрофессиональным образом, и только если это требуется для Холь Амоэда или праздника. Например, если порвалась одежда, можно неровно подшить ее, если она требуется для праздников. А если оторвалась пуговица, и эта одежда нужна для праздника, то можно ее пришить либо используя две дырочки вместо четырех, или поменяв немного ее место. Если все это невозможно, то некоторые разрешают пришить левой рукой (см. Беэр Моше 7:95, см. там также обсуждение насчет декоративных пуговиц).

Талмудический Винегрет. Глава Мишпатим, Талмуд, Моэд Катан 11-17.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Где больше заповедей: в нашей главе или в главе Кедошим?

Согласно подсчеты Сефер Ахинух, в нашей главе 53 заповеди, а в Главе Кедошим – 51. Но, разумеется, о том, какие повеления Торы считать отдельными заповедями, существует много диспутов. Вдобавок, некоторые заповеди упоминаются в Торе в нескольких главах. Во всяком случае, обе эти главы имеют очень много заповедей.

Какую Хафтору мы читаем на этой неделе, и почему Хафтору нашей главы читают очень редко?

Наша глава начинается с законов освобождения слуги в седьмой год. Соответственно для Хафторы большинство общин читают отрывок из 34-ой главы Йирмияху, где описывается, как в том поколении евреи сначала соблюли закон отпускания слуг, но потом снова их поработили. (Возможно, их тшува сначала была вызвана опасностью завоевания Вавилоном, см. начало этой главы, но потом, когда опасность миновала, они нарушили завет Всевышнего). За это Всевышний сообщил, что Он накажет нас изгнанием и порабощением (мида кенегед мида). Т.к. мы не хотим заканчивать на плохой ноте, то у большинства общин принято в конце прочитывать два последних стиха предыдущей главы (33:25-26: אִם לֹא בְרִיתִי יוֹמָם וָלָיְלָה). Заметим, что у Романиотов, как обычно другая Хафтора из Йешаяху, начиная со слов (56:1): «שִׁמְרוּ מִשְׁפָּט וַעֲשׂוּ צְדָקָה» (храните правосудие и творите справедливость). На практике, Хафтору к главе Мишпатим читают очень редко, т.к. обычно наша глава попадает либо на Паршат Шекалим, либо на Рош Ходеш или Эрев Рош Ходеш первого Адара.

Где в Торе упоминается запрет сплетничать?

В нашей главе сказано (Шемот 23:1): «He внимай пустой молве», и согласно Хазаль это включает запрет слушать злословие, а также запрет злословить (см. Песахим 118а, см. также предисловие к Хафец Хаиму, вторая заповедь). Также в главе Кедошим (Вайикра 19:16): «Не ходи сплетником в твоем народе». Существует также мнение (см. Кетубот 46а), что стих в главе Ки Теце (23:10): «берегись всего дурного» (וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע).

Когда разрешается делать обычную работу в Холь Амоэд, чтобы избежать финансового ущерба?

Один из основных видов работ, разрешенных в Холь Амоэд – это «двар хаавед» - работа во избежание большой финансовой потери. Но Талмуд нас учит два существенных исключения: нельзя специально оставлять работу на Холь Амоэд (Моэд Катан 11а) и даже когда разрешили работать в Холь Амоэд, запретили «тирха йетера» – особо обременительную работу (Моэд Катан 4б, см. Орах Хаим 537:2). Тем не менее, из нашей сугии (Моэд Катан 11б-12а, см. Орах Хаим 538:1 и Мишна Беруру 538:6) выглядит, что в случаях особо крупного ущерба, разрешается работать, даже если это большая тирха (см. также Сефер Ахинух, 323, см. подробное обсуждение в Книге «Холь Амоэд Кехилхета», стр. 59-60, но см. Ритва к Моэд Катан 12а, и Бет Йосеф к главе 538, которые по другому разделяют между нашей сугией и началом трактата).

А можно ли просить нееврея делать работу в Холь Амоэд?

Из нашей сугии (Моэд Катан 12) учится, что запрещено даже просить нееврея сделать нам работу в Холь Амоэд (см деталь в Шулхан Арухе, Орах Хаим, глава 543).

Когда Израильтянину можно уезжать временно из Израиля?

Из нашей сугии (Моэд Катан 14а) некоторые учат запрет выезжать (даже временно) просто так из Израиля, когда в этом нет мицвы и это не требуется ради работы (или чтобы повидать друзей, см. Мишна Берура 531:14). В Талмуде обсуждается, что если человек приехал из заморского плавания, то ему можно постричься в Холь Амоэд, но только если он ездил «берешут» (с разрешения). Из Талмуда выходит, что если человек путешествовал лишь для развлечения, то т.к. он не выезжал «берешут» (у него не было разрешения на поездку), то нельзя теперь стричься в Холь Амоэд. Раавад приводит из Иерусалимского Талмуда, что имеется в виду путешествие вне Земли Израиля (хотя ГР”А имеет другую интерпретацию, и он пишет, что из Иерусалимского Талмуда выглядит, что весь этот запрет относится только к коэну, но из Вавилонского Талмуда в конце Кетубот выглядит, что запрет относится ко всем, см. также Гитин 42б и 72б, см. Раши там же).

Что значит Мероз (מֵרוֹז) в песне Деворы (Шофтим 5:23)?

После победы над Сисрой, Девора пела хвалебную песню, где упоминала и еврейских героев этого сражения, и тех, кто «отличился» в плохом смысле. В том числе, она упомянула (Шофтим 5:23): «Прокляните Мэроз, – сказал посланец Всевышнего». В Талмуде (Моэд Катан 16а) приводятся два мнения: Мероз – это человек или звезда. Но согласно простому смыслу, видимо это был город, который не принял участия в войне с Сисрой (см. Радак, Ралбаг, Малбим и Мецудат Давид), и так выглядит из продолжения слов Деворы: «Прокляните, прокляните жителей его, ибо не пришли они на помощь среди героев» (но Рав Пинхас Элияху Хоровиц в Сефер Абрит 1:3 приводит именно отсюда «доказательство» что существует жизнь на других планетах!)

За что служанка Реббе отлучила человека?

Талмуд (Моэд Катан 17а) сообщает о том, как служанка Реббе увидела человека, который бил взрослого сына, и за это его отлучила.

Талмудический Винегрет. Глава Трума, Талмуд, Моэд Катан 18-24.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Где упоминается слово «кафтор» в нашей главе и что оно значит? А какое географическое называние в Торе тоже называется кафтор?

Кафторим упоминаются в нашей главе (начиная со стиха 25:31) как части ветвей Меноры. По большинству мнений они выглядели как шарики на ветвях Меноры. Также в Торе (Деварим 2:23) упоминается место Кафтор, по многим мнениям это Крит или Кипр.

А какое значение этого слова мы используем сегодня в обиходе?

Сегодня кнопки и пуговицы называют «кафторим». Возможно, если кафторим были приплюснутыми, их форма действительно напоминала пуговицу.

А когда используют идиоматическое выражение «кафтор ваферах» (כַּפְתֹּר וָפֶרַח – чашечка и цветочек)?

Когда сказано красивое объяснение Торы или мудрое рассуждение (свара), нередко говорят, что это «кафтор ваферах» (так уже делал Р. Тарфон, см. Берешит Рабба 91:9, и это выражение часто приводится в раввинских писаниях).

А какая важная книга Ришона называется Кафтор Ваферах, и о чем она?

«Кафтор Ваферах» - называние книги Р. Иштори А-Пархи. Автор называл книгу фразой, ассоциирующейся с его именем. Эта книга в основном занимается законами, связанными Землей Израиля (Трума, Шмита и т.п.) и содержит немало важных географических сведений (ведь для этих законов нужно знать границы Святой Земли). Автор Мишны Беруры несколько раз цитирует «Кафтор Ваферах» (в основном в 218 главе).

Можно ли стричь ногти в Холь Амоэд?

Талмуд (Моэд Катан 17б-18а) приводит диспут на этот счет. Что касается практической Халахи, Рабби Йосеф Каро (Орах Хаим 532:1) постановляет, что можно стричь ногти в Холь Амоэд, А Рема следует строгому мнению (но и для Ашкеназим можно сделать исключение, если ногти постригли перед праздниками, и они снова отросли, см. Мишна Берура 532:2, Арух Ашулхан 532:2, см. также Писке Тшувот).

Волосы головы и бороды обычно нельзя стричь в Холь Амоэд, но есть исключение определенных волос на лице. Каких?

Можно постричь усы в Холь Амоэд (см. Моэд Катан 18а, Орах Хаим 531:8).

Талмуд упоминает, что хотя нельзя стирать белье в Холь Амоэд, в случае льняной одежды это разрешено. Почему же мы не стираем даже льняную одежду в Холь Амоэд?

Действительно Талмуд приводит (Моэд Катан 18б), что многие люди стирали льняное белье в Холь Амоэд. Но и это ничего не доказывает, ведь не всегда простые люди делают то, что правильно по разрешению мудрецов (там же). Тем не менее, многие Ришоним постановили, что по букве закона Халаха следует мягкому мнению, но обычай следовать строгому мнению, и это как обычно «разрешенные вещи, которые принято запрещать, становятся запрещенными» (см. Орах Хаим 534:2).

Можно ли написать письмо другу в Холь Амоэд?

По многим мнениям, да (см. Моэд Катан 18б, Шулхан Арух 545:5, и хотя Рема строг, обычай быть мягким, но первую строчку пишут наискосок, см. Мишна Берура 545:35).

Откуда мы знаем, что основной траур длится семь дней?

В принципе основные законы дней траура – это раввинские законы, но на них есть подсказки в Танахе. В отношении семи дней, наша Гемора (Моэд Катан 20а) приводит подсказку из стиха из Амоса (8:10): «Я превращу ваши праздники в дни скорби». Так же как праздники обычно семь дней, так же и дни Авелута. А Иерусалимский Талмуд (Моэд Катан 15а) приводит также другие подсказки, например, Мирьям была проказной семь дней, и Моше сказал про нее: «да не будет она как мертвая».

Талмуд (Моэд Катан 23а) сообщает нам, что в доме скорбящего не говорят слова Торы. Почему сегодня не практикуется этот закон?

На самом деле Шулхан Арух (Йоре Деа 378:7) приводит, что в доме скорбящего не говорят слова Халахи или Агады (имеется в виду даже навещающие, не только сам скорбящий которому запрещено изучать Тору семь дней, кроме грустных тем). Тем не менее, обычай, что в доме скорбящего гости изучают Мишну. Т.к. это делается «для поднятия души умершего» то это можно разрешить (см. например Рав Поалим 3:31, Ябиа Омер 4:29, см. также Арух Ашулхан 378:9 другое объяснение нашей сугии, см. также Нитей Гавриэль, 99, пометка 7).

Слово «гиhуц» (גיהוץ) сегодня означает «гладить белье». А что означает это слово в Талмуде (Моэд Катан 23а)?

По многим мнениям, гихуц означало какой-то вид очень качественной стирки, которое умели делать в Израиле, но не Вавилоне (см. Таанит 29б, см. подобное обсуждение по отношению стиранию и к гихуц в законах недели до Девятого Ава, Бет Йосеф к главе 551, Шулхан Арух 551:3 и Арух Ашулхан к законам траура в начале главы 389). Но из нашей сугии выглядит, что гихуц включало почти то, что значит это слово сегодня, правда тогда отглаживали с помощью пресса, чтобы одежда выглядела как новая (см. также Мишна Берура 551:44).

Относятся ли законы Авелут в Шаббат?

Талмуд обсуждает это тему (Моэд Катан 23 а-б), и там приводится, что существовали разные обычаи на этот счет. Что касается практической Халахи, в Субботу не показывают скорбь публично, но соблюдают законы Авелута, которые не заметны (например, нельзя иметь отношения с супругой, нельзя заниматься Торой, хотя см. Арух Ашулхан 400:6-7).

Талмудический Винегрет. Глава Тецаве, Талмуд, Моэд Катан 25-29, Хагига 2-3.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В предыдущей главе мы упомянули, что слово кафтор» сегодня означает пуговицу. А какое слово из нашей главы, возможно, значило пуговицу?

Тора (Шемот 28:13) сообщает, что определенные одежды первосвященника: Хошен и Эйфод пристегивались с помощью так называемых מִשְׁבְּצֹת (мишбецот). Это слово встречается только в данном контексте, и возможно значило какие-то пуговицы (см. Р. Арье Каплан, Живая Тора от имени Йосефа Флавия).

А какое слово в нашей главе используется сегодня в значении «застегивать» пуговицы?

Слово וְיִרְכְּסוּ (Шемот 28:28) в нашей главе значит соединять, пристегивать (Хошен к Эйфоду), и сегодня используется в похожем смысле. Кстати и для слова «молния» - «рохсан» стали использовать этот же корень.

Какие одежды нужно разрывать, когда приходят к Стене Плача?

Талмуд (Моэд Катан 26а) сообщает нам, что увидев разрушенные города Йехуды и Иерусалим, которые не видели 30 дней, нужно разрывать одежду. И вдобавок нужно разрывать, когда увидели место Храма. Сегодня не принято разрывать одежду по «разрушенным городам» (тем более что Барух Ашем они в основном отстроены), но по Храму нужно рвать одежду (кроме как если человек пришел в праздничные дни или даже перед Шаббатом или Йом Товом). Шулхан Арух (Орах Хаим 561:4) считает, что увидев место Храма, как и в случае смерти родителя нужно порвать всю одежду, кроме самой верхней (пальто), и кроме нижнего белья. Но обычай следовать мнению Раавада, и разрывают одну одежду, как при смерти других родственников (если надета только рубашка, то рвут ее, но если надет пиджак, то нужно рвать его, но можно его снять, и тогда рвут рубашку).

Как Раббан Гамлиэль добился того, что похороны стали дешевыми?

Он приказал, чтобы его похоронили в простом льняном саване (Моэд Катан 27б). С тех пор и остальные стали хоронить в дешевых саванах.

Почему, когда прощаются с человеком, ему говорят «Лех Лешалом» (досл. «иди к миру» а не «иди с миром»)?

В конце нашего трактата, Талмуд (Моэд Катан 29а) сообщает нам, что следует прощаться с людьми, говоря «Лех Лешалом». Так сказал Йитро, когда отпускал Моше в Египет, и его миссия была успешной. Но не следует говорить «Лех Бешалом», ведь так сказал на прощанье Давид Авшалому, который затеял бунт, и в результате погиб (тем не менее, Немуке Йосеф похоже считает, что Талмуд дает этот совет из-за суеверных людей, которые беспокоятся, если им скажут «Лех Бешалом»; заметим, что Рамбам и Шулхан Арух вообще не приводят данные слова Хазаль, но Маген Авраам приводит их в главе 156, см. также Мишна Берура 110:17 и Кицур Шулхан Арух 65:6). С другой стороны, когда прощаются с мертвым телом, говорят «Лех Бешалом» (и это приводит Рамбам, законы скорбящих 4:4).

Почему порядок последних трактатов Седера Моэд – сначала Моэд Катан, а потом Хагига?

В нашей порядке Мишнает, Моэд Катан напечатан до Хагиги, но на самом деле был диспут на этот счет, и Тосафот (Моэд Катан 28б) считали, что Моэд Катан – последний трактат этого Седера (и так обычно напечатано в изданиях Иерусалимского Талмуда; вообще самые маленькие трактаты обычно находятся в конце Седера, как мы уже писали от имени Рава Реувена Маргулиуса, но в данном случае оба трактата имеют по три главы). Причина считать Хагигу последним трактатом, возможно в том, что этот трактат на самом деле включает темы совсем не похожие на остальные трактаты Седера Моэд, и его оставили напоследок (как своего рода приложение; см. также Рамбам, предисловие к Мишнайот, который считает, что причина в том, что мицва Хагиги относится только в мужчинам).

Наш Трактат (Моэд Катан 29а) заканчивается на хорошей ноте: «После молитвы желательно направиться и синагоги в Бет Мидраш».

В чем диспут Бет Шамай и Бет Хилел в отношении двух приношений в праздники?

Как известно, в большинстве диспутов Бет Шамай более строги, чем Бет Хилел, и как пишет Аризаль (Шаар Агилгулим, 34), духовный корень Шамая из Гвуры, а Хилела – из Хесед. Из этого следует фундаментальное различие в их подходах к службе Всевышнему: Бет Шамай более подчеркивают духовное, а Бет Хилел – физическое. Неудивительно, что и в нашей Мишне приводится следующий диспут: Бет Шамай считают, что более дорого стоит жертва Ола (всесожжения), которую полностью сжигают на жертвеннике, а согласно Бет Хилел – больше минимальная стоимость жертвы Шламим, которую едят.

Что означает слово «хереш» в первой Мишне Трактата Хагига?

Хотя Библейское слово «хереш» - это глухой (а немой называется «илем», см. Техилим 38:14), обычно в Мишне «хереш» значит глухонемой (см. Мишну, Трума 1:2 и Талмуд, Хулин 2б). Дело в том, что человек, который может слышать или говорить, обязан соблюдать все заповеди (кроме тех, который он физически не может соблюсти). Но глухонемой освобожден от заповедей (хотя есть диспут о точных параметрах этого освобождения). Тем не менее, в нашей Мишне слово «хереш» используется в его первоначальном значении: даже глухой освобожден от Мицвы приходить в Храм на праздники, и даже если он глух на одно ухо, (и также освобожден немой, который слышит).

Талмудический Винегрет. Глава Ки Тиса, Талмуд, Хагига 4-10.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какой запрет Торы (не упомянутый в Шулхан Арухе, но относящийся к нам довольно часто) учится из начала нашей главы?

Запрещено считать еврейский народ, и поэтому Тора подчеркивает (Шемот 30:12), что при подсчете евреев пусть дадут по пол-шекеля, чтобы избежать бедствия. Поэтому, и сейчас, если требуется посчитать евреев для мицвы, это делают с помощью какого-то предмета (например, считают ермолки, а в Храме коэны поднимали пальцы и считали их, но см. Ликуте Тешувот Хатам Софер, 8, что для подсчета количества людей и это запрещено). Кроме того, считать не ради мицвы, по некоторым мнениям запрещено даже когда считают не на прямую, а с помощью других предметов. Рамбам приводит запрет считать евреев в законах жертвоприношений (Тамидим Умусафим 4:4) а Шулхан Арух почему-то вообще его не приводит, и есть немало вопросов к деталям данного запрета (см. например Шевет Алеви 1:34). В частности, когда нужно узнать собрался ли миньян, то обычно произносят стих, в котором десять слов, и проверяют, есть ли по человеку на каждое слово (см. Писке Тешувот 156:24). Также, если учитель должен проверить все ли в сборе, ему нельзя просто посчитать учеников, но можно, например, устроить перекличку по списку. Во время переписи населения в Израиле тоже раввины спорят о том, можно ли это делать, не ломая данного запрета (см. Шевет Алеви 9:35 и см. очень подробное обсуждение в Циц Элиэзер 7:3).

Что значит слово «Рокеах» в нашей главе и в чем необычность его написания?

В нашей главе несколько раз упоминается корень רקח (см. Шемот 30:25, 30:33, 30:35) и обычно оно пишется без Вава, но в одном стихе (30:35) оно написано с Вавом רוֹקֵחַ (Минхат Шай пишет, что это уникальный случай, но в наших свитках, есть еще один пример такого написания в Кохелет 10:1). В нашей главе это слово используется в контексте делания особого масла (Шемен Амишха) и состава воскурений (Кеторет). Этот корень используется и для самой смеси «Миркахат» (от слова «смешивать» ингредиенты), и для специалиста, который умеет это делать (парфюмера), и как глагол – «ирках» (Шемот 30:39).

А в каком смысле слово Миркахат стали использовать в более поздние времена?

В более поздние времена, Миркахат, стало значить какие-то смеси, в частности пряностей бальзама, и в особенности джем, варенье (см. например Шулхан Арух, Орах Хаим 168:8, 204:12, Йоре Деа 84:12, 96:2), В современном иврите, это слово также приобрело значение «лекарство», а слово «Бет Миркахат» стало значить «аптеку».

Какую Хафтору мы читаем в эту неделю и почему?

Заметим, что в большинство лет, глава Ки Тиса читается в неделю «Шаббат Пара» (две Субботы перед Нисаном), когда нашему народу нужно напомнить про ритуальное очищение перед праздниками, и тогда читают Хафтору, подходящую к очищению из Йехезкеля. Но в этом году мы будем читать Хафтору главы Ки Тиса. Большинство общин читают отрывок про поединок Элияху с жрецами Бааля (Ашкеназим начинают со стиха Мелихим 2:18:1, а Сефардим с 2:18:20). Так как в нашей главе описывается идолопоклонство евреев, и как Моше потом наказал злодеев и заставил остальных раскаяться, то выбрана Хафтора на похожую тему. Во время правления грешного Ахава, наш народ поклонялся идолам, и Элияху сделав на глазах у всех чудо, привел людей к раскаянию (хотя видимо оно продлилось недолго), а жрецы Бааля были преданы смерти. Романиоты читают Хафтору из Йешаяху (начиная с 43:7), возможно потому, что там описывается, что мы должны быть «свидетелями» единства Всевышнего (кстати, часть этого отрывка является нашей Хафторой к главе Вайкра, т.к. там пророк подчеркивает, что жертвы не так важны для Всевышнего, и может это еще одна причина, почему этот отрывок подходит и к нашей главе).

В нашей сугие (Хагига 6а-б) описывается диспут Р. Акивы и Р. Йишмаэля. Р. Йишмаэль считает, что Моше получил на Синай только общие принципы, но детали заповедей были сказаны позже, когда уже был построен Храм (Охель Моэд), а Р. Акива считает, что Моше получил на горе Синай все детали заповедей. Возможно, их диспут отражает более фундаментальную разницу мировоззрений, ведь Р. Йишмаэль был коэном, и служил в Храме, и он же считал, что и Моше получал всю Тору не когда был в ангельском состоянии наверху, а именно из Храма внизу (см. подобный диспут в Хулин 49а, где Талмуд открыто сообщает, что шита Р. Йишмаэля связана именно с тем, что он был священником, см. также Мехилта, в конце главы Йитро, где еще один диспут между Р. Акивой и Р. Йишмаэлем видимо, связан с этим фундаментальным различием в мировоззрении).

Какая мишна, которую мы читаем каждый день, цитируется в нашей сугие?

Талмуд (Хагига 6б) обсуждает первую Мишну из Трактата Пеа אֵלּוּ דְבָרִים שֶׁאֵין לָהֶם שִׁעוּר: Вот вещи, у которых нет (из Торы) минимального и максимального количества (для исполнения заповеди). В том числе там упомянут הָרֵאָיוֹן – появление в Храме, но так как первая Мишна Хагиги подчеркивает, что есть минимальная стоимость праздничных приношений в Храме (Олат Рая и Хагига), то значит Мишна в Пеа имеет в виду, что из Торы нет шиура, но по раввинскому закону он есть (Хагига 7а). В Ашкеназских сидурах эту мишну читают после благословения на изучение Торы (три брохи на Тору соответствуют трем частям Торы, поэтому читают и из Письменной Торы – благословение коэнов, и из Миншы, и из Талмуда; в Сефардских сидурах тоже напечатана наша мишна, но позже, после Акеды).

Что включается в мицву «радоваться в праздники?»

Хотя Талмуд учит, что конкретная мицва была приносить мирные жертвы (Шеламим), и есть их мясо, но в более общем смысле, эта мицва включает все виды радости (см. Рамбам, Йом Тов 6:17, см. также подробное обсуждение в Шаагат Арье, 65, и Немуке Орах Хаим, 529, см. также Биур Халаха к главе 529).

Талмудический Винегрет. Глава Ваякхель, Талмуд, Хагига 11-17.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В нашей главе описывается, как евреи построили Мишкан (Переносной Храм), согласно повелениям, которые уже были описаны в главе Трума. Для полотен, которыми окружался двор, используется слово К’лаим (קלעים). Что значит это слово?

В отличие от самого Храма (Хейхала), который был окружен стеной из деревянных столбов (Керашим), весь Храмовый Двор (Хацер), где была основная служба, был окружен натянутыми полотнами (Келаей Хе-Хацер). В нашей главе сначала описана дотация этих полотен (35:17), а потом то, как они были натянуты (38:9,12,14-16,18). Согласно Раши (27:9), эти полотна были подобны сеткам с маленькими дырочками (но см. Рашбам, другое объяснение, см. также «Зихрон Авраам» супер-комментарий к Раши).

А где еще встречается этот корень, и какие у еще него значения?

Корень קלע имеет несколько значений, некоторые из которых похожи на его значение в нашей главе (к примеру, во время Хазаль, «Кела» могло значить «парус» см. Негаим 11:11 и Таргум к Йешаяу 33:23). Глагол с этим корнем может означать в том числе «вить» или «вышивать», но возможно также «выгравировать» (см. Мелахим 1:6:29, 32 и 35). Но тот же корень קלע встречается в Танахе в смысле «рогатки» (см. например Шмуэль 1:17:40, Мелахим 2:3:25), может потому, что ее тоже «натягивают», или это движение ассоциируется с витьем (см. словарь Клайна, см. также Радак, Шорашим, другое объяснение). Отсюда выходит глагол קוֹלֵעַ (см. Шофтим 20:16, Йирмияу 10:18) который означает «стрелять» и вообще «попадать» в цель (в Талмуде אקלעИкла означает «попадать» в какое-то место).

А в каком контексте мы каждый день произносим это слово в утренней молитве и почему?

Мы каждый день читаем Мишнайот из главы «Эйзеху Мекоман Шел Зевахим», и там упоминается про жертвы особой святости, что их едят только «Лифним Мин Ха-К’лаим» (внутри полотен). (Наша молитва начинается с разных Храмовых приношений, и как пишет Р. Йосеф Каро, мы изучаем каждый день и Письменную Тору, и Мишну и Талмуд: сначала мы читаем отрывки Тамид из Письменной Торы, потом Мишну из этого Перека, и потом 13 принципов толкования Торы, который использует Талмуд в разных сугиях, хотя сама эта Брайта взята не из Талмуда, а из Сифра; мудрецы выбрали именно эти Мишнайот так как в них нет диспутов.) Некоторые считают (см. Тиферет Йисраэль, Зевахим 5:3, и так же цитируют Р. Йицхака Зеэва Соловейчика от имени ГР”А, см. Амаор Агадоль, стр. 223), что эти Мишны сохранились еще со времен Моше, и поэтому там используется выражение «Лифним Мин Ха-К’лаим» (ведь когда был построен Храм в Иерусалиме, уже не было «К’лаим», а были стены Храмового Двора). Но Р. Реувен Маргулиус (Нефеш Хая, 50) считает, что эти Мишны были составлены сразу после возвращения из Вавилонского изгнания, т.к. сначала они приносили жертвы, когда еще не было Храма, и тогда были натянуты Келаим (см. Эдуйот 8:6).

В нашей сугие (Хагига 12б) приводится диспут насчет того, сколько существует «Небес?» Р. Йехуда считает, что есть два Неба: Шамайим и Шемей Ха-Шамайим (Небеса и Небеса Небес, см. Деварим 10:14, см. также Мелахим 1:8:27). Но Реш Лакиш считает, что всего есть семь «Небес». В чем корень их диспута?

Согласно многим мудрецам, подобные «диспуты» в Агаде – вовсе не диспуты, и Хазаль подсказывают разные аспекты одного и того же. Так же и в нашем случае, оба эти мнения не противоречат друг другу. Виленский Гаон (в комментариях к Главе Берешит, см. также Афике Ям к нашей сугие) пишет, что 7 небес поделены на две группы: нижние два неба называются «Шамайим», в то время как остальные пять называются «Шемей Ха-Шамайим». Слово «Шамайим» происходит от слова «шам» («там»), поскольку небеса всегда находятся в отдалении от нас. Согласно описанию «семи небес» в нашей сугие, два нижних неба – физические, в то время как другие пять, описаны как духовные, таким образом, принадлежа отдельной группе. Самое нижнее из небес называется «Вилон» (завеса). Говорится, что оно само по себе не имеет субстанции. Оно проявляется в дневное время и скрывается ночью (см. Тосафот, но Раши объясняет по-другому). Согласно этому описанию, видимо «Вилон» – это земная атмосфера: ведь мы видим небо голубым благодаря преломлению солнечных лучей, поэтому можно сказать, что это небо «не имеет субстанции», ведь воздух сам по себе прозрачен. Следующая «ракиа» описывается как содержащая в себе все планеты, звезды и галактики, т.е. она включает в себя остальную физическую вселенную. Описание же других пяти небес – духовное. (Заметим, что два нижних неба соответствуют двум нижним сфирам, «Йесод» и «Малхут», в то время как «Шемей Ха-Шамайим» соответствуют пяти сфирам над ними; заметим также, что ГР”А в своем комментарии к молитве «Яале Вэяво» упоминает, что разные слова «поднятия» молитвы соответствуют этим небесам.)

Наша сугия (Хагига 16а) описывает, что нельзя смотреть на пальцы коэнов, когда они благословляют народ, но это относится только в Храме. Почему же тогда обычай и в наше время, что коэны закрывают руки Талитом, чтобы никто не смотрел на пальцы?

Действительно, в наше время, обычай закрывать пальцы – не буква закона, и есть общины, где не принято закрывать пальцы Талитом. В любом случае, нельзя отвлекаться, когда слушаешь броху коэнов, поэтому коэны покрывают руки, чтобы народ не отвлекается и не рассматривал их (см. Мишна Берура 128:89 и Арух Ашулхан 128:36).

Когда именно приносили Ола (жертву всесожжения) и Хагигу (Шеламим), и что делать, если не принесли вовремя?

Наша сугия (Хагига 17а) объясняет, что по мнению Бет Хилел, обе жертвы приносили в идеале в первый день каждого из Регалим (Песах, Шавуот Суккот), но Бет Шамай считают, что Ола нельзя приносить в Йом Тов, и ее приносили на следующий день. Если первый день праздника попадал на Шаббат, то жертвы приносили на следующий день. В любом случае, если не принесли в первый день, то можно принести в остальные дни праздника, и даже в случае Шавуота, когда праздник всего один день, есть еще шесть дней для компенсации. А в случае Суккота, и в Шемини Ацерет еще можно принести пропущенные жертвы. После этого уже невозможно скомпенсировать, и насчет этого сказал Кохелет (1:15): «Испорченное не исправить, упущенное не скомпенсировать!» Другое объяснение: «испорченное не исправить» это когда человек имел запрещенные отношения и родил мамзера. Третье объяснение: речь идет о том, кто занимался Торой и бросил (Мишна, Хагига 9а, см. также Берахот 26а).

Талмудический Винегрет. Глава Пекуде, Талмуд, Хагига 18-24.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В отношении золотых нитей, нужных для одежд первосвященника, Тора использует редкий глагол. Где еще использовался этот корень? А где мы используем этот глагол в утренних благословениях?

Тора сообщает (Шемот 39:3): «וַיְרַקְּעוּ И выбили они золотые листы, и нарезал он нитей из них …». Корень רקע использовался в Торе в смысле «небосвода» (Ракиа), который выглядит как «купол». Этот же глагол мы упоминаем в благословении (на базе стиха в Техилим 136:6): «Рока А-Арец Аль Амайим» (Распростирающий сушу над водами). Хотя Тора и раньше упомянула, что Хошен и Эфод содержали золото, здесь написано как именно делали золотые нити, которые потом сплетали с Техелет, Аргеман и другими нитями. Они расплющивали тонкие листы из золота и разрезали их на нити по длине листа (см. Раши).

В главе Терума мы упомянули, что слово кафтор» сегодня означает пуговицу. А какое слово из нашей главы, возможно, значило пуговицу?

«ואת פארי המגבעת и великолепные шляпы из виссона» (Шемот 39:28). Слово פארי до сих пор не было упомянуто, и по многим мнениям здесь значит «великолепные» (см. Таргум Онкелос и Раши). Но Хизкуни пишет от имени Рава Хая Гаона, что это были типы «Кафторим» на верху их головных уборов. Отсюда Р. Арье Каплан приводит, что возможно слово паарей значит «пуговички» (но мне кажется, что Хизкуни имел в виду своего рода набалдашники, ведь в его время слово Кафтор еще не значило пуговицу).

Какой стих псалма, согласно нашим мудрецам Моше сказал, когда была закончена работа над Мишканом?

Когда было закончено строительство Храма, Тора сообщает (Шемот 39:43): «И благословил их Моше». Раши приводит, что Моше сказал им: «Да пребудет расположение Г-спода, Б-га нашего, на нас, и деяниях наших рук» (Псалмы 90:17). Действительно этот псалом начинается со слов: «Молитва Моше», и это единственный псалом, который в заголовке указывает на авторство Моше (но см. Ибн Эзра в предисловии к Шир Аширим, что возможно автор этого псалма не сам Моше). Заметим, что по мнению некоторых мудрецов, и автором следующих десяти псалом (до сотого), был Моше (см. Мидраш Шохар Тов, там также сказано что эти псалмы соответствуют благословениям одиннадцати колен (кроме Шимона).

В нашей главе упоминается, как был поставлен хлеб на стол в Храме (см. Шемот 39:36, см. также 40:23). А где описаны законы того, когда ставить хлеб, и что делать со старым хлебом?

Хотя Тора не раз упоминает, что на столе в Храме должен постоянно стоять хлеб, не было описано, когда его ставить? Позже, в Главе Эмор (Вайикра 24:8) описано, что хлеб ставили по Субботам. При этом предыдущий хлеб раздавали коэнам, которые его ели в Храме (Вайикра 24:9). Заметим, что сам хлеб пекли не в Шаббат, а в пятницу, а если в пятницу был Йом Тов, его пекли в предыдущий день (см. Менахот 100б).

Как мы уже писали в нашем винегрете, когда изучали Моэд Катан, существует диспут на счет того, является ли запрет работать в Холь Амоэд запретом Торы? А какое доказательство приводят из нашей сугии?

Основное доказательство тех, кто считает, что запрет работать в Холь Амоэд из Торы – как раз из нашей сугии (Хагига 18а). Талмуд пытается доказать из стихов Торы, что запрещено работать в Холь Амоэд, как написано (Шемот 23:15, 34:18): «Соблюдайте праздник Мацот семь дней …». Но другие Ришоним считают, что данная драша – это асмахта (на самом деле слова «семь дней» согласно простому смыслу относятся не к началу предложения, а к концу: אֶת חַג הַמַּצּוֹת תִּשְׁמֹר שִׁבְעַת יָמִים תֹּאכַל מַצּוֹת «Праздник Мацот соблюдайте; семь дней ешьте мацу …»).

Как известно, Теруму можно есть только ритуально чистым людям. Поэтому в наше время, когда нет пепла красной коровы, и коэны не могут очиститься от нечистоты мертвеца, Теруму сжигают. А какой закон относится к Маасеру?

По отношению к «Первому Маасеру», который отдают Левитам, не относятся законы ритуальной чистоты, поэтому теоретически, его можно есть и сегодня. А вот ко «Второму Маасеру», который ели в Иерусалиме во время Храма, относятся законы чистоты, хотя в некоторых случаях они более мягки, чем по отношению к Теруме (см. Хагига 18б, «Маасер» упомянутый в нашей сугие – это Маасер Шени). Что касается Маасер Они (десятина бедняка), которую давали бедным в третий и шестой годы семилетнего цикла, то к нему законы чистоты не относятся.

В нашей сугие (Хагига 22б) упоминается одна из гезейрот Бет Шамай основанная на том, что мы не доверяем «ритуальной чистоте», которую «соблюдает» Ам А-Арец (досл. «человек земли», необразованный простолюдин). Так как все сосуды Ам А-Ареца – нечисты, пришлось делать декрет для всех, чтобы эти сосуды не спасали от нечистоты мертвеца. В обсуждениях причины Бет Шамай, в том числе приводится такая юмористическая мысль: Если необразованному человеку скажут, что у него посуда нечистая, он ответит: У меня таки чистая! Это у тебя нечистая!

Иногда наши мудрецы делали декрет только для случаев подобных тому, что произошло (см. Хагига 23а). Так, например, из-за одного случая, когда на корабле везли воду с пеплом красной коровы, и там оказался кусочек мертвого тела, запретили перевозить на корабле. По мнению Р. Ханании бен Акавии запретили только как в том случае, т.е. только если перевозят на корабле и только через Иордан. Заметим, что Рамбам (Пара 10:2) не постановляет как это мнение, и поэтому нельзя перевозить пепел или воду с пеплом красной коровы даже через другие реки (но в других случаях и Рамбам постановляет, что гезейра Хазаль относится только к конкретному случаю, см. Авот А-Тума 12:3, см. также обсуждение этого в Хазон Иш, Пара 5:26).

Талмудический Винегрет. Глава Вайикра, Талмуд, Хагига 25-27, Йевамот 2-5.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В случае жертв всесожжения (Ола), на жертвеннике сжигали все животное, но в случае птиц Тора подчеркивает, что определенные внутренние органы не сжигали. Какие и почему?

В случае птиц, Тора сообщает (Вайикра 1:16): «И отделит ее מֻרְאָתו». מוראה значит зоб, место где пища начинает перевариваться. По многим мнениям вместе с зобом выбрасывали желудок и кишки (см. Зевахим 65а и Рамбам, Маасе Акорбанот 6:21, см. также подробно Раши, Рамбан и Малбим к нашему стиху). Само слово מוראה возможно означает что-то противное и вонючее (см. Рашбам и Ибн Эзра на базе стиха Нахум 3:6, см. также Цефания 3:1). Другое объяснение, что этот корень связан со словом מריא и означает жиреть, откармливать (см. Рав Шимшон Рефаэль Гирш). Что касается причины, почему пищеварительные органы птицы выбрасывали, наши мудрецы трактуют, что в отличие от животного, которое кормит хозяин, птица часто питается чужими семенами, поэтому Всевышний не хочет, чтобы ее пищеварительные органы клали на жертвенник (см. Раши к нашим стихам от имени Вайикра Рабба 3:4).

В Книге Рут (1:3), говорится, что после смерти Элимелеха, его жена осталась с двумя сыновьями. На это Мидраш (Рут Рабба 2:8) приводит, что Наоми стала как שירי מנחות («остатки минхи» - мучной жертвы). В чем смысл этого утверждения наших мудрецов?

ГР”А (в комментариях к Рут) пишет, что когда приносится хлебная жертва, обычно в огне жертвенника сжигали лишь пригоршню, а все что осталось ели коэны (см. Вайикра 2:2-3). И хотя по количеству, оставалось гораздо больше, т.к. главное – то, что сжигалось, все остальное называется «остатком». Так же и после смерти Элимелеха, Наоми и ее дети были как «остатки». (Кстати наши мудрецы также учат, что муж умирает для его жены, а жена для мужа, как сказано «и умер Элимелех, муж Наоми», см. Санхедрин 22б).

В случае жертв Шеламим, Хатаат и Ашам, на жертвеннике сжигали определенные жиры, почки и «Йотерет Акавед» (досл. придаток к печени). Что именно это за орган?

Выражение הַיֹּתֶרֶת עַל הַכָּבֵד уже встречалось в главе Тецаве (Шемот 29:13, 22). Согласно Раши и Таргумим оно означает диафрагму, но согласно многим мудрецам, «Йотерет Акавед» - это часть самой печени, которая выступает как пальчик (Рамбам, предисловие к Мишне, Седер Кодшим, и так же считает Рашбам, Вайикра 3:4 и Абарбанель в предисловии к Вайикра, см. подробное обсуждение в «Живой Торе» Рава Арье Каплана, а также у Рава Зальмана Сороцкина в «Ознаим Ла-Тора).

За какие грехи приносилась жертва Хатаат?

В Торе, в четвертой главе Вайикра, четко не написано, за какие именно грехи приносилась обычная жертва Хатаат, и только в пятой главе описано несколько конкретных грехов, за которые приносилась жертва, называемая «Ола Вейоред» (разные жертвы в зависимости от обеспеченности грешника). Наши мудрецы объясняют, что обычный Хатаат, описанный в четвертой главе, приносился за случайное нарушение заповеди, за специальное нарушение которой положен карет.

Почему из Галилеи невозможно было попасть в Храм, не став нечистым?

Талмуд (Хагига 25а) сообщает, что между Галилеей и Иерусалимом проходили территории Самаритян, а Хазаль установили, что земля неевреев имеет статус ритуально нечистой.

Почему необразованные коэны не касались Храмового стола?

Талмуд (Хагига 26б) сообщает, что после праздников нужно было окунуть все Храмовые приборы, вдруг они стали ритуально нечистыми, но стол невозможно было забирать из Храма, чтобы окунуть, т.к. мицва чтобы на столе постоянно стоял хлеб (см. Шемот 25:30).

Хагига (27а): Во время Храма, с помощью приношений на жертвеннике искупались грехи евреев, но теперь стол человека искупает его грехи! (Видимо имеется в виду, что за столом принимают гостей, в особенности бедных, но возможно имеется в виду и в более общем смысле: стол, где говорят слова Торы, едят кошерное, делают благословения с концентрацией, такой стол искупает грехи).

Трактат Хагига и весь Седер Моэд заканчивается такой Агадой: Даже грешники Израиля полны мицв, как гранат полон семечек! (Внутри граната гораздо больше несъедобного, но даже в нем есть множество семечек с соком, также и неправедные евреи, хотя у них много грехов, но есть и множество заслуг).

Что означает «царат эрва», которой не делают Йибум по мнению Бет Хилел? Откуда они учат этот принцип?

Если брат умер без детей, то мицва одному из братьев сделать «Йибум» т.е. жениться на его вдове. Если они не хотят, тогда нужно сделать мицву Халицы, когда вдова снимает прилюдно ботинок брата. В случае если вдова брата запрещена живому брату (например, она его дочь), то Йибум сделать невозможно, и тогда и Халицу не нужно делать. Если у умершего брата было две жены, одна из которых запрещена живому брату, то по мнению Бет Хилел, не только не делают Йибум или Халицу родственнице, но и ее «сопернице» («цара» значит соперница – вторая жена). В нашей сугие (Йевамот 3б) описывается, что Бет Хилел учат этот закон из стиха, который описывает запрет жениться на двух сестрах (Вайикра 18:18): «И жене ее сестру не бери,לִצְרֹר чтобы соперничать». Так как слово עליה используется и в этом стихе, и в отношении Йибума, то когда невозможно делать Йибум одно сопернице, нельзя делать Йибум и другой (см. также подробное объяснение этой странной драши в комментариях Малбима к Торе; заметим, что на стр. 8, Талмуд приведет другую драшу Ребби по отношению к этому закону). С другой стороны, Бет Шамай не учат эту драшу, и, по их мнению, царат эрва разрешена для Йибума, а если не хотят делать Йибум, то нужно делать Халицу.

Когда мицват асе (положительная заповедь) отодвигает мицват ло таасе (отрицательную заповедь)? Можно ли в наше время вешать цицит на четырехугольную льняную одежду?

Общий принцип, что когда невозможно выполнить положительную заповедь, не ломая отрицательную, то ломают отрицательную ради исполнения положительной. Классический пример – это как раз мицва Йибума. Ведь жена брата запрещена (даже если брат развелся или умер), но если он умер без детей, то ради мицвы Йибума отодвигается запрет на жену брата. Другой классический пример – это цицит. Голубая нить (техелет) может быть сделана только из шерсти, поэтому если у человека Талит из льна, то по закону Торы ломают запрет на шатнез, чтобы выполнить заповедь цицит. В наше время мы не знаем точно, как сделать кошерный Техелет, и более того, даже во время Талмуда, когда Техелет был известен, запретили делать шерстяную нить на Талите из льна, вдруг Техелет будет сделан некошерно, и сломают запрет Шатнез, не исполняя при этом никакой мицвы. (По некоторым мнениям и белые цицит не вешают на льняной Талит, поэтому лучше делать Талит из других материалов, см. Орах Хаим 9:6).

Талмудический Винегрет. Глава Цав, Талмуд, Йевамот 6-12.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Одна из работ в Храме, которая упоминается в нашей главе, согласно Талмуду была очень сложной. Какая?

В нашей главе (Вайикра 6:8, а также в предыдущей 2:2 и 5:12) упоминалось, что в случае хлебных жертв, на жертвеннике сжигали «комец» - пригоршню. Талмуд (Менахот 11а) описывает, что процедура правильного отделения пригоршни была очень сложной. (Кстати, согласно Хазаль, Мегила 16а, Мордехай как раз обучал законам «К’мицы», когда Аман пришел, чтобы выполнить приказ царя оказать Мордехаю почет).

Тора сообщает (Вайикра 7:23), что нельзя есть жир быка, барана и козла. При этом Таамим (ноты, знаки препинания) под названиями этих животных, расставлены необычным образом. Почему?

Наши мудрецы учат, что запрещен только тот жир животных, который есть у всех трех пород. Но курдюк (жир в хвосте), который есть только у баранов, не запрещен в пищу. Р. Яков Каменецкий пишет (Эмет ЛеЯков), что это подсказано и с помощью Таамим нашего стиха. שׁ֥וֹר וְכֶ֛שֶׂב וָעֵ֖ז – мерха под словом бык, а типха – под словом козел, т.е. эти три слова соединены в одну фразу (а не как обычно в перечислении, когда Тора группирует первые два, или если они более похожи, то последние два).

Тора (Вайикра 7:33-34) описывает, что в случае приношений Шеламим, коэну отдают грудинку (хазе) и определенную часть ноги (шок). Какую именно часть ноги отдавали коэну?

Шок, который отдавали коэну от Шеламим – это определенная часть правой задней ноги (в отличие от не жертвенных животных, от которых коэну отдают «з’роа» – часть правой передней ноги). В Мишне (Хулин 134б) приводится диспут Р. Йехуды и других мудрецов о том, какая именно часть ноги животного считается «Шок». По мнению Р. Йехуды – это самая нижняя часть ноги, но, по мнению Хахамим – шок находится выше, хотя есть диспут комментаторов, какая именно часть называлась «шок» по этому мнению (см. Раши, см. также ГР“А к Тосефте Ядайим, начало второго перека, см. также Тосафот Менахот 37 и Тосафот Йешаним, Йома 71б).

А какую часть ноги человека имеют в виду наши мудрецы, когда используют слово «шок», и какое следствие этого приводиться в законах молитвы?

Слово «шок» обычно используется по отношению к части ноги между коленом и ступней (голень), а часть ноги выше колена называется «ерех» (см. например Шофтим 15:8, см. также Мишну, Охелот 1:8). Талмуд (Берахот 24а) сообщает нам, что «шок» женщины является «наготой» (т.е. она должна его прикрывать, и мужчине нельзя читать Шема или молиться, если перед ним находится женщина, с обнаженной ногой, даже если это его жена). Автор Мишны Беруры (75:2) считает, что «шок» в данном контексте – это часть ноги выше колена, а в тех местах, где женщины не прикрывают ногу ниже колена, им есть на что положиться. Но Хазон Иш (16:8) и многие другие мудрецы считают, что «шок» – это место ниже колена, и женщина обязана его прикрывать (см. например Шевет Алеви 1:1, Беэр Моше 8:101, Минхат Йицхак 6:10, Бет Борух к Хае Адам 4:2, см. также Шулхан Арух Арав 75:1, Р. Акива Эйгер 2:28 и Хатам Софер, Эвен Аэзер 69). Одно из доказательств в том, что комментаторы пишут, что причина, почему Талмуд подчеркивает именно «шок», т.к. иначе мы могли бы подумать, что это место женщинам необязательно прикрывать, ведь оно непривлекательно, и мужчины его не всегда прикрывают (см. Рашба к этому месту Берахот 24а от имени Раавада, см. также Бет Йосеф и Бах, Орах Хаим 75). Значит шок – это место ниже колена, ведь если «шок» выше колена, разве кому-нибудь пришло бы в голову, что это место необязательно прикрывать?

Какое количество стихов в нашей главе?

Согласно нашим изданиям Хумаша, всего в главе Цав 96 стихов, как Гематрия самого названия главы: Цав (צו). Тем не менее, это ошибка, и всего в нашей главе 97 стихов.

Почему Хафтору нашей главу читают так редко, и где эта Хафтора упоминается в Талмуде?

Хафтору из Йирмияу читают только в некоторые високосные годы. В обычные годы, Цав попадает перед Песахом (Шаббат Агадоль), и большинство общин читает Хафтору из конца Малахи. Даже в високосные годы, эта Хафтора часто попадает на Субботу Захот или Пара. Интересно, что Талмуд (Мегила 23б) приводит эту Хафтору как пример, когда в Хафторе нет 21 стиха, т.к. тема заканчивается раньше. (У нас принято читать всего 19 стихов, но обычай Хабад и Йеменских евреев читать всего десять стихов: восемь и самой главы 7:21-28 и два стиха 9:22-23, чтобы закончить на хорошем; а во время Талмуда видимо читали только 8 стихов 7:21-28).

Если сын хочет жениться на определенной женщине, а отец против этого, обязан ли он слушаться?

В нашей сугие (Йевамот 6а) обсуждается, что если родитель говорит сыну сломать заповеди, тот сын не должен слушать родителя. Многие Ришоним (Рамбан, Рашба, Тосафот от имени Рабейну Хананеля) подчеркивают, что речь идет о случае, когда отец просит сына сделать что-то для него (например, просить коэна принести что-то с кладбища). Но если отец говорит сыну сделать что-то, что не имеет к отцу прямого отношения, то сын не обязан слушаться. В частности, Шулхан Арух (Йоре Деа 240:25 от имени Маарика, 166) пишет, что сын не обязан слушаться отца, если тот выступает против его выбора жены.

Откуда учится, что женщина, которая изменила мужу, становится ему запрещена (и он должен с ней развестись?)

Тора (Деварим 24:4) запрещает женщине, которая после развода была замужем за другим, вернуться назад к первому мужу. При этом используется выражение: אַחֲרֵי אֲשֶׁר הֻטַּמָּאָה «так как она стала осквернена». Талмуд (Йевамот 11б) учит, что этот запрет включает (тем более) женщину, которая прямо пока была замужем, имела отношения с другим.

Если для женщины опасно забеременеть, может ли она использовать противозачаточные средства?

В нашей сугие (Йевамот 12б) упоминается мнение Р. Меира, что в определенных случаях опасности, можно использовать «ватку» во время отношений (см. Раши, но Рабейну Там считает, что речь идет о вытирании ваткой после отношений, см. также Ям Шель Шломо Йевамот, 1:8). Но Хахамим (другие мудрецы) спорят с Рабби Меиром, и говорят (Техилим 116:6): «Шомер Петаим Ашем» («Всевышний охраняет простаков», в смысле, то, что большинство людей делают, даже если есть элемент опасности, Всевышний спасет их). Тем не менее, когда есть реальная опасность для жизни, многие халахические авторитеты разрешают использовать определенные методы, чтобы жена не забеременела, но если возможно, стараются обойтись таблетками (в конкретных случаях все подобные вопросы нужно спрашивать у раввина).

А когда вообще применим принцип Шомер Петаим Ашем?

Тора запрещает подвергать себя опасности, и принцип שֹׁמֵר פְּתָאיִם השם применим лишь в некоторых случаях, когда опасность очень маловероятна, или вообще неявная (например – сегула, см. Шаббат 129б). Например, Р. Авраам Данциг (Бинат Адам, 82) приводит, что многие фермеры оставляют еду под кроватью, хотя Талмуд считает это опасным. Также Арух Ашулхан (Эвен Аэзер 9:4) приводит, что при определенных обстоятельствах женщины, у которых умерло два мужа, снова выходят замуж (хотя Талмуд считает это опасным). Другой его пример, насчет разрешения разговаривать во время трапезы, не боясь, что попадет не в то горло (см. Арух Ашулхан, Орах Хаим 170:2). Но там где опасность явная, например, в случае курения, трудно применить принцип Шомер Петаим Ашем (см. Циц Элиэзер 15:39), ведь сегодня доподлинно известно, что курение представляет реальную опасность здоровью (хотя когда-то люди не знали, что курить вредно).

Талмудический Винегрет. Глава Шемини, Талмуд, Йевамот 13-19.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Откуда из нашей главы можно выучить определенные законы «Авеля» (скорбящего)?

Всевышний сказал Элазару и Итамару после смерти их братьев, чтобы они не отращивали волосы, и не разрывали одежды, чтобы не омрачать праздника (Вайикра 10:6). Значит обычно Авель отращивает волосы, и рвет одежду (Моэд Катан 156а и 24а).

После смерти двух сыновей Аарона, Тора говорит (Вайикра 10:9), чтобы Аарон и его дети не пили ) יַיִן וְשֵׁכָרвино и пиво), когда они служат. Почему Тора именно здесь упоминает запрет коэнам пить вино во время службы? А что именно имеется в виду под словом «шехар», и какие алкогольные напитки включаются в этот запрет?

Согласно Мидрашу (см. Вайикра Рабба 20:9), одна из причин смерти Надава и Авиу была в том, что они зашли в Храм пьяными. Поэтому после их смерти, Тора предупреждает, чтобы коэны не пили вино во время службы. Но Бехор Шор дает простое объяснение данному стиху: ведь обычно скорбящий пьет вино, чтобы ему легче было пережить утрату (см. Мишле 31:6). Поэтому в нашем случае Тора подчеркнула, что Аарону и его детям нельзя пить алкоголь. Что касается слова שֵׁכָר «шехар», Раши считает, что это просто описание вина («шехар» досл. опьяняющее). Запрет Торы относится, когда вино пьют так, что оно опьяняет, но если его разбавили, или пили не торопясь, то от этого не пьянеют, и служба не оскверняется. Но Ибн Эзра считает, что это слово здесь значит пиво. На самом деле, уже во время Талмуда возник диспут, как интерпретировать слово «шехар (см. Критот 13б), и мнение Раши совпадает с мнением Р. Элиэзера, а мнение Ибн Эзры – с мнением Р. Йехуды. Рамбам (Биат Амикдаш 1:2) постановляет, что запрет относится ко всем напиткам, содержащим алкоголь, и даже к определенному молоку, но если коэн служил после питья вина, то его служба оскверняется, а если он пил другие напитки, то после факта его служба засчитывается (см. также Кесеф Мишна к Рамбаму и Рамбан к нашему стиху). Заметим, что и в случае Назира, Тора использует выражения (Бемидбар 6:3) «яин» и «шехар», но согласно Хазаль запрет относится только к тому, что содержит виноград, и назиру не запрещено пить пиво или водку (но см. Ибн Эзра к этому стиху).

Одна из запрещенных пород птиц (Вайикра 11:16) этоבַּת הַיַּעֲנָה («Бат Аяна» досл. дочерь яаны). Что это за птица и почему она так называется?

Большинство мудрецов считают, что речь идет о страусе, но некоторые идентифицируют эту птицу с какой-то породой сов (см. Живая Тора, см. также профессор Йехуда Феликс, А-Хай ВеАцомех БеТора, см. также Даат Микра к Йешаяу 12:21). Последнее мнение хорошо согласуется с тем, что пророки упоминают этих птиц, как воющих в развалинах (см. Йешаяу 13:21, 34:13, 43:20, Йирмияу 50:39, Мика 1:8), а страусы кричат очень редко. Наверно вид и «плач» сов имел удручающее действие (см. также Ийов 30:29). Возможно «бат аяна» и есть называние породы птиц, и слово «бат» здесь значит «та, которая» (как например и слово «бен» может значить «тот, который», например, «бен мавет» - тот, кто заслуживает смерти, «бен аолам аба», тот, кто заслуживает часть в будущем мире). Слово «яана» может значить «отвечающая», в данном случае «кричащая», и получается «бат аяна» - та, которая завывает. Действительно во всех этих случаях, сама порода птиц называется «бат аяна», и только в одном месте мы находим просто «яаним» без слова «бат» (см. Эйха 4:3). Но согласно Хазаль (Хулин 64б) «бат» в нашем стихе значит яйцо, и Тора учит нас, что запрещено есть яйца некошерных птиц (а также отсюда можно выучить, что яйца корешных птиц разрешены, и не являются «эвер мин ахай»). Казалось бы, непонятно тогда, почему и пророки называют эту птицу «бат аяна», ведь они без сомнения не говорили о яйцах, но возможно они используют язык Торы (см. Тиферет Яаков к этой Сугие). С другой стороны, Ибн Эзра и Бехор Шор объясняют, что причина, почему Тора в списке некошерных птиц упоминает «дочь» страуса, т.к. имеется в виду молодая птица, ведь мясо старого страуса невкусно, а Тора всегда использует более частый пример.

Наша сугия (Йевамот, начиная со страницы 13б) обсуждает запрет «Ло титгодеду» (не разделяться на группировки). Когда относится этот запрет и является ли он запретом Торы? А где этот запрет упоминается в Шулхан Арухе?

Тора (Деварим 14:1) пишет, чтобы евреи во время траура по мертвому не надрезали кожу и не вырывали волосы לֹא תִתְגֹּדֲדוּ וְלֹא תָשִׂימוּ קָרְחָה. Хазаль учат также, что запрет לֹא תִתְגֹּדֲדוּ включает запрет разделяться на группировки: לא תעשו אגודות אגודות. По некоторым мнениям – это запрет Торы, но многие считают, что это только раввинский запрет, и Хазаль используют стих Торы как Асмахту (и так выглядит из Рамбама, Сефер Амицвот, 45). Рема (Орах Хаим 493:3) приводит запрет «Ло титгодеду» в контексте времени Сфиры, когда есть разные обычаи, когда именно не стричься и не жениться. Рема пишет, чтобы в одном городе не было разных обычаев (но в наше время, когда во многих городах собрались люди из разных мест, то каждый следует своему обычаю). Также некоторые считают, что запрет «Ло титгодеду» относится, если в одной синагоге молятся в Холь Амоэд и те, кто надевают Тефелин, и те кто не надевают (см. Кицур Шулхан Арух 10:25, Мишна Берура 31:8, см. также другой пример в Мишна Беруре 131:6).

(Йевамот 16а): Однажды мудрецы услышали, что старый мудрец Р. Доса бен Харкинас разрешил сделать Йибум для «соперницы родственницы» (как мнение Бет Шамай; но по Бет Хилел, это строго запрещено под страхом Карет). Они послали к нему Р. Йехошуа, Р. Элязара бен Азарию и Р. Акиву. Когда те пришли, и спросили его про этот закон, то он сказал, что Халаха следует Бет Хилел, а тот, кто разрешил поступить как Бет Шамай – это его брат Йонатан, которого Р. Ханина описал, как «Бехор Сатан» (досл. первенец Сатана). Что значит это выражение?

Видимо «Бехор Сатан» можно перевести как «сорвиголова». Йонатан был очень умным, и совершенно не считался с чужим мнением (позже в этой Агаде описывается, как он сказал Р. Акиве, что тот не заслужил своей репутации, и он не заслуживает быть даже пастухом коров, на что Р. Акива скромно ответил, и пасти баранов он не заслужил). С другой стороны, Тосафот Йешаним считают, что Кор Сатан это название места, где жил Р. Йонатан бен Харкинас. Также есть мнение, что здесь вкралась ошибка переписчика, и согласно гирсе в Эйн Яков, вместо «Сатан» שטן должно быть שנון (знающий), а Маариц Хаес также меняет слово בכור (первенец) на בחור (молодой человек). Другие предполагают, что слово «Сатан» нужно поменять на שוטה, и Бехор Шоте в данном контексте значит первенец по матери, но не по отцу (см. Р. Реувен Марголиус, «Ницуце Ор»).

Талмудический Винегрет. Глава Тазриа, Талмуд, Йевамот 20-26.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какая мицва, упомянутая в нашей главе, также упоминается в Книге Берешит?

Мицва обрезания упомянута в нашей главе (Вайикра 12:3), и была упомянута в 17-ой главе Берешит (это одна из немногих мицв в Книге Берешит). Согласно Талмуду (Санхедрин 59б), эта мицва повторена здесь, чтобы подчеркнуть, что обрезание делается даже в Шаббат.

В некоторых случаях Храмовых Приношений, Тора предписывает бедным приносить более дешёвую жертву, чем богатым. Один из примеров описан в нашей главе. Какой? А как раввины называли такие категории жертв? А кто считается бедным в отношении этого закона?

В большинстве случаев, жертвы установлены вне зависимости от богатства того, кто их приносит (в случае жертв за определенные грехи, это обычно коза или овца). Но в некоторых случаях Тора сообщает, что бедный приносит более дешевую жертву. Хазаль называют такие жертвы Олэ Вейоред (и так мы упоминаем во время Видуя в Йом Кипур: «грехи, за которые мы должны были принести Олэ Вейоред»). В Главе Вайикра было приведено три примера жертв за грех, когда если человек беден, он приносил двух птичек (заметьте, здесь вместо одного животного приносится две птицы), а совсем бедный приносил мучную жертву. В нашей главе упоминаются жертвы роженицы: барашек и птичка, но если она бедная, то приносила двух птичек (заметьте, здесь вместо одного животного приносится птица). Еще один пример «Олэ Вейоред» будет писан в следующей главе, по отношению к Мецоре. Вместо трех животных, он приносил две птицы и одно животное (здесь две птицы вместо двух животных). Согласно простому смыслу, бедняком считался тот, кто не имел денег, чтобы купить животных.

В нашей главе описываются законы Мецоры (проказного). А в каких деталях, законы проказного напоминают законы скорбящего, и законы отлученного?

Тора сообщает (Вайикра 13:45), что Мецора разрывает одежды, и отращивает волосы, и закутывает голову и рот, и так же делают скорбящие. Вдобавок Мецора находится на карантине (Вайикра 13:46).Отлученный тоже находится на карантине, и тоже не стрижет волосы, но в Талмуде есть неуверенность, нужно ли ему разрывать одежду (Моэд Катан 15а, и далее в этой сугие подробное обсуждение, какие еще законы скорбящего относятся к Мецоре, и какие относятся к отлученному).

А относятся ли законы Цараат в наше время?

Теоретически да, если есть коэн, который сможет определить цараат, то законы Мецоры будут относиться (см. Сефер Ахинух 169), но на практике среди нас нет таких коэнов.

«Всякий, кто соблюдает [как следует] раввинские законы, называется святым» (Йевамот 20а).

Тора (Деварим 25:6) сообщает, что после Йибума, рожденный первенец будет назван именем умершего брата (יָקוּם עַל שֵׁם אָחִיו), чтобы не было стерто его имя в Израиле. Талмуд учит (Йевамот 24а) что хотя обычно, когда стихи Торы трактуются нашими мудрец