Талмудический Винегрет. Глава Берешит, Талмуд, Трактат Эйрувин стр. 63-69.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Как мы уже обещали, в этом году наша рассылка изменяет формат. Вопросы, загадки, ответы, цитаты, шутки, афоризмы и поучительные истории будут представлены вперемешку на одном листе. Основная тема – страницы Талмуда из цикла Даф Йоми (в течение следующего месяца – это трактат Эйрувин); второстепенная тема – недельная глава.

Какая из букв алфавита появляется в Торе позже всех остальных?

Последней появляется в Торе буква Самех. Это единственная буква, которой нет в Маасе Берешит (см. Баал Атурим, Шемот 25:31, см. также Р. Бахъе, Берешит 2:21), и впервые Самех встречается в Торе в стихе 2:11 в слове הַסֹּבֵב.

Где описывается создание ангелов?

Тора не описывает создание ангелов, как и все остальное, что было создано в духовных мирах. Но в первом стихе, под словом небо подразумевается создание всего духовного.

Из какого пророка мы читаем первые три хафторы?

Все три первые Хафторы взяты из Йешаяу. Но в этом году, хафтора нашей главы из Шмуэля, начиная со слов «завтра Рош Ходеш», чтобы напомнить, что в воскресенье (и понедельник) начало месяца Мархешван.

Наши мудрецы учат (Эйрувин 63а): Тот, кто отдает все свои подарки (части от урожая, которые нужно отдавать коэну) одному коэну, приводит к голоду в мире (и также нельзя отдавать всю свою цедаку одному бедному, см. Бет Йосеф, Йоре Деа 257 и Аруха Ашулхан там же 257:16).

Что наши мудрецы называли «очень хорошо» (тов меод?).

Еце Ара, ангел смерти, гехином, и мидат пуранут (качество наказания) – все эти вещи называются «очень хорошими» (см. Берешит Рабба 9:7-11, существует множество объяснений этого мидраша, см. например Акеда 6-8, Ор Тора 21, Р. Менахем Азария, Хикур Дин 2:6, Маор Вашемеш к нашей главе).

Когда лучше заниматься Торой ночью или днем?

В Трактате Эйрувин (65а) приводятся и преимущества изучения и днем (когда обычно понимание более четкое) и ночью (когда меньше отвлекают). Возможно, на самом деле, когда лучше заниматься Торой зависит от самого человека (как есть например «совы» и «жаворонки»). Но Шулхан Арух (Орах Хаим 238:1, Йоре Деа 246:23) постановляет, что основное время для занятий Торой – это ночью (см. также Рамбам, Талмуд Тора 3:13, и также написали остальные поским).

Рабби Яков Эмден (Шеэлат Явец 1:6) видит в нашей Геморе (Эйрувин 64б) доказательство, что отдавать «маасер кесафим» (отделять десятину дохода для бедных) – это только обычай, а не закон Торы или раввинов. Дело в том, что Гемора сообщает, как следует поступить тому, кто получил забесплатно имущество умершего прозелита (который умер и не оставил наследников), чтобы оно не пропало. Мудрецы Талмуда дают совет использовать эти деньги на мицву, но если бы была обязанность отделять десятину, то этой мицвы хватило бы, чтобы предохранить его имущество.

Как известно, пьяный человек обычно болтлив и выбалтывает все тайны. Где это подсказано?

Слово вино יין имеет гематрию как слово «секрет»סוד (Эйрувин 65а).

Талмуд (Эйрувин 65а): можно найти оправдание всем, кто молится без концентрации, ведь мы все сравниваемся с «пьяными, но не от вина» (Йешаяу 51:21).

Если человек выпил стакан вина, может ли он молиться?

В Трактате Эйрувин (64а) сказано, что подвыпивший не может молиться (Шмоне Эсре). Тем более полностью пьяный, чья молитва не засчитывается даже после факта. (Шулхан Арух считает, что и Шма нельзя читать в пьяном состоянии, но можно читать благословения включая Биркат Амазон, см. Орах Хаим 99:1, но см. ГР”А, который спорит с этим).

Настоящее благословение только в том доме, где вино льется как вода (Эйрувин 65б, на этом основан обычай выливать немного вина во время авдалы).

(Эйрувин 65б): По трем признакам (по настоящему) узнается человек: бекосо (по стакану), бекисо (по кошельку), и бекаасо (по гневу), а некоторые говорят, что и по его смеху. (По стакану, имеется в виду, когда он выпил, как он себя контролирует, по кошельку: как он поступает с деньгами, по гневу и по смеху: контролирует ли он себя, когда его разозлили, или рассмешили).

Талмудический Винегрет. Глава Ноах, Талмуд, Трактат Эйрувин стр. 70-76.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Где встречается выражение «меадам ад бехема» (от человека до животных)?

Выражение «меадам ад бехема» встречалось в конце предыдущей главы (6:7), и в начале нашей (7:23), а также в Бемидбар (3:13) и Техилим (135:8). Существует похожее выражение «меадам веад бехема», которое встречается в Книгах Шемот (9:25 и 12:12) и Йирмияу (50:3).

Слово «кешет» означает радугу. А что еще значит это слово?

קשת означает лук (из которого стреляют). Радуга всегда направлена наверх, симоволически показывая, что Всевышний не «стреляет» в мир (как и послы, идущие с миром, поднимают свои луки, см. Рамбан 9:12).

В нашей главе подсказаны 7 заповедей Ноя (и слово Брит упоминается 7 раз). А какой дополнительный запрет, относится к Бней Ноах по мнению Семага (Сефер Мицвот Гадоль)?

Талмуд (Санхедрин 56а) приводит мнение Р. Хидки, что и неевреи не имеют право кастрировать (животных или людей). Большинство Ришоним не постановляют халаху в соответствии с этим мнением, но Семаг (запреты, 120) считает, что халаха как Р. Хидка.

Греция на святом языке называется Яван. А где ещё в Торе кроме нашей главы упоминается Греция?

В Хумаше Греция больше не упоминается, и действительно наш народ «встретился» с греками только в самом конце Библейского периода. Слово יון упоминается в поздних пророках (Йехезкель и Зехария), в Книге Даниэля и в Дивре Аямим.

Как известно, существуют некоторые отличия Йеменских свитков Торы от наших. Большинство различий не меняют произношение и значение слов, но в нашей главе единственный случай, когда разница в самом слове. В стихе Берешит 9:29 у нас написано וַיְהִי כָּל יְמֵי נֹחַ, но в Йеменских свитках первое слово וַיִּהְיוּ (во множественном числе). Минхат Шай приводит, что это был старый диспут. Некоторое «масоры» сообщают нам, что в трех случаях в Торе написано וַיְהִי : про жизнь Ханоха, Лемеха и Ноаха (симан חל"ן), но есть традиции, согласно которым пишут וַיְהִי только про жизнь Ханоха и Лемеха (и эту традицию сохранили Йеменские евреи). А насчет общего вопроса грамматики, надо заметить, что в случае глагола «были» перед предметом, Тора иногда пишет единственное число на месте множественного, или мужской род вместо женского, например יְהִי מְאֹרֹת (досл. да будет вместо будут светила, Берешит 1:14 см. Шадаль к этому стиху).

Как известно, Харан родился в Ур Касдим, но это не означает, что Ур Касдим был и родиной его брата Авраама. Рамбан полагает, что Авраам был родом из Харана, но позже, когда вся семья переехала в Ур Кадим, там родился младший сын Тераха – Харан.

Хотя Тора описывает смерть отца Авраама в конце нашей главы, а повеление Аврааму отправится в Кенаан в начале следующей главы, можно посчитать, что Авраам покинул Харан еще при жизни отца. Простой смысл в том, что Тора хочет закончить повествование про предков Авраама, а уже в главе Лех Леха описывает только жизнь Авраама (но см. Берешит Рабба 39:7 другие объяснения этого феномена).

Можно ли можно ли делать имущество ничейным (хефкер) в Субботу?

Рашаш (Эйрувин 71а) доказывает, что в Шаббат можно делать что-то хефкер (в отличие от мнения При Хадаш, который строг с этим).

Если человек ест в одном месте, а спит в другом, где считается его дом в отношении законов Эйрува? А как насчет законов Хануки?

В отношении законов Эйрува, Талмуд (Эйрувин 72б) приводит диспут первого поколения Амораев: Рав считает, что главное место, где человек ест, а Шмуэль что главное – где он спит (а в Иерусалимском Талмуде приводятся эти мнения наоборот). Закон следует в соответствии с первым мнением. Что касается Хануки, то в старые времена, когда зажигали на улице, то если даже человек питался не дома, он не мог не зажечь свечи около дома, иначе прохожие его бы заподозрили, что он не зажигает Ханукальные свечи. Более того, даже если у дома было два выхода на разные улицы, то чтобы избежать подобных подозрений зажигали у каждого. Но сегодня большинство зажигает в доме, поэтому Рема (677:1) пишет, что главное место – это где человек ест (но в случае студентов, которые живут в общежитии, есть мнения, что следует зажечь там, а не в общей столовой).

Является ли имяאיהי мужским или женским?

По-арамейскиאיהי значит «она». Тем не менее, в Талмуде (см. Эйрувин 74а) упомянуто имя некого איבות בר איהי, и если איהי имя его отца, то получается, существовало такое мужское имя.

Нетрудно посчитать, что периметр окружности, описанной вокруг квадрата, больше периметра самого квадрата примерно на 11 процентов. (Например, если у квадрата длина стороны – 4, то его периметр равен 16, а окружность вокруг него имеет диаметр в его диагональ, т.е. 4* , а периметр 4* * π = 17.8. Тем не менее, в нашей сугие Талмуда (Эйрувин 76б) приводится мнение Р. Йоханана от имени мудрецов из города Кесарии, что квадрат «больше» круга «на половину» (здесь не ясно, имеется ли в виду словами «на половину», что квадрат больше в полтора раза, или в два раза, но Р. Йоханан понял, что имеется в виду в полтора раза). Поэтому Р. Йоханан считает, что круглое окно должно иметь окружность в 24 (=4*4*1.5) тефахим, чтобы в нее поместился квадрат в 4х4 тефахим. Казалось бы, слова мудрецов Кесарии противоречат реальности. Но Тосафот пишут, что мудрецы Кесарии имели в виду не периметр круга, а площадь квадрата, который описан вокруг этого круга, описанного вокруг внутреннего квадрата (и такой внешний квадрат действительно вдвое больше, чем внутренний). Р. Йоханан же ошибся, и не понял, что они имели в виду, поэтому заключил, что внешний круг в полтора раза больше, чем квадрат. ГР”А спорит с интерпретацией Тосафот и пишет, что Р. Йоханан ни в чем не ошибся, но он имел в виду, что если измерить периметр квадрата, вокруг этого круглого окна, то он будет примерно в 24 тефахим (см. также подробное объяснение в «Галия Масехта», стр. 74; другое объяснение нашей сугии дает Ритва). Что касается халахи, то правильное число в примерно 17 тефахим упоминается в Талмуде (см. Сукка 8а) и разумеется Халаха следует этому мнению (см. также Хагахот Маймонийот, Эйрувин 3:2).

Почему Рема требует, чтобы в наше время мы окружали все наши переулки с помощью «цурат апетах» (вида рамки входа, т.е. двух вертикальных столбов и перекладиной, или веревкой над ними)?

Рема (Орах Хаим 363:26) пишет, что наш обычай делать «цурат апертах» на всех наших улицах. Хотя по букве закона, существовали другие способы сделать возможным ношение в переулке, но наши переулки возможно имеют статус «дворов», и идеальный вариант, который работает и для двора и для переулка – это «цурат апетах» (см. также Мишна Берура 363:111; заметим, что если данная улица является «решут арабим», где нельзя носить из Торы, то и «цурат апетах» не помогает»).

Талмудический Винегрет. Глава Лех Леха, Талмуд, Трактат Эйрувин стр. 77-83.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Где еще в Торе используется выражение «Лех Леха?»

Тора использует это выражение еще один раз (22:2), когда Всевышний требует Авраама пойти на Гору Мория и сделать Акеду Ицхака.

Какое Имя Всевышнего впервые упомянуто в нашей главе?

Ш-адай. Насчет значения этого Имени, существует много различных интерпретаций, и встречается оно в Торе очень редко. Также имя Э-ль впервые встречается в нашей главе (см. Берешит 14:19-20, 22, 16:13, 17:1).

Считается, что арабы происходят от Йишмаэля, но это не совсем так. Арабы существовали и до Йишмаэля (см. например Кидушин 32б). Многие из потомков Хама жили на аравийском полуострове, и видимо с ними перемешались со временем потомки Йишмаэля и также других детей Авраама от Кетуры.

Слово «араль» (необрезанным) в Торе означает не только мужчину, у которого не удалили «крайнюю плоть». В Торе используются выражения «араль сфатаим» (необрезанные губы), «араль лев» (необрезанное сердце), «арла озен» (необрезанные уши). Так же фрукты дерева в течение первый трех лет запрещены, и называются «арелим». Раши объясняет, что это слово означает некую закупоренность.

Как правило, связь между недельной главой и Хафторой достаточно понятна, но бывает, что эта связь неочевидна. Хафтора главы Лех Леха на первый взгляд не связана с самой главой (хотя в стихе 41:8 упомянуто, что мы потомки «Авраама»). Но она основана на мидраше, который трактует слова (Йешаяу 41:2) מִי הֵעִיר מִמִּזְרָח «Кто побудил с востока» про Авраама, который пришел с востока на Святую Землю. (Заметим, что согласно другой интерпретации, речь идет о Персидском Царе Кире, который пришел с востока, завоевал Вавилон, и разрешил евреям вернуться на Святую Землю.) Интересно, что другая традиция читать Хафтору из конца Йехошуа (начиная со стиха 24:3) «Но Я взял отца вашего Авраама из-за реки той и провел его по всей земле Кенаан» (который напрямую подходит к нашей недельной главе).

Что значат слова наверху страницы Эйрувин 80б ל"א מצד שאני?

Эти три слова возможно являются наибольшей загадкой нашего трактата. Многие из комментаторов подозревают, что здесь вкралась ошибка переписчика, и либо этих слов не должно быть вообще, либо они напечатаны не в том месте, либо здесь должны быть другие слова, например: מצר שאני מחיצות שאני, בב"ד שאני, מב"ד שאני, חצר שאני,. Существует также гипотеза, что слово מצ"ד это аббревиатура (и ее расшифровка может быть מצוה דרבים или מחיצות צריכות דעת). Есть также предположение, что все слова – это симан (знак) первые буквы здесь образуют все утверждения Р. Хия Бар Аши в трактате Эйрувин.

Можно ли евреям играть в азартные игры?

Талмуд сообщает нам, что профессиональные «игроки» некошерны даже как свидетели, т.к. не заняты ничем полезным (мнение Р. Йехуды, см. Эйрувин 82а). Что касается людей, у которых есть полезное занятие, но они иногда играют на деньги, то есть разные мнения, в каких случаях это разрешено, а когда запрещено (см. Хошен Мишпат 207:13). Заметим, что вообще такое времяпровождение нежелательно (см. там же 370:3 от имени Рамбама, законы кражи и потери 6:11), и кроме этого может развиться зависимость (addiction), когда человек проигрывает все, что у него есть, и не может остановиться.

Если от халы отломался маленький кусочек, можно ли ее использовать в Шаббат для «Лехем Мишне?»

Да, если кусочек составляет не более 1/48 части. Причина в том, что 1/48 отдавал пекарь как халу коэну, поэтому когда такой кусочек отсутствует, каравай все равно считается целым (см. Эйрувин 81а).

Во время Талмуда, когда человек ел больше: в Субботнюю трапезу или в будничную?

Талмуд (Эйрувин 82б) приводит диспут на этот счет. Разумеется, всего человек ест в Субботу больше чем в будний день. Но в Шаббат мы едим три трапезы, а в будний день было принято есть только два раза. Поэтому Рабби Йехуда считает, что каждая Субботняя трапеза меньше будничной, а Рабби Меир считает, что даже одна из трапез Субботы больше, чем в будний день.

Сколько среднему человеку следует съедать в день?

Талмуд (Эйрувин 83а) сообщает, что здоровому человеку в сутки следует есть пищу объемом в 43.5 яйца (немного более двух литров еды; сегодня, когда у большинства сидячий образ жизни, видимо следует есть меньше).

Талмудический Винегрет. Глава Ваера, Талмуд, Трактат Эйрувин стр. 84-90.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Интересные факты по отношению к нашей главе: здесь впервые встречается то, что Хазаль называли «Тикун Софрим» (Берешит 18:22), Итур Софрим (Берешит 18:5) и точки над буквами (в двух разных местах: Берешит 18:9 и 19:33). Вдобавок в этой главе впервые встречается редкая нота (нигун) «шалшелет» (Берешит 19:16). Насчет значения концепций «Тикун Софрим» (досл. исправление писцов) и «Итур Софрим» (украшение писцов), существуют разные мнения (см. комментарии к Трактату Недарим 37б, см. также Арух, слова עטר и כבד).

В нашей главе впервые упоминается слово נביא – пророк, когда Всевышний говорит Авимелеху (Берешит 20:7): «И ныне возврати жену мужа, ибо пророк он, и он помолится за тебя, и будешь жив». А почему в этом стихе подчеркивается, что Авраам – пророк?

Простое объяснение: Авраам пророчески знает, что ты не тронул его жену и поэтому он помолится за тебя от чистого сердца (см. Раши и Берешит Рабба 52:8).

Имя Йицхак иногда пишется в Танахе не через Цади יִצְחָק, а через Син יִשְׂחָק (см. Йирмияу 33:26, Амос 7:9 и 7:16, Техилим 105:9). В принципе, слова Схок и Цхок почти синонимы, но возможно между ними есть различия (см. Малбим, Шофтим 16:25). А насчет причин альтернативного написания его имени, существуют кабалистические объяснения (см. например Р. Менахем Мендел из Шклова, Раза Демехемнута, стр. 65, Р. Йицхак Айзек Хавер, Бет Оламим, стр 128б).

Что значит слово «Вайигамаль» ויגמל (Берешит 21:8)?

Этот глагол в данном контексте означает, когда ребенка перестают кормить грудью (отнимают от груди, по-русски нет такого слова, но в английском языке есть слово «wean»). Возможно, это слово связано с корнем גמר – заканчивать что-то (см. Шадаль).

Сколько лет было Йишмаэлю, когда его прогнали из дома Авраама?

Тора пишет: «И подрос ребенок, и был отнят от груди, и устроил Авраам великий пир в день отнятия от груди Ицхака. И увидела Сара, что сын Агарь насмехается …» Казалось бы это произошло после того как Йицхак был отнят от груди, а значит Йицхаку было 2 года (см. Раши 21:8), а Йишмаэлю – 16. Но возможно между этими двумя событиями прошло немало времени, и когда Ицхак уже подрос, Сара увидела, что Йишмаэль на него плохо влияет, и потребовала его прогнать (см. также Раши 21:10 от имени Берешит Рабба 53:11).

Какую «сегулу» используют на базе Мидраша к нашей главе, чтобы найти пропажу?

Берешит Рабба (53:14) сообщает нам, что все мы слепые, пока Всевышний не откроет нам глаза (так же как Агарь увидела воду, когда Всевышний открыл ей глаза). Принято произносить слова этого Мидраша, когда не могут найти что-то потерянное.

Рабби Йехуда Анаси уважал богатых людей, (хотя он сам тоже был очень богатым). Ведь у богатых огромные возможности делать множество мицв!

Если человек снимает квартиру в многоквартирном доме, нужно ли делать эйрув, чтобы можно было носить вещи из квартиры в квартиру соседей, или выносить что-то в общий коридоре?

В наше время обычно владелец имеет свое имущество (например, холодильник и плиту) в каждой из квартир, которые он сдает, и поэтому по некоторым мнениям эйрув не нужен (см. Игрот Моше 1:141 на базе сугии в Эйрувин 85б). Но многие раввины не согласны с этим, и считают, что холодильник и плита, которые сдают вместе с квартирой, не являются «тписат яд», и требуется делать эйрув и арендовать помещения неевреев (см. Беэр Моше 8:12, см. подробное обсуждение в Шевет Алеви 5:54).

Одна из популярных древних пословиц: «Если на тебя лает пес, заходи, но если собака женского пола на тебя лает, убегай» (Эйрувин 86а). В смысле, если пришел в гости и поссорился с зятем, уходить не следует, т.к. дочь тебя с ним помирит, но если поссорился с невесткой, то уходи домой. (Вследствие этого, если один из соседей, который не участвовал в Эйруве, на эту Субботу ушел к дочери, то остальные могут носить в общем дворе, но если он ушел к сыну, то еще может вернуться в Шаббат, если возникнет ссора, поэтому носить нельзя, см. Биур Халаха, 371).

Кто такой был Рабби Ханина бен Акива и является ли он тем же человеком, как Р. Ханания бен Акавия?

В Мишне в Кетубот (8:1) упоминается свидетельство Рабби Ханины бен Акивы, но то же самое отверждение в Тосефте Кетубот (8:1) приводится от имени Р. Ханании бен Акавии. В Эйрувин (87б) упоминаются три постановления Р. Ханании бен Акавии, а в Иерусалимском Талмуде (Шаббат 23б) они упоминаются от имени Р. Ханины бен Акивы. Получается, что Р. Ханания бен Акавия и Рабби Ханина бен Акива – это один и тот же человек. Он жил в поколении учеников Рабби Акивы (см. Моэд Катан 21а) Р. Аарон Хайнман (Толдот Танаим Веамораим, стр. 494) предполагает, что он был главой ешивы в Тиберии.

Сколько воды нужно было человеку в течение суток?

Во время Талмуда, человеку хватало на все 2 сеа (примерно 20 литров) воды в сутки.

Талмудический Винегрет. Глава Хае Сара, Талмуд, Трактат Эйрувин стр. 91-97.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

В начале нашей главы буква «каф» в слове וְלִבְכֹּתָהּ – маленькая. В отличие от других нерегулярностей: (точек над буквами, Тикуней Софрим, Итурей Софрим, К’ри и К’тив), маленькие и большие буквы в Талмуде открыто не упоминаются, хотя упоминается Вав катиа в слове «Шалом» в Бемидбар 25:12 (см. Кидушин 66б), и Вав закуфа в имени וַיְזָתָא в Мегилат Эстер 9:9 (см. Мегила 16б), но есть разные интерпретации, что именно это значит. Тем не менее, в Мидрашах и в Зоаре упоминаются большие и малые буквы, но нередко существуют разные традиции о том, какие именно буквы писать маленькими или большими, а также разные объяснения почему.

В нашей главе впервые встречается слово «наара» (девушка), и оно написано без последней буквы хей (также как пишется слово «наар» - мальчик, молодой человек). Вообще в Хумаше «наара» всегда так пишется, кроме одного места в Книге Деварим (22:19), но в других частях Танаха «наара» всегда пишется через «хей» (см. Минхат Шай от имени Талмуда и Зоара объяснения этого, возможно также, что Тора использует наиболее древнее написание этого слова, так же как, например слово «хи» (она) в Торе почти всегда пишется как «ху» (он), а были свитки, в которых всегда писалось «хи» как «ху»).

Какую притчу Талмуд в Трактате Бава Кама (92б) применяет к истории с Элиэзером?

Если у тебя есть что-то негативное, лучше сообщи это сразу [чем, если это узнают потом из чужих уст]. Когда Элиэзер приехал в Харан с десятью верблюдами навьюченными подарками, семья Лавана приняла за очень богатого человека. Поэтому он начал свое повествование со слов «Я раб Авраама» (Берешит 24:34).

А какую пословицу они используют по отношению к концу нашей главы, когда Авраам женился на Кетуре?

Талмуд (там же) описывает, как тяжело тому, кто слышит, как другой пирует, а ему не достается. Когда Авраам увидел счастье семейной жизни Йицхака, он тоже решил жениться.

Принято считать, что Хафтору установили читать во время преследований, когда невреи запретили нам читать Тору (Мишна Берура 284:2 от имени Р. Давида Абудархама). На самом деле данное объяснение не упоминается в словах Хазаль, и маловероятно что неевреи действительно запретили нам читать Тору, но не пророков (наоборот, именно в пророках содержатся множество обещаний нашей будущей независимости, и греки и римляне считали эти отрывки наиболее опасными). Существуют другие объяснения, почему была установлена хафтора. Одно из них, что после чтения Торы Раввин обычно читал небольшую лекцию к стиху из начала нашей главы, причем лекция базировалась на каком-то стихе пророков (подобное сохранилось в Мидраш Рабба). В случае если не было Раввина, просто читали сам отрывок из пророка. Поэтому часто связь между главой Торы и Хафторой только в первом стихе. Это верное и в случае нашей главы, где после похорон Сары говорится, как Авраам состарился, и Хафтору выбрали, начиная со слов «и состарился Давид» (а в Махзор Романия читали Хафтору из пророка Йешая, 51 глава, где упоминаются Авраам и Сара).

В Трактате Эйрувин (91а), Р. Йехуда приводит, как во время преследования неевреев (видимо после провала бунта Бар Кохбы) разрешили перенести свиток Торы через дворы и крыши, чтобы можно было ее читать в Шаббат. По мнению Р. Шимона, это можно делать и не во время опасности, т.к. все, что находится во дворе в начале Шаббата, можно нести в другой двор, или на крышу. Но, по мнению других мудрецов, данное разрешение относилось только в случае опасности, когда разрешили раввинский запрет, чтобы не забылось чтение Торы в Субботу (см. Маген Авраам 307:8 и Махацит Ашекель к этому месту).

Если человек молится в синагоге в другой комнате, считается ли он частью миньяна?

Чтобы собрать миньян, нужно чтобы десять мужчин находились в одном помещении (см. Эйрувин 92б). Но, по мнению Шулхан Аруха, даже если кто-то находится в другой комнате, но между ними окно через которое его видно, то он считается частью миньяна (а есть те, кто спорят с этим). В любом случае, если есть миньян в какой-то комнате, то все кто их слышат, отвечают на благословения, Кадиш и Кедушу, даже если они находятся в другом здании или на улице.

Что делать если на улице нашли Тефилин в Шаббат?

Если кошерный Тефилин валяется на улице, то его следует надеть, и пойти туда, где его можно оставить в целости и сохранности.

Может ли женщина накладывать Тефилин?

Нет. Хотя Талмуд (Эйрувин 96а) упоминает случаи, когда женщина надевала Тефилин, халаха следует мнению, что женщина не накладывает Тефилин. Хотя многие положительные заповеди (Шофар, Лулав), которые женщины не обязаны делать, они соблюдают (и по Ашкеназскому обычаю даже делают благословения), женщинам не следует накладывать Тефилин (Орах Хаим 38:3).

Какое правильное место для головного и ручного Тефилина?

Ручной Тефилин накладывают на мускул левой руки (а левша – на правый). По мнению ГР”А годится весь мускул, но Шулхан Арух считает, что весь Тефилин должен быть не выше чем середина между локтем и плечом. Головной Тефилин должен быть посередине надо лбом, там, где растут волосы.

Талмудический Винегрет. Глава Толдот, Талмуд, Трактат Эйрувин стр. 98-104.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

В описании Якова, Тора использует выражение תָּם «там». Кто еще был описан раньше как «там», и что вообще значит это слово?

Само слово «там» до этого в Торе не упоминалось, но Ноах был описан как «тамим» (Берешит 6:9), и также при обрезании Всевышний повелел Аврааму быть «тамим» (Берешит 17:1). Позже Тора сообщит заповедь: быть «тамим» перед Всевышним (Деварим 18:13, данном контексте имеется в виду не ходить к колдунам, вызывателям духов и всевозможным «предсказателям»). Сложно точно перевести это слово, один из возможных переводов: безупречный, цельный, бесхитростный. Но в некоторых случаях, слово «там» может значить «простодушный», «наивный», и возможно это значение имеется в виду в описании одного из четырех сыновей в Пасхальной Агаде. Заметим, что описание «там» настолько прилипло к Якову, что во время Тосафот было принято называть мудрецов по имени Яков «Там», самый известный из них – это внук Раши, Рабейну Там.

Когда Эйсав пришел с поля «усталым», Тора использует слово «аеф» עָיֵף. Почему же в нашем утреннем благословении, мы используем слово «яэф» יָּעֵף?

В принципе «аеф» и «яэф» синонимы (есть еще примеры, когда при перестановке букв, значение слова не меняется, например, שמלה и שלמה). Видимо в брохе установили слово «яэф» в благословении, парафразируя стих из Йешаяу (40:29) נֹתֵן לַיָּעֵף כֹּחַ (почти все утренние брохи основаны на Библейских стихах).

Когда Йицхак жил среди Филистимлян, он сказал, что Ривка – его сестра. Со временем, он потерял бдительность, и Авимелех увидел как они «играется» со своей женой, Тора использует здесь выражение «Мецахек» (מְצַחֵק אֵת רִבְקָה). В принципе, существует разница между выражением «Мецахек эт» (веселится с кем-то) и «Мецахек бе» смеётся над кем-то (см. Шадаль), но заметим что в Торе слово «Мецахек» используется, как правило, как эвфемизм. Это выражение в главе Микец (39:14, 17) использовала жена Потифара, про Йосефа לְצַחֶק בִּי. Заметим, что в главе Ваера (21:9) тоже использовалась слово Мецахек по отношению к Йишмаэлю. Некоторые комментаторы понимают там это выражение буквально: Йишмаэль «насмехался» над тем, что эти старики так радуются Йицхаку, в то время как он Йишмаэль – настоящий наследник (см. Рамбан). Но в Мидрашах (см. Раши) приводится мнение, что здесь тоже Мецахек – это эвфемизм, а также (Шемот 32:6) когда евреи стали «веселиться» после того, как сделали золотого тельца (см. Раши).

«И сказал Эсав в сердце: Да приблизятся дни траура по моему отцу, и я убью Якова, моего брата» (Берешит 27:41). Если Эйсав только сказал это «в сердце», то откуда Ривка узнала, что Якову грозит опасность?

Простой смысл, что Эйсав кому-то рассказал о своих планах, и слухи дошли до Ривки, а согласно Раши, Ривка узнала об этом с помощью духа пророчества.

Почему Яков пошел в Харан с пустыми руками?

Возможно, он не мог взять с собой дорогие подарки, иначе Эйсав бы узнал, что он убегает.

Можно ли положить книгу лицом вниз?

Нет (см. Эйрувин 98а, Йоре Деа 282:5).

Можно ли идти в Шаббат по улице с полным ртом слюны.

Если человек шел в Шаббат по улице, и у него скопилась во рту слюна, следует ее сплюнуть (или проглотить), прежде чем продолжать идти дальше (Эйрувин 98б, см. Орах Хаим 350:3, это относится, только когда он уже готов сплюнуть скопившуюся слюну, см. также Мишна Берура 350:12 и Биур Халаха).

Можно ли сидеть в Шаббат на корнях дерева?

Только если они не выше 24 см. от земли (Эйрувин 100а, Орах Хаим 336:2).

Если бы не была дана Тора, мы бы учились скромности от кошки, честности (трудолюбию) от муравья, лояльности от голубя и умения ублажать жену от петуха (Эйрувин 100б).

Можно ли завести механические часы в Субботу?

Нет. А если часы встали, то возможно это даже запрещено из Торы (и является «тикун манэ» – исправлением предмета, см. Хае Адам 44:19 от имени Раши, Эйрувин 103а).

Можно ли наклеить пластырь в Субботу?

Во время Талмуда (Эйрувин 102б) нельзя было использовать пластырь в Шаббат, т.к. при этом нужно было размазывать крем, и этим нарушается запрет «мемареах» (сглаживать что-то). Наши обычные пластыри, на которых нет никакой мази, можно использовать, но есть другая проблема: как снять кусочки пластика, которые закрывают клейкую часть, ведь разрывать склеенное в Шаббат нельзя. Если заранее известно, что в Шаббат понадобится пластырь, следует отклеить эти кусочки пластика перед Субботой, и можно сразу приклеить их временно назад. Если же заранее пластырь не приготовили таким образом, то можно разрешить оторвать в Шаббат кусочки пластика необычным образом, например, зубами (Нишмат Шаббат 5:406, Писке Тшувот 328:46). Что касается разрывания упаковки пластыря, то следует постараться не рвать буквы (или порвать необычным образом). Когда наклеивают пластырь, если собираются его оставить на 24 часа, то следует наклеивать его концы прямо на кожу, а не один на другой.

Можно ли в Шаббат оторвать бородавку или откусить кожу губы?

Нет (Эйрувин 103а, Орах Хаим 340:2, см. Мишна Берура 340:7).

Можно ли стучаться в дверь в Шаббат?

Наши мудрецы запретили использовать музыкальные инструменты в Субботу, вдруг человек починит их и сломает Шаббат. Что касается не музыкальных звуков, в трактате Эйрувин (104а) приводятся разные мнения, можно ли их производить, и Шулхан Арух (Орах Хаим 338:1) постановляет как мягкое мнение, если стучат пальцем, (но ГР”А строг, и по его мнению нельзя даже стучать пальцем в дверь).

Талмудический Винегрет. Глава Ваеце, Талмуд, Трактат Песахим стр. 2-7.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

В нашей главе впервые встречается слово, которое читается как два слова. А где встречается обратное?

Как уже не раз обсуждалось, в некоторых стихах Торы написанный вариант (К’тив) отличается от того, что читают (К’ри). Иногда, К’ри и К’тив – синонимы (см. Мегила 25б). Бывает, что разница между К’ри и К’тив в одной букве, часто это меняет грамматическую форму (род, число, время, лицо и т.п.) Бывает также, что слово написано, но не читается, или читается слово, которое не написано (см. также Недарим 37б, Месехет Софрим, главы 6, 7 и 9:8). А есть случаи, когда разница между К’ри и К’тив в том, разделять ли слово на два? В нашем случае, בגד читается как בא גד. В Пятикнижие нет ни одного случая, когда пишется два слова, а читается одно, но в других Книгах Танаха такое тоже встречается (см. например Шофтим 16:25).

Почему Йиссахар не читается как Йисасхар, ведь оно написано с двумя буквами «син»: יששכר?

На самом деле, было бы логично читать Йисасхар (ведь в иврите никогда не бывает, чтобы два одинаковых согласных читались без гласной между ними, даже когда между ними стоит шва – это всегда шва на, и читается как короткий звук «э», например слово הללו читается «халелу» а не «халлу»). Но Йиссахар – это исключение, и второй син не читается (см. Радак, Дивре Аямим 1:15:24, и см. Баале Тосафот, Берешит 30:18, но см. Минхат Йисраэль Тора, глава 428, что были обычаи читать это слово как Йисасхар). Заметим, что в син есть дагеш, поэтому читается Йиссахар, а не Йисахар.

По некоторым мнениям, Дина родилась одновременно с другим ребенком Якова. С каким?

По некоторым мнениям была Дина двойняшкой Зевулуна (Радак, Ибн Эзра).

Сколько дочек было у Лавана?

В Торе сказано (Берешит 29:16): «А у Лавана двое дочерей». Но Тора не сообщает, сколько всего дочерей родилось у Лавана уже после прихода Якова. Кроме того, некоторые считают (см. «Таргум Йонатан» 29:24 и 29), что и Билха с Зилпой были дочерями Лавана от его наложницы (возможно, поэтому Лаван позже поставил Якову условие, что он не возьмет других жен кроме дочерей Лавана, Берешит 31:50, см. также Тур, 30:3, что поэтому Рахель назвала Билху «ама» а не «шифха»).

А были ли у Лавана сыновья?

Мы знаем, что сыновья Лавана жаловались на Якова, будто он забрал все имущество их отца (Берешит 31:1). Хазаль считают (см. Бемидбар Рабба 20:19), что эти мальчики родились уже после того, как Яков поступил к Лавану на службу (поэтому, когда Яков пришел в Харан, скот пасла дочь Лавана Рахель, а не его сыновья). Именно в заслугу праведного Якова, Всевышний послал Лавану сыновей (и так Якову признал сам Лаван, см. Берешит 30:27).

В какое время следует проверять хамец? В этом году Песах падает после Субботы, когда следует искать хамец?

Трактат Песахим начинается с того, что вечером, перед четырнадцатым числом Нисана, ищут хамец. При этом для «вечера» используется необычное выражение: «ор» (досл. свет). По некоторым мнениям имеется в виду время в начале сумерек, когда еще светло (см. ГР”А 431:1 и Маасе Рав 178). Но большинство поским постановляют, что время поиска – когда уже вышли звезды (во всяком случае, необязательно ждать, пока выйдут звезды по всем мнениям, как в моцей Шаббат, и достаточно подождать минут 30-40 после захода, и тогда еще тоже немного светло). С другой стороны слишком оттягивать время поисков не следует, и как только выйдут звезды следует искать (а те, кто работает допоздна, и не могут прийти домой в это время, могут назначить жену для поисков). Когда Песах попадает на первый день недели, то хамец ищут в ночь на тринадцатое, с четверга на пятницу, но оставляют достаточно для двух Субботних трапез (вечером и утром).

Талмуд (Песахим 3б) учит нас о важности использования безупречных выражений. Рассказывается, как один из учеников спросил: почему можно собирать виноград только чистыми руками, а оливы даже грязными руками, а другой ученик спросил: почему можно собирать виноград только чистыми руками, а оливы необязательно собирать чистыми руками (второй ученик не хотел использовать слово «нечистый»). Раввин тогда сказал про второго ученика: когда-нибудь он станет великим раввином!

Если снимаешь квартиру, кто должен вешать мезузу: хозяин или съемщик?

Мезузу вешает арендующий (Песахим 4а). (Раши объясняет одну из причин на это: т.к. мезуза предохраняет жильца).

Если хамец еврея находится вне его владения, ломает ли он запрет из Торы?

Шулхан Арух постановляет, что даже из Торы запрещено иметь хамец вне нашего владения (Орах Хаим 440:4). Но на этот счет есть диспут на этот счет. Рамбан (Шемот 12:19) считает, что из Торы запрещено только хранить свой хамец в своем владении. Так же как нет запрета, если нееврей хранит у нас хамец (если мы не несем за него никакой ответственности), так же из Торы не запрещено хранить свой хамец у нееврея, или на ничейной территории (но это запретили раввины). Поэтому Тора подчеркивает: чтобы у вас не было квасного на всех ваших территориях!

Нужно ли уничтожать крошки хлеба?

По букве закона (см. Песахим 6б), крошки необязательно уничтожать, но обычай как можно лучше убрать квартиру (и машину), и пропылесосить. Разумеется, если крошки остались в книгах, то они могут попасть в пищу, поэтому все книги, которыми пользовались в течение трапезы, следует проверить, или хотя бы следить за тем, чтобы не приносить на стол во время Песаха.

Талмудический Винегрет. Глава Вайишлах, Талмуд, Трактат Песахим стр. 8-14.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

В нашей главе мы читаем про борьбу Якова с ангелом. Происходило ли это реально или в видении?

Казалось бы, раз Яков в результате хромал, то значит, этот поединок реально произошел. Тем не менее, Рамбам, Ралбаг и некоторые другие комментаторы считали, что все это происходило в видении, которое было таким сильным, что Яков действительно проснулся хромающим (также возможно, что он ворочался во сне и подвернул ногу).

А от какого слова происходит глагол וַיֵּאָבֵק, которое используется для описания этой борьбы?

Некоторые объясняют, что это слово связано со словом «хибук» (חבק – обниматься, буквы хет и алеф иногда меняются в святом языке; так же в арамейском корень אבק обычно означает завязанные или сплетенные вместе предметы). По другим мнениям, וַיֵּאָבֵק происходит от слова «авак» - пыль, которая поднимается, когда люди борются.

Где Раши пишет в нашей главе про слово, которое может быть и женского и мужского рода?

Слово «махане» - лагерь (в стихе 32:9) может быть мужского или женского рода. В этом стихе, «махане» женского рода (написано «махане ахат» - «одна»), но позже сказано (33:8) «а-махане а-зе» - «этот» лагерь в мужском роде (заметим, что Р. Яков Каменецкий предполагает, что есть разница между «махане» в женском роде, означающем место лагеря и «махане» в мужском роде, означающем сам лагерь.)

Где еще упоминается в Танахе могила Рахель?

Могила Рахель упоминается в Книге Шмуэля (1:10:2). Шмуэль при первой встрече с Шаулем, предсказывает ему, что с ним произойдет в ближайшее время, и в том числе об эпизоде рядом с могилой Рахель.

А где еще упоминается Бет Лехем?

Бет Лехем упоминается в Танахе много раз, там происходит основное действие Книги Рут, оттуда был родом Давид, также это место упоминается в книгах Шофтим, Йирмияу, Мика, Эзра и др.

Интересно, что когда Всевышний сказал Шмуэлю помазать нового царя, тот испугался, говоря: «А если Шауль об этом узнает, он же меня убьет». Всевышний тогда сказал Шмуэлю сделать вид, что он просто идет в Бет Лехем принести жертву, и там он заодно секретно помажет нового царя (см. также Рашбам, Шемот 3:11 и Радак, Шмуэль 1:16:2). Талмуд (Песахим 8б) учит отсюда, что хотя обычно те, кто заняты мицвой, получат особую протекцию от Всевышнего, тем не менее, если опасность велика, то рисковать не следует. Поэтому и не заставили проверять хамец в таких щелях и дырах, куда лезть опасно.

Однажды три мудреца обсуждали Тору и цитировали мнение некого мудреца по имени Зеэв («зеэв» на иврите – волк). В этот момент мимо пробегал волк, и двое из мудрецов пошли посмотреть на него, и когда они вернулись, третий спросил у них: «Зачем вы прервались? Разве Рав Зеэв пришел к нам, что вы пошли его встречать?» Они же считали, что данная шутка была неуместна, и что он оскорбил этим Раввина Зеэва. Когда спросили у автора «Тора Лишма» (вопрос 252; некоторые считают, что автор этой книги – Р. Йосеф Хаим, известный как «Бен Иш Хай») тот ответил, что ничего оскорбительного в этом нет. Так же Талмуд (Песахим 9б) спрашивает риторически: а что крыса (хульда) – пророчица, чтобы знать заранее, что скоро не будет хлеба, намекая на настоящую пророчицу, которую звали Хульда (см. также Ницуце Ор к нашей странице).

Что значит выражение (Песахим 11а) בדותא «бедута» и в какой еще форме оно встречается?

Это выражение используется, когда Талмуд полностью не согласен с каким-то утверждением мудреца: «Это утверждение Рава такого-то – בדותא». Некоторые понимают это слово, как «фикция», как мы находим в Танахе, что Йеравеам установил новый «Суккот» в восьмой месяц вместо седьмого, «в месяц, который он придумал בָּדָא מִלִּבּוֹ» (Мелахим 1:12:33). Но Рав Руевен Маргулиос предполагает, что слово בדותא намекает на мудрецов города Пумбедиты פומ-בדיתא город у «рта Бедиты». Бедита – был канал, у которого находился город с известной академией Торы, чьи мудреца славились своей остротой ума, и умели своей логикой «засунуть слона в ушко иголки». Поэтому, когда какое-то утверждение казалось слишком маловероятным, мудрецы говорили «Бедута» - это как утверждение тех, кто пьет воды Бедиты (согласно Хазаль, многое зависит от того, какую люди пьют воду). В некоторых местах в Талмуде, вместо בדותא используется выражение ברותא (см. Баба Мециа 9а), и хотя общий смысл такой-же, само выражение видимо происходит от слова «бар» (снаружи, не включается в дискуссию в Бет Мидраше).

Можно ли «продавать» хамец для нерелигиозного владельца, который продолжает его использовать в Песах?

На этот счет есть диспут (см. мнения, которые приводит книга Писке Тшувот 448:20).

Утром, в первом часу трапезничают людоеды. Во втором – бандиты. В третьем – богатые наследники. В четвертом – большинство людей, в пятом – рабочие. А в шестом часу едят Талмидей Хахамим (которые утром заняты изучением Торой). А тот, кто ест после этого времени, только вредит здоровью (Песахим 12б). (О пользе завтрака упоминается также в Трактате Бава Кама 92б и Бава Мециа 107б). Заметим, что многие мудрецы вдобавок перекусывали утром перед занятиями (см. Талмуд, Сукка 27а).

Талмудический Винегрет. Глава Ваешев, Талмуд, Трактат Песахим стр. 15-21.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Сколько времени пробыли в тюрьме главные виночерпий и пекарь?

Тора говорит, что прежде чем им приснились их сны, они пробыли в тюрьме «ямим» (досл. дни). Многие комментаторы считают, что имеется в виду год (Раши, Рашбам, Ралбаг; Радак приводит это как возможную интерпретацию; так же Тора использует слово «ямим» в смысле «год» в стихе Вайикра 25:29).

Почему иногда Тора пишет про שר (сар, «главный» виночерпий и «главный» пекарь), а иногда просто виночерпий и пекарь?

По мнению Рава Овадии Сфорно (а также Абарбанеля и Актав Веакабала), провинились просто пекарь и виночерпий, но наказаны были также главные виночерпий и пекарь, ведь они отвечали за своих подчиненных.

Откуда Йосеф знал, что три виноградные ветки намекают на три дня, а не три месяца или года?

Ибн Эзра считает, что Йосеф знал о дне рождения фараона, когда возможно он пересматривает приговоры и некоторым дарует амнистию. А Рамбан и Радак объясняют, что так как ветви дали виноград сразу, Йосеф понял, что исполнение сна произойдет быстро.

Почему жидкости в большей степени способны принимать ритуальную нечистоту, чем твердая пища?

Тора сообщает нам, что еда может принимать нечистоту только, если сначала ее коснулась жидкость. Рамбан (Вайикра 11:37) объясняет, что в принципе именно там где мокро, обычно быстрее передается зараза (это верно в физическом смысле, и соответственно в духовном).

Нужно ли обязательно сжечь хамец перед Песахом, или его можно просто выбросить в мусор?

В нееврейских странах можно до Песаха выбросить хамец, если мусорщики его подберут до времени запрета (час до полудня) но если мусорщики подбирают его позже, то следует его выставить на общую улицу не в мусорных баках, которые принадлежат хозяину, а просто в мешках. Тем не менее, обычай оставить хоть кезаит хамеца, и самому его сжечь в пятом часу (или раньше). Если у человека нет хамеца, то по большинству мнений он не обязан специально приобрести его, чтобы потом сжечь перед Песахом.

Откуда мы знаем, что запрещено получать «ханаа» (удовольствие, выгоду) от хамеца в Песах?

На самом деле этот хорошо известный закон, не так очевиден в Торе (и более того, существует мнение Р. Йосе А-глили, что нет запрета на «ханаа» от хамеца в Песах, см. Песахим 23а, но халаха конечно не следует этому мнению). Одна из причин вывода запрета на получения любой выгоды от хамеца из стиха (Шемот 13:3): וְלֹא יֵאָכֵל חָמֵץ (досл. и пусть не будет съеден хамец). Выражение «ло еахель» видимо указывает не на запрет по отношению к человеку (не ешьте) а на саму акцию (не будет съеден). Значит, нельзя получать никакой выгоды от хамеца, (например, продать хамец и купить еду на эти деньги, или например скормить хамец животному).

А запрещено ли Торой получать удовольствие от хамеца после Песаха?

Если хамец был в еврейском владении во время Песаха, то Рабби Йехуда считает, что из Торы запрещено получать теперь от него выгоду. Но халаха не следует мнению Р. Йехуды, и запрет получать выгоду от такого хамеца – раввинский (это штраф за то, что человек сломал запрет Торы и держал у себя хамец в Песах). Заметим, что если такой хамец перемешался после Песаха с обычной пищей, по многим мнениям, даже если его больше 1/60, можно получать от него удовольствие, если остальной пищи больше, и на это можно положиться в случае большой финансовой потери (см. Мишна Берура 447:105).

Талмудический Винегрет. Глава Микец, Талмуд, Трактат Песахим стр. 22-28.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Йосеф нередко клянется жизнью фараона (Хей Паро). Интересно, что слово жизнь здесь всегда имеет огласовку «цере» (гласную «е»), а не патах («а»). А какая гласная в слове жизнь, когда клянутся Всевышним?

Всегда, когда клянутся Всевышним, используется выражение Хай Ашем (огласовка патах חַי, в Танахе это выражение встречается десятки раз, и во всех случаях с этой гласной). Но когда клянутся жизнью человека, всегда используется выражение «Хей». Рамбам (Йесоде Атора 2:10) пишет, что причина в том, что для Всевышнего, Его «Жизнь» не отдельна от него, а является Им Самим (т.к. он абсолютно Един, и невозможно сказать «Жизнь» Всевышнего, как нечто отделенное от Него. Он Сам и Его Жизнь едины). Получается, что перевод клятвы «Хай Ашем» - это не «Жизнью Всевышнего», а «Жизнь – Всевышний». Но у человека, есть его жизнь (он может быть и не живым) и используется обычное правило смихут – «жизнью такого-то». Заметим, что в отношении выражения Хай А-Оламим в наших молитвах (например, в Боре Нефашот и в Йиштабах), есть диспут, что оно значит, и как его произносить: Хай или Хей? Большинство Ашкеназим произносят «Хей» (см. подробно в Тосафот Йом Тов в конце Трактата Тамид), а Сефардим – «Хай» (см. Каф Ахаим 207:3, Ялкут Йосеф 207:3 и так в результате заключил Хида, что таков минхаг Сефартских евреев).

Когда Яков согласился послать Биньямина в Египет, он говорит странную фразу: «А я – как лишился детей, так лишился» (כַּאֲשֶׁר שָׁכֹלְתִּי שָׁכָלְתִּי) В чем смысл этого выражения?

Когда Яков уже потерял своего любимого сына Йосефа, он чувствовал, как будто потерял всех детей (см. Ибн Эзра). Так же (см. Рашбам) Эстер сказала Мордехаю (4:16): «А я – как уже погибла, так и погибла» (וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי – если погибнет еврейский народ, то и мне уже жизнь не нужна).

Что точно значит редкое слово «шебер» (и глагол «лишбор»), которое в нашей главе используется необычное слово для закупки зерна?

Раши (41:58) подчеркивает, что это слово может использоваться и для продажи и для закупки, и не только зерна, как мы находим его применительно к вину и молоку: «идите, покупайте שברו без денег и без платы вино и молоко» (Йешаяу 55:1). Мишраш Сехель Тов (42:1) подчеркивает, что это выражение используется именно в контексте голода, который полностью разбивает (шобер). Также голод разбивает гордость людей (там же). Возможно также, что после закупки провизии, человек «разбивает» (утоляет) свой голод (см. Радак). Что касается стиха в Йешаяу, который процитировал Раши, то там тоже речь идет о жаждущих (согласно Таргуму и комментаторам, пророк намекает на жажду к Торе, которая также сравнивается с молоком и вином).

Почему Йосеф сказал, что его братья – шпионы, и в чем смысл его обвинения: вы пришли смотреть «наготу» земли - «эрват аарец?»

Йосеф не хотел, чтобы братья начали наводить о нем справки, и узнали кто он. Поэтому он сразу их обвинил в шпионаже, чтобы они боялись что-либо расспрашивать, чтобы не дать дополнительную почву обвинению. Один из поводов для обвинения был тот факт, что братья отвечали на незаданный вопрос. Он спросил их: откуда вы?» А они ответили: «мы пришли из Кенаана покупать пищу». Он тогда уличил их в том, что они ответили на незаданный вопрос: «что вы здесь делаете», ведь обычно тот, кому есть что скрывать, пытается сразу оправдаться. Если на самом деле, они пришли с целями шпионажа, неудивительно, что они сразу говорят, что их цель только купить еду. Выражение «эрват аарец» согласно простому смыслу значит место, откуда легко завоевать эту землю. Но есть в этом выражении и более глубокий намек: у земли есть разные части тела. Например, центр земли – это Земля Израиля. А «эрва» (досл. влагалище) земли – это Египет (см. Аризаль, Эц Хаим 43:1). Египет был своеобразной клоакой всей земли - центром всех наслаждений и извращений (сегодня возможно «эрва» земли переместилась в Западную Европу или в Калифорнию).

Когда братьям было предъявлено обвинение в краже кубка, им было сообщено, что визирь «нахеш йинахеш бо» (обычно переводят «гадает на нем»). Что точно означает это выражение?

Слово «нахаш» уже встречалось в истории с Лаваном и Яковом. Когда Яков хотел покинуть Лавана, тот сказал נִחַשְׁתִּי(нихашти) и я вижу, что Б-г меня благословил из-за тебя. Видимо это слово означает суеверный знак (позже Хазаль тоже использовали его в этом контексте, см. Хулин 95б; его корень такой же, как у слова змея, и это может быть не просто омоним, но возможно змей использовали для гадания, или гадание часто связано с астрологией и Созвездием Дракона – «змеей наверху»). Лаван увидел, что после прихода Якова, его дела пошли на поправку, и сделал это добрым знаком для себя (см. также Йоре Деа 179:4). Так же, красивый кубок был для визиря знаком: если что-то плохое с ним случится, то это дурное знамение, а значит вина братьев за кражу такого кубка, очень велика (см. Радак и Хизкуни, см. там же другие объяснения).

Является ли запрет, упомянутый в нашей сугие (Песахим 23а, а также в Мишне Шевиит 7:3 и соответствующей сугие Иерусалимского Талмуда) делать бизнес на некошерных продуктах – запретом Торы?

На этот счет есть диспут. Некоторые мудрецы считают, что запрет делать бизнес на некошерной пище – это только раввинский запрет, чтобы человек случайно не съел некошерное. Но есть мнения, что это запрет Торы (см. подробное обсуждение в Каф Ахаим 117:19, этот отрывок написал после смерти автора Рав Овадия Йосеф).

Можно ли мыть голову шампунем, который содержит молочные и мясные ингредиенты?

Хотя, по мнению большинства мудрецов, нет запрета пользоваться некошерным шампунем, но если в шампуне содержится молоко, сваренное с мясом, то нельзя получать никакого удовольствия от этого шампуня. Заметим, что если мясо некошерного животного (например, свинину) сварили с молоком, то нет запрета, получать от него выгоду.

Можно ли померить одежду, которая возможно содержит шатнез?

Из нашей сугии (Песахим 26б) видно, что нет запрета на шатнез, если человек не пытается использовать одежду по назначению, например, если продавец надевает ее, чтобы только разрекламировать (см. Йоре Деа 301:6, хотя есть и другие интерпретации, см. Бет Йосеф от имени Рамбама, см. также Шах 301:8). На базе нашей сугии, многие раввины заключили, что можно померить одежду, особенно если мы не знаем, есть ли там шатнез. Но если в одежде точно есть шатнез, то лучше ее не примерять (см. Хохмат Адам 106:20, см. подробное обсуждение Хелкат Яков, Йоре Деа 170).

Откуда мы знаем что хамец, который был у нееврея в Песах, разрешен после Песаха?

Закон следует в соответствии с мнением Р. Шимона, что причина запрета использовать после Песаха хамец, который был в Песах во владении еврея – это штраф за то, что тот сломал закон Торы. Но т.к. нееврею не запрещено иметь хамец в Песах, то и у нас нет никакого запрета, после Песаха есть этот хамец.

Талмудический Винегрет. Глава Вайигаш, Талмуд, Трактат Песахим стр. 29-35.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Какой обычай по отношению к мертвому телу упомянут в нашей главе, и практикуется и в наши дни?

Перед тем, как спуститься в Египет, Яков хотел получить разрешение от Всевышнего (вдруг, Творец скажет ему, как он когда-то сказал его отцу во время голода: не спускайся в Египет, см. Берешит 26:2). Поэтому Яков принес жертвы Всевышнему у южной границы Святой Земли, в Беэр Шеве. Всевышний открылся Якову и успокоил его, говоря (Берешит 46:4): «Не бойся спускаться в Египет, Я буду с тобой … и Йосеф закроет (яшит) тебе глаза» (существуют и другие переводы слов «яшит» יָשִׁית, см. Рашбам, Сфорно, Аэмек Давар). На базе этого до сих пор существует обычай закрывать глаза мертвому, и желательно чтобы это делал сын (см. Кицур Шулхан Арух 194:7, Хохомат Адам 157:9, см. также Зоар 1:226а, 3:168б, но у других обычай наоборот, чтобы сын не подходил к телу отца, см. Нитей Гавриэль, Авелут 6:1).

Как известно, Тора описывает 70 душ семьи Якова, но называет только 69 имен. Хазаль объясняют, что семидесятой была Йохевед, мать Моше, которая родилась, когда они заходили в Египет. По другим мнениям, сам Яков считается семидесятым. Но есть и другие предположения. Некоторые считают, что у Дана был еще один сын, поэтому написано во множественном числе: «Дети Дана – Хушим» (см. Берешит Рабба 94:9, см. также наш калейдоскоп). Существует еще одно малоизвестное объяснение. Как известно, согласно некоторым мидрашам, у Дины родилась дочь от Шхема (существует мнение, что она впоследствии попала в Египет и вышла замуж за Йосефа). Но возможно на этой девочке женился Шимон, и ее Тора называет здесь (Берешит 46:10) «кенаанейкой», и она является недостающей семидесятой душой семьи Якова (см. Шадаль).

Какое слово в нашей главе может также значить одну из букв алфавита?

В нашей главе (Берешит 47:23) используется очень редкое слово «Хей» הֵא. В данном контексте оно значит «вот» (см. Баал Атурим, который находит связь с двумя другими стихами, где тоже используется это слово). Интересно, что пятую букву «Хей» можно написать так же: הא (правда иногда ее пишут как הי или הה). Аризаль считает, что есть связь между буквой Хей и словами Йосефа: «Вот вам зерно» (см. При Эц Хаим, Хаг а-Мацот, 7 и Шаар Лулав, 6; см. также Зоар 2:261б, 3:216б, Тикуне Зоар, Тикун 16).

Почему в Песах даже если крошка хамеца попала в кастрюлю, вся пища (и сама кастрюля) становится запрещенной?

Обычно, если некошерная пища перемешалась с кошерной, то если ее меньше 1/60, то некошерное считается «батель» (ею можно пренебречь) и можно есть всю смесь. Но хамец в Песах не батель никогда. Основная причина этой строгости связана с тем, что сама Тора относится очень строго к хамецу в Песах, и запрещает даже хранить его в доме, и вдобавок предписывает «карет» за его еду. Поэтому и раввины постановили, что любое количество хамеца не «батель» и делает некошерной всю пищу. Вдобавок, по мнению Р. Йехуды, если похожие виды (мин бемино) перемешались, то битуль не происходит, даже если кошерного в 60 раз больше. А в Песах мы строги, даже если перемешались разные виды (мин шло бемино). Заметим, что не все согласны с этой строгостью, и есть мудрецы, которые считают, что по букве закона и к хамецу в Песах относится закон «битуля» 1 к 60 (см. Тосафот и Баал Амеор к Песахим 30а, Шеилтот, паршат Цав), а Раавад и Рамбан считают, что если менее 1/60 хамеца перемешалось с другой пищей, то хотя бы можно получать удовольствие – «ханаа» от этой смеси, например, продать нееврею (см. Бет Йосеф, 447). Но Шулхан Арух постановляет закон в соответствии со строгим мнением, и если хамец попал в пищу в Песах, всю пищу уничтожают (но если есть дополнительные причины быть мягким, то Рема в Дарке Моше пишет, что упомянутые мягкие мнения тоже учитываются). Заметим, что если менее 1/60 хамеца перемешалось до Песаха, то эту еду можно хранить (а по многим мнениям и есть) в Песах.

Если должник дал в залог очень дорогой предмет, который стоит больше самого займа, и этот предмет был потерян, должен ли теперь кредитор платить компенсацию?

Существует диспут о статусе отпустившего заем, которому дали на хранение залог. Раши (Песахим 31б) считает, что, по мнению Рава Йицхака, тот, кому дали залог полностью за него отвечает, и даже если залог пропал не по его вине («онес», например, его отобрали вооруженные бандиты). По этому мнению, если залог стоил больше чем весь заем, то нужно возвращать должнику разницу. Тем не менее, закон не следует мнению Раши. Рабби Йосеф Каро (Хошен Мишпат 72:2) постановляет, что охрана залога приравнивается к платной охране других предметов, и если их украли, то отвечает охранник, но если произошел «онес», то он не компенсирует ущерб. А Рема приводит мнение, что если залог стоил более суммы долга, то давший в долг и получивший залог приравнивается к бесплатному сторожу, и не отвечает даже в случае кражи.

У Рава Нахмана бар Йицхака был особый стиль изложения. Нередко сообщая халахические утверждения, он при этом использовал подсказки и намеки, или декларировал стихи Танаха. В нашей сугие (33а) описывается, как он поддержал свое мнение словами из Книги Даниэля (4:14): «Это принято ангелами и сообщено святыми» (см. также «Лехекер Шемот Векинуим БеТалмуд», стр. 33 множество примеров особого стиля утверждений Рава Нахмана Бар Йицхака).

Какие из злаков подходят для мацы?

Для мацы подходят пять видов злаков, те же, которые могут стать квасными. Обычно их переводят как пшеница, ячмень, полба, овес и рожь (и так считал Раши). Тем не менее, т.к. процесс квашения не может происходить с овсом, то некоторые считают, что идентификация овса, ка «шиболет шуаль» - неправильная (см. Тшувот Ве-Ханхагот 1:302 от имени Шааре Цион), поэтому лучше не использовать овсяную мацу ради мицвы. (Обычно и без того мы делаем мацу из пшеницы, и это предпочтительно по целому ряду причин, см. Минхат Йицхак 9:49).

Талмудический Винегрет. Глава Ваехи, Талмуд, Трактат Песахим стр. 36-42.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Кто сообщил Йосефу, что его отец болен?

Тора сообщает (Берешит 48:1) «и сказали Йосефу: Вот отец твой болен». Рав Менахем Кашер (Тора Шлема к этому стиху) и Хаим Каневский (Лемахесе Атик к нашей главе) приводят разные мидраши о том, кто сообщил Йосефу про болезнь Якова: 1) Эфраим 2) Билха 3) Биньямин 4) Йосеф узнал это пророческим образом (Бе-Руах А-Кодеш) 5) жена Йосефа Оснат 6) Менаше 7) Египетские доктора 8) Йосеф нанял специальных разведчиков или охранников (קריוסי), которые сообщили ему, когда Яков заболел.

Яков сказал про своих внуков: «Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков!» (Берешит 48:16). Почему Яков упоминает именно «ангела» Всевышнего?

Согласно Сфорно, Яков имел в виду, что если Эфраим и Менаше не заслужат благословение напрямую от Самого Творца, то хотя бы получат броху через ангела. Но есть и комментаторы, которые считают, что хотя используется слово ангел, имеется в виду благословение Самого Создателя (см. Ор А-Хаим, см. также подробно Рамбан к стиху 31:13 и к Шемот 3:2 и 23:20 и супер-комментарии к Рамбану, которые приводит Р. Шавел, см. также Р. Бахье к нашей главе и к Паршат Акеда 22:13).

Когда Яков перед смертью упрекал Шимона и Леви, он сказал (49:6): «В их тайный сговор не войдет душа моя, с их обществом не уединится честь כבודי моя!» Что означает здесь слово «честь» - к’води?

Простой смысл слова כבוד в данном контексте – это душа человека (см. Ибн Эзра, Радак и Ралбаг, подобный параллелизм, нафши – к’води, часто встречается в стихотворных частях Торы и пророков) или в более общем смысле сам человек. Так же во многих псалмах, например в тридцатом псалме (Мизмор Шир Ханукат Абайит ЛеДавид, который мы произносим по утрам): לְמַעַן יְזַמֶּרְךָ כָבוֹד וְלֹא יִדֹּם слово кавод означает душу или самого человека (см. Ибн Эзра, Малбим и Мецудот).

Яков продолжил (49:7): «Проклят их гнев, ибо могуч, и их ярость, ибо жестока она. Разделю их в Якове и рассею их в Исраэле». Каким образом исполнилось это предсказание?

Раши приводит, что колено Леви было отделено от Шимона, т.к. Леви был рассеян по всему Израилю (согласно этому, колено Шимона не было разбросано). Второе объяснение Раши, что и колено Шимоно было в результате разбросано т.к. многие потомки Шимона были бедными, а также многие стали учителями детей, и искали пропитание по всему Израилю. Подобное приводится и в Мидрашах Хазаль: среди потомков Шимона было много бедняков, которые собирали милостыню по всему Израилю; также после греха мужчин Шимона с Мидянитянскими женщинами вдовы погибших вышли замуж за мужчин из других колен и распространились по Израилю (см. Берешит Рабба 99:6 и Танхума Ваехи, 10). С другой стороны, Ибн Эзра и Радак считают, что территория Шимона состояла из отдельных городов внутри территории Йехуды, и получается, что Шимон тоже был разбросан (см. также Адерет Элияху к Йехошуа 19:1).

Почему благословение Ашера начинается с предлога Мем: מֵאָשֵׁר שְׁמֵנָה לַחְמוֹ (досл. «от Ашера» или «из Ашера» или «чем у Ашера» жирный хлеб)?

Некоторые комментаторы считают, что на самом деле первая часть стиха все еще говорит о предыдущем колене Гада. У Гада был жирнее хлеб, чем у Ашера, или хлеб Гада будет жирным из-за масла Ашера (см. Хизкуни, Бехор Шор). Другое объяснение: только часть земли Ашера производила жирный хлеб (см. Радак).

Кому можно есть «мацу аширу» (досл. «богатую мацу», сделанную на молоке, яйцах или соке)?

Сефардим разрешают есть мацу, если ее испекли без воды, но только на соке или яйцах. Что касается Ашкеназим, Рема (462:4) разрешает есть такую мацу только очень старым или больным людям. (В любом случае, мицву есть мацу во время Седера невозможно выполнить такой мацой).

Можно ли выполнить заповедь с помощью мацы из хорошо просеянной (чистой) муки?

Да (Песахим 36б). Хотя Тора называют мацу «хлеб бедности», это не означает, что требуется использовать муку грубого помола (Орах Хаим 454:1). Для мицвы не годится лишь «маца ашира».

Должна ли маца принадлежать тому, кто ее ест, чтобы выполнить заповедь.

Да. Тора не говорит, чтобы мы взяли «себе» (לכם) мацу, как например, сказано в отношении четырех растений в Суккот. Тем не менее, Талмуд учит (Песахим 38а) что маца должна быть «нашей» (см. Мишна Берура 454:15, что по этой причине не всегда возможно покупать мацу в кредит см. также Тшувот Веханхагот 3:190).

Согласно Мааралю из Праги (Гвурот Ашем, 72), 5 видов мацы и пять видов марора соответствуют друг другу. Говорится, что Всевышний вывел нас «Свой Десницей». Правая рука соответствует качеству доброты и ее «пять пальцев» соответствуют пяти видам злаков, из которых делается маца. Левая рука соответствует атрибуту Суда, и ее «пальцы» - пяти видам марора (который напоминает о рабстве).

Какой марор предпочтительнее взять: салат (romaine lettuce) или хрен?

Талмуд сообщает (Песахим 39а), что предпочтительнее всего взять салат (хаса по-арамейски, что значит милосердие). Салат, сначала имеет сладковатый вкус, но если остается долго в земле, становиться горьким. Также и наше пребывание в Египте, сначала было «сладким», когда семья Якова прибыла в Египет, но постепенно превратилось в кошмарное рабство. Тем не менее, салат часто полон червей, поэтому его нужно очень тщательно проверять (или покупать специально выращенный в теплицах, в котором нет букашек). В Европе обычно не было возможности достать салат, и брали хрен, который по многим мнениям является «тамхой», упомянутой в Талмуде. Т.к. есть хрен почти невозможно, его оставляют растолченным на какое-то время, чтобы он был не таким горьким.

Почему Тора требует, чтобы мясо Пасхального приношения было съедено жаренным?

Согласно Сефер Ахинух (7-ая мицва), жареное мясо могут позволить себе только богатые люди, и т.к. в Песах все мы подобны царям, мы едим Пасхальую жертву только жаренной. Другое объяснение: для египтян баран был святым животным, и от евреев требовалась большая сила духа не испугаться возмездия египтян и зажарить мясо, от которого далеко распространялся запах (Хизкуни, см. также Зоар 2:237а и 3:251а). Еще объяснение: жаренное мясо делается быстрее вареного и символизирует быстрое избавление (см. Рашбам, Шемот 12:9).

Талмудический Винегрет. Глава Шемот, Талмуд, Трактат Песахим стр. 43-49.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Кто из сыновей Якова умер первым? А кто умер последним?

В Торе написано: «И умер Йосеф, и все его братья» (Шемот 1:6). Отсюда Хазаль учат, что Йосеф умер первым. Тора не сообщает, кто из братьев умер последним, но Хазаль считают, что это был Леви (Седер Олам, 3).

Как мог Билам быть советником фараона, ведь тогда ему, получается, было несколько сотен лет, когда Балак позвал его проклясть наш народ?

На самом деле тот из мудрецов, кто считает, что Билам был советником фараона, считает, что он прожил очень длинную жизнь (некоторые из Хазаль верили, что в те времена существовали люди, которые жили по нескольку сотен лет, и подобные легенды существовали даже и про некоторых людей в поколениях самих Хазаль). Но что касается Билама, сам Талмуд (Санхедрин 106б) сообщает другое мнение, что он прожил очень короткую жизнь (и это мнение, разумеется, противоречит мнению, что он был советником фараона, см. Раши там же).

Когда Моше родился, Тора сообщает (2:2), что его мама увидела, что он «хороший» (טוב). Что это значит, ведь любой ребёнок «хорош» в глазах его матери?

Это очень старый вопрос, который задают уже мудрецы Талмуда (Сота 12а, см. там же несколько ответов в стиле Агады, например, что при рождении Моше весь дом наполнился светом). Простой смысл (см. Рашбам, Хизкуни, Баале Тосафот), что хотя Моше родился преждевременно (см. Раши и «Таргум Йонатан» к 2:3) его мать увидела, что это здоровый ребенок, который может выжить. Возможно также, что Моше не плакал, что придало его маме дополнительную надежду, что его удастся спрятать (см. Шадаль, см. также Рамбан).

Как звали дочку фараона?

В Торе нигде не упоминается имя дочери фараона. Тем не менее, в книге Дивре Аямим (1:4:18), где описываются различные родословные, в том числе упоминается некая Бития, дочь фараона (согласно нашему Масоретскому тексту, имя Бития читается именно через «и», а не Батия). Хазаль считают (Мегила 13а, Санхедрин 19б), что это и была та самая дочь фараона, которая спасла и усыновила Моше (но есть и другие интерпретации этих стихов, см. Малбим). Заметим, что существует странная традиция, что Бития была не его родной дочерью, а усыновленной, и что ее родная сестра была Ципорой, которую усыновил Йитро (см. «Лемехасе Атик» от имени «Мидраш Талфийот», который приводит это от Книги Ялкут Давид, который цитирует Зоар, но сам автор «Мидраш Талфийот» признает что не нашел это в Зоаре).

Почему Мирьям предложила дочери фараона взять именно кормилицу еврейку?

Разумеется, Мирьям хотела, чтобы мальчика вскормила его мама, но вопрос, какую причину она сообщила дочери фараона? Возможно, т.к. у евреек забирали сыновей, то среди них было множество женщин, у которых есть молоко, поэтому она подчеркнула, что легко сможет найти кормилицу еврейку (см. Шадаль).

В каком возрасте Моше убежал из Египта?

В Мидрашах есть множество мнений на счет того, сколько лет было Моше: 5, 12, 15, 18, 20, 21, 29, 32, 40, 50, 60 (см. Тора Шлема к стиху 2:11 и «Лемехасе Атик»). Согласно мнению, что ему было 5 (Мидраш Танхума издательства Бубера, Ваэра, 17 и Ялкут Шимони, 166), он выглядел на 11 лет. Так мы знаем, что в 80 лет у Моше только родились два маленьких сына, то, скорее всего он женился на Ципоре примерно в семидесятилетнем возрасте. Если он покинул Египет задолго до этого, то наверно он не сразу попал в Мидьян, но Тора не описывает все его скитания (хотя легенды про них сохранились в некоторых Мидрашах, см. также Рамбан 2:23).

Иногда в Мишне и Талмуде из-за ошибок переписчиков создается путаница между мнениями двух разных мудрецов: Рабби Элиэзэра и Рабби Элазара (см. например Тосафот, Песахим 42а, 77а, Бава Кама 16б, Бава Батра 55б, Санхедрин 15б, Бехорот 12а, Критот 18а). Обычно Р. Элиэзер в Мишне – это Рабби Элиэзер бен Хоркинос, великий ученик Рабби Йоханана бен Закая и учитель Рабби Акивы. Рабби Элазар – это обычно Р. Элазар бен Шамуа, который был учеником Р. Акивы (см. Йевамот 62б), и одним из учителей Рабби Йехуды Анаси (Эйрувин 53а, по некоторым традициям он был из «десяти харугей малхут», но видимо это ошибка, потому что он точно пережил весь период преследований Адриана, хотя возможно, он тоже умер не своей смертью).

В какой пропорции смеси запрещенного с разрешенным, запрещены из Торы?

Как известно, обычно запрещенное, которое перемешалось с разрешенным, батель если объем запрещенного составляет только 1/60 от объема разрешенного (хотя есть исключения из этого правила, и некоторые запреты не батель вообще, или батель только в пропорции 1/100 или 1/200). Но большинство этих правил – это раввинские законы. По многим мнениям, если запрещенное перемешалось в пропорции меньше кезаита (размера с оливу) на каждый объем в 3 яйца (или по другим мнениям в 4 яйца), то запрет такой смеси только раввинский (а согласно Раши, даже если большинство пищи кошерно, то такая смесь запрещена только раввинами; заметим, что Рамбам считает, что если запрет, за который Тора предписывает «карет», например, хамец, перемешался с большинством разрешенного, то еда этой смеси не карается каретом). А в случае, когда смешалось кошерное и некошерное одного вида, (например трефное молоко с кошерным) по большинству мнений, из Торы достаточно большинства кошерного, чтобы можно было пить эту смесь (но по раввинскому закону и здесь требуется битуль 1 к 60). Что касается сесей твердых видов пищи, например кусков кошерного мяса, среди которых перемешались некошерные, если они не особенно важны, чтобы их дали гостям, то по большинству мнений, и по раввинскому закону не требуется битуль 1 к 60. Достаточно, чтобы разрешенного было большинство (например, один кусок трефного перемешался с двумя кусками кошерного, но некоторые считают, что нельзя есть все три, и нужно выбросить один из кусков, а есть те, кто считают, что эти куски едят три разных человека). Но если эти куски «важные» то по закону раввинов не помогает даже битуль 1 к 60, и все они запрещены.

Откуда взята идея «восемнадцатиминутной» мацы?

В Талмуде не упомянут шиур 18 минут, но говорится (Песахим 46а), что тесто может начать заквашиваться, если его оставить на время, за которое человек проходит расстояние в мил. Существуют разные мнения о том, сколько это времени, но самое распространенное, что это 18 минут (и так постановляет Шулхан Арух 459:2; оно основано на том, что за средний день – 12 часов, человек проходит 40 мил, см. Песахим 94а, значит каждую мил он проходит за 12*60/40=18 минут). Заметим, что если не оставлять тесто, а продолжает его замешивать, то оно не заквасится, но тем не менее, наиболее кошерную мацу стараются сделать за 18 минут от момента смешения воды с мукой, до запекания. Интересно, что в Иерусалимском Талмуде (Песахим 21а) упоминается, что тесто заквашивается за время ходьбы четырех мил (72 минуты), и некоторые предполагают, что такова была и правильная версия в Вавилонском Талмуде (см. подробное обсуждение в статье в журнале Хакира, № 18 «Chametz in Eighteen Minutes? An Inquiry into the Correct Text of the Talmud»).

Является ли трапеза во время помолвки трапезой мицвы?

Талмуд (Песахим 49а) заключает, что трапеза «эйрусин» является «съюдат мицва». Тем не менее, их «эйрусин» был больше чем простая помолвка, но включал Кидушин (если бы после этого свадьбу отменили, то нужно было формально разводиться и писать гет). Тем не менее, и наша «помолвка» («танаим» на иврите или «ворт» на идиш) тоже считается достаточно серьезным событием, и трапеза по ее поводу является мицвой (см. Мишна Берура 444:24).

Талмудический Винегрет. Глава Ваэра, Талмуд, Трактат Песахим стр. 50-56.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

У Кехота было 4 сына: Амрам, Йицхар, Хеврон и Узиэль. Тора описывает дальше сыновей Амрама, Йицхара и Узиэля, но ничего не сообщает про детей Хеврона. Почему? А сколько детей у него было?

В начале нашей главы наиболее подробно описана родословная Кехота, т.к. Тора описывает основных лидеров еврейского народа (см. Таама Декра). В общем, Тора описывает тех из потомков Кехота, которые впоследствии будут упомянуты снова: из Узиэля произошел лидер колена Леви Элицафан. А сын Йицхара, Корах, упомянут в связи с бунтом Кораха. С другой стороны, сыновья Хеврона не упоминаются в нигде в Пятикнижие. Но Книга Дивре Аямим (1:23:19) упоминает имена четырех его сыновей.

А сколько всего потомков Кехота вышло из Египта?

Тора сообщает, что во второй год в пустыне, потомков Кехота, которым было от 30 до 50 лет было всего 2750 (Бемидбар 4:36). А если считать и всех детей от месячного возраста, то всего потомков Кехота было 7500 (Бемидбар 3:22). Странно, что в поколении Моше, внуков Кехота было всего 2+3+4+3=12, как же у него могло быть почти три тысячи правнуков и праправнуков? Теоретически, возможно, что в последних двух-трех поколениях, у Левитов было очень много детей, гораздо больше, чем в предыдущих поколениях (хотя в Торе не упоминается такой феномен; у Кораха было три сына, у Моше – два, у Аарона - 4). Другая возможность, что Тора не описывает все поколения, и Амрам, Йицхар, Хеврон и Узиэль были не сыновьями, а какими-то потомками Кехота, которые представляли отдельные семьи, и поэтому Тора их упомянула, но у Кехота также было множество других потомков (см. Шадаль и Даат Микра, см. также родословные Эзры, описанные в Дивре Аямим 1:5:29-41 и в Эзра 7:1-5, где пропущено несколько поколений, см. Малбим 1:5:30).

Колдовство, которое использовали египетские маги, называется «лахатейхем» בְּלַהֲטֵיהֶם (Шемот 7:11). Раши объясняет (и также считает Ибн Эзра), что это уникальное слово возможно связанно со словом лахат (пламя): «И изгнал Он человека и поместил к востоку от Ган Эдена ангелов с לַהַט огненным лезвием вращающегося меча» (Берешит 3:24). Сам же корень лахат упоминается в Танахе не раз (см. например Деварим 32:22, Малахи 3:19 и Ибн Эзра к этим стихам, см. также Техилим 57:5 и 104:4).

В нашей главе (7:29) самое длинное слово в Торе, которое содержит 10 букв: וּבְמִשְׁאֲרוֹתֶיךָ (но в Танахе есть 3 слова по 11 букв). Это слово значит квашня (или сосуд или печь с квашней), и по многим мнениям, это слово происходит от слова שְּׂאֹר (сеор – закваска, в старые времена для закваски использовали не дрожжи, а старое тесто).

Наша сугия (Песахим 50а, а также Бава Батра 10б) описывает эпизод клинической смерти и так называемый NDE (near death experience, «Околосмертные переживания»). В своем одиозном видении, мудрец увидел «перевернутый мир», где люди, которые считались важными здесь – не важны, и наоборот!

В этом мире, хотя мы пишем Имя Творца Йод-Кей-Вав-Кей, но мы произносим Имя Всевышнего как А-Д-Н-Й. Но в будущем мире Имя Всевышнего будет произноситься, как пишется (Песахим 50а).

Если Израильтянин находится вне Израиля временно или наоборот кто-то временно приехал в Израиль, нужно ли соблюдать второй день Йом Това?

Согласно стандартной халахе, если человек гостит в другой стране временно, он соблюдает законы как то место, откуда н приехал. Тем не менее, если Израильтянин находится вне Израиля, если он находится в месте, где есть местные евреи, он не должен делать работу во второй день Йом Това (даже если его никто не видит). Но он молится молитвы буднего дня (и у себя в комнате накладывает Тефилин). Но некоторые Хабаники постановляют, что тот, кто находится вне Израиля должен по букве закона соблюдать все как евреи в Хуц Лаарец, и также наоборот, если кто-то временно приехал в Израиль, не соблюдает второй день Йом Това (см. Шулхан Арух А-Рав, Махдура Танъяна 1:8). Тем не менее, даже среди Хабад это мнение было принято не всеми (см. письмо пятого Реббе в его письмах, второй том, стр. 626, письмо 328 написанное Раву Шломо Зальману Авлину, дедушке известного современного еврейского ученого с тем же именем; см. также письма последнего Реббе, том 4, стр. 244, письмо 973).

Нужно ли делать благословение, когда зажигают свечи перед Йом Кипуром?

Обычай большинства евреев зажигать свечи Йом Кипура с брохой, как свечи любого Йом Това. Тем не менее, некоторые Йеменские евреи зажигают без благословения, и также считал Виленский Гаон. Ведь свечи Йом Кипура не подобны обычным праздничным свечам, которые зажигают за столом, и делают трапезу более торжественной, и Талмуд упоминает даже места, где был обычай не зажигать свечи перед Йом Кипуром (Песахим 53б).

Свеча для Авдалы после Йом Кипура не должна быть зажжена после праздника. Но оставляют специальную длинную свечу, которую зажгли еще до Йом Кипура, и которая горит более 24 часов, и на нее делают броху во время Хавдалы. Некоторые также разрешают использовать для Хавдалы свечу, которую зажгли после Йом Кипура от свечи, которая горела весь праздник.

До Творения Мира было создано семь вещей: Тора, Тешува, Ган Эден, Гехином, Трон Славы, Храм и имя Машиаха (Песахим 54а).

Можно ли делать работу Девятого Ава?

Талмуд упоминает (Песахим 54б) что в некоторых местах было принято делать работу Девятого Ава, а в других - нет. Сегодня везде принято не делать работу Девятого Ава (кроме особых случаев неотложной работы). При этом Ашкеназские евреи разрешают делать работу после полудня, а Сефардим нет. Но для Сефардим некоторые авторитеты разрешают делать работу в ночь на Девятое Ава, а Ашкеназим не разрешают.

Если при чтении Шма не сказали «Барух Шем Кевод Малхуто Леолам Ваэд» выполнили ли заповедь?

По большинству мнений, даже если не сказали «Барух Шем Кевод Малхуто Леолам Ваэд», выполнили заповедь Шма. Ведь этот отрывок в Торе не написан, и Талмуд упоминает (Песахим 56а), что в городе Йерихо вообще не читали «Барух Шем Кевод Малхуто Леолам Ваэд». Тем не нее, по мнению Левуша даже если сказали «Барух Шем Кевод Малхуто Леолам Ваэд» без концентрации, то не выполнили заповедь (но см. также Арух Ашулхан 61:6).

Что за Книга Лечений (Сефер Рефуот) упомянута в Талмуде (Песахим 56а), и кто ее написал?

В Талмуде сказано, что Царь Хизкияху «Сефер Рефуот». Некоторые объясняют, что это была книга написанная Царем Шломо (но существует объяснение, что эта книга была еще со времен Ноаха, см Ташбец, 445), которая описывала лечения от различных болезней, и Хизкияху спрятал ее, чтобы люди лучше молились Всевышнему, а не полагались на докторов. Но Рамбам с этим спорит, и пишет, что лечиться у доктора также правильно, как есть, когда голоден, и не следует полагаться на чудо. По его мнению, Царь Хизкияху спрятал «Сефер Рефуот», потому что она содержала какие-то волшебные способы спускать влияние сверху, (или какие-то заклинания, см. Иун Яков, Гитин 70а). В основном евреями принято мнение Рамбама, что лечиться всегда следует, и тот, кто так не делает, будет давать отчет перед Всевышним за то, что зря рисковал своей жизнью (но см. мнение Рамбана, Вайикра 26:11, что хотя Тора разрешает лечиться, очень праведному человеку не следует на это полагаться, см. также Шевет Алеви 8:251).

Талмудический Винегрет. Глава Бо, Талмуд, Трактат Песахим стр. 57-63.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Заметим, что в отношении этой главы, вопросы по Торе и по циклу Даф Йоми Талмуда фактически совпали: и Тора и Талмуд здесь обсуждают Пасхальное приношение!

Тора подчеркивает, что месяц Авив (весны) будет для нас первым месяцем. Некоторые мудрецы считают, что здесь Тора дала особую заповедь, все месяцы считать, начиная с этого месяца. Действительно в Хумаше не используются никакие названия остальных месяцев, также как и дней недели, кроме Шаббата. И месяцы, и дни недели называются их порядковыми номерами: дни недели считаются от нашего главного дня Шаббата, а месяцы от «месяца весны», когда мы были избавлены. Согласно этому подходу, еврею не следует писать порядковые номера нееврейских месяцев (например, датировать анкету или чек как 1/1 для первого января, но следует прописать нееврейских месяц буквами). Тем не менее, эта строгость не была принята (см. подробное обсуждение в Минхаг Йисраэль Тора, Йоре Деа, 178:17), и большинство евреев используют для удобства порядковые номера секулярных месяцев (тем более в случае многих электронных анкет, или программ, этого невозможно избежать).

В какое время 14-ого Нисана нужно было приносить Пасхальную жертву?

Тора называет время Пасхальной жертвы «Бен Аарбаим» (между вечерами). Хазаль сообщают нам, что Пасахальную жертву нужно приносить после полудня, уже после того, как принесли послеполуденную жертву, и до захода солнца. Согласно этому Рамбан объясняет термин Бен Аарбаим, как время между началом «вечера», после полудня, когда солнце начинает склоняться на небосводе, и заходом солнца, т.е. вторым вечером. Но Ибн Эзра понимает это выражение, как сумерки, между заходом солнца и выходом звезд. Похожее выражение использовали наши мудрецы: «Бен Ашмашот», и именно так переводят арамейские Таргумы выражение Бен Аарбаим (Онкелос: בין שמשיא, «всевдо-Йонатан: ביני שמשתא). Возможно действительно в Египте, Песах нужно было принести именно в этот период времени, т.к. каждый приносил у себя дома. Но позже, миллионы людей не могли принести все эти жертвы в Храме за такой короткий срок, поэтому Песах начинали приносить вскоре после полудня (см. Шадаль).

Тора предписывает за несоблюдение определенных заповедей наказание «карет». Большинство каретов положены за нарушение запретов Торы, но есть два исключения, когда карет положен за несоблюдение положительной заповеди. Какие?

Первый карет был описан в Главе Лех Леха, если человек не обрежется. Второй карет за положительную заповедь описан в нашей главе, если человек не принесет Корбан Песах, кроме как если у него на это есть уважительные причины (например, он был нечистым или в дороге).

Какое слово из двух букв встречается в нашей главе, а его омоним встречался в Торе довольно часто, и нередко даже дважды в одном стихе?

Словоנא в нашей главе (12:9) значит сырое или недожаренное мясо. Такое же слово значит «пожалуйста», и встречается часто в Торе, и иногда даже дважды в одном стихе (например, Берешит 16:2, 18:3, 19:2, 19:8, 19:20, 33:10, 50:4), а в стихе 47:29 это слово встречается трижды. Но נא в значении стиха нашей главы больше нигде не встречается. На самом деле, возможно, и в нашей главе данное слово подразумевает и коннотацию просьбы (см. комментарий Хизкуни).

Почему именно обрезание является необходимым условием принесения Пасхальной жертвы?

Мицва обрезания в принципе глубоко связанна с Пасхальным Приношением, и как мы уже написали, это единственные мицвы, за невыполнение которых Тора предписывает Карет. Вообще Пасхальный Седер связан с исправлением рта, пе-сах, досл. «говорящий рот», а обрезание – с исправлением сексуального органа. Этот орган и рот имеют много общего (см. первую главу Сефер Йециры), первым человек производит физических детей, а вторым – учеников – духовных детей. И тем и другим органом, можно много испортить или исправить.

Если у человека не обрезаны слуги, может ли он есть Пасхальную жертву?

В Торе написано про Пасхальную жертву (12:44) «И любого слугу человека, приобретенный за деньги, — обрежешь его, тогда будет есть от нее». Раши приводит диспут наших мудрецов о том как понимать этот стих. Р. Элиэзер понимает буквально: сам необрезанный слуга не может есть Корбан Песах. (Хотя любой необрезанный человек не мог есть пасхальное приношение, но Тора подчеркивает, что хотя слуги, которые сами не свободны, если они обрежутся, они станут в каком-то смысле частью нашего народа, и смогут участвовать в Празднике свободы, но если они необрезанные, запрет есть Пасхальную жертву относится и к ним, как к любым евреям.) Но другие мудрецы понимают из нашего стиха, что даже хозяин слуг, которые не обрезаны, не может есть Пасхальное приношение. Согласно этому, последние слова стиха «тогда будет есть от нее» говорят о самом хозяине. Очень красивое объяснение этого учения приводит Шадаль: действительно если человек не считает слуг за людей (как относились к рабам Римляне и другие жестокие нации), и он не хочет чтобы его услуги ели пасхальную жертву, которую наш народ приносит в память об избавлении из египетского рабства, то такой человек не заслуживает и сам участвовать в Празднике Свободы!

Почему наша послеполуденная молитва называется Минха?

Название «минха» для послеполуденной молитвы упоминается уже в Мишне (Берахот 4:1). Вопрос, почему эту молитву называют минха? Ведь слово минха обычно значит хлебное приношение. В случае каждодневных жертв, минху приносили и утром и после полудня. Но утреннюю молитву мы называем Шахарит, от слова Шахар – рассвет, а послеполуденную мы почему-то не называет «послеполуденной» а называем минхой. Существует несколько разных объяснений, согласно которым название молитвы «минха» не связано с хлебной жертвой. Например, Рамбан (Шемот 12:6, и Абудархам, молитва минха, см. также Тосафот Йом Тов к Мишне Берахот 4:1) пишет что слово минха и значит послеполуденное время, от слова «менуха», «успокоение» солнца, когда его свет начинает слабеть. Рав Леви Йицхак (Кедушат Леви, конец главы Хае Сара) приводит, что в каком-то смысле, молитва минха подобна добровольному подарку (минха значит дар, похожим образом пишет Арух Ашулхан, в начале главы 232: т.к. про Рамбаму, первая молитва дня – Шахарит – обязательна из Торы, то молитва минха – первая «полу-добровольная» молитва). Тосафот (Песахим 107а) же считают, что эта молитва связана именно с мучной жертвой. Минха – особо любимая жертва, ведь не приходится убивать животное (заметим, что Мекор Хаим к главе 234 пишет, что из пророка Йехезкель явствует, что в Третьем Храме вообще не будут приносить барашка после полудня). Также жертва минха не дорогая, и ее может принести даже бедняк. Соответственно и молитва минха особо принимается Всевышним. Ведь чтобы помолиться минху, приходится отвлечься от дел прямо посередине дня (см. Тур, 232). Кроме этого, Всевышний ответил пророку Элияху именно в это время (см. Мелахим 1:18:36). А Виленский Гаон (Шанот Элияху 4:1) объясняет, что молитву Минха установили не супротив времени, когда приносят самого барашка послеполуденной жертвы (т.е. 2 ½ часа после полудня), а когда приносят мучную жертву, через час после этого (это время называется «минха кетана» и согласно Шулхан Аруху, предпочтительно молиться минху не раньше этого времени).

Какое животное лучше принести как Пасхальную жертву: козленка или барашка?

Талмуд (Песахим 57б) говорит, что хотя именно барашков приносили в Храме каждый день, в отношении Пасхальной жертвы нет приоритета, и у каждого есть выбор, какое животное принести.

Когда лучше читать про Кеторет (благовония): до или после Минхи?

Хотя Шулхан Арух (132:2) упоминает обычай читать Кеторет после Минхи, сегодня обычай читать Паршат Тамид и отрывок про Кеторет перед Ашре, (хотя некоторые Ахроним считают, что лучше читать после Ашре, до Шмоне Эсре, см. Маген Авраам и Таз к 234:2). Заметим, что многие Ашкеназим вообще не читают эти отрывки перед Минхой (см. Арух Ашулхан 234:7 возможное объяснение этого обычая).

Есть ли в Торе слова из арамейского языка?

Тора говорит про Пасхальную жертву (12:4): «По числу душ, каждый, сколько съест, разочтитесь תָּכֹסּוּза барашка». Простой смысл слова תָּכֹסּוּ «тахосу» здесь означает пропорциональную часть для каждой семьи, которая участвует в общей Пасхальной жертве (см. Аэмек Давар). Вдобавок, компания, которая участвует в пасхальной жертве, определяется заранее, и слово תָּכֹסּוּможно интерпретировать, как «назначены» (см. Раши, и так выглядит из Таргума на арамейский, см. также Хизкуни). Однако, согласно объяснению Реббе (Песахим 61а) стиха, слово תָּכֹסּוּ происходит из арамейского (язык סורסי - сирийская версия арамейского), и значит «резать» животное (в смысле, когда режут животное, оно компания должна быть уже определена). Заметим, что Р. Реувен Маргулиос (Ницуце Ор, Сота 59б) приводит, что в Йерушалми (5:3) и в Мехилте (глава Бо) то же мнение цитируется от имени Рабби Йешая, и он считает эту гирсу более правильной. Ведь Реббе наоборот не любил язык Сурси , как говорит Талмуд (Сота 49б).

Талмуд упоминает (Песахим 62б) как жена Рабби Меира – Берурия изучала Книгу Дивре Аямим от трехсот учителей в течение трех лет.

Талмудический Винегрет. Глава Бешалах, Талмуд, Трактат Песахим стр. 64-70.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

В нашей главе Тора (15:26) использует редкое слово וְהַאֲזַנְתָּ «вехаазанта» (прислушиваться) к мицвам. Этот корень также связан со слово «ручка». Рабби Зальман из Воложина (см. Амаор Агадоль, стр. 161 от имени Книги Дивре Шауль, см. также пометку 19) объяснил связь между этими значениями в свете следующих слов Талмуда (Йевамот 21а), что Царь Шломо приделал к Торе «ручки». До этого разные законы Торы были малопонятны, но Царь Шломо рассортировал их по четкой системе, и вдобавок он ввел ограждения вокруг Торы.

В какой день какого месяца начал падать ман? А когда закончился ман?

В Торе (16:1) сказано, что ман начал падать 15-ого числа второго месяца (Ияра). А в конце этого отрывка (16:35) говориться, что дети Израиля ели ман в течение сорока лет, пока не подошли к обитаемой земле. Видимо этот стих Моше приписал к нашей главе перед самой смертью (ведь во время, когда начал падать ман, евреи еще не должны были оставаться в пустыне на 40 лет, а собирались вскоре зайти на Святую Землю). Заметим, что под словами «пока не подошли к обитаемой земле» может иметься в виду земля Сихона и Ога, и хотя в Книге Йехошуа (5:12) сообщается, что ман «закончился» в день после Песаха (16-ого Нисана), согласно многим мудрецам имеются в виду остатки ман, которая была у евреев с собой, но падать ман перестал еще раньше. Талмуд (Кидушин 38а) считает, что ман перестал падать когда умер Моше (см. Раши и Р. Бахье, Шемот 16:35 и Раши к Йехошуа 1:11 и 5:12, но см. Сфорно, Ор Ахаим и Абарбанель к Шемот 16:35, см. также другие мнения в Мехилте и Мидраш Сехель Тов).

Рав Хаим Каневский приводит в своих пометках к нашей главе (Лемехасе Атик от имени Махзор Витри, брайта приведенная в конце книги), что эпизод, когда Моше ударил по скале, чтобы вышла вода, произошёл в Ткуфат Тамуз (то есть в день летнего солнцестояния). На это Р. Каневский пишет, צ"ע – Царих Июн (это нужно еще исследовать). Я думаю, что причина, почему он прибавил Царих Июн к этим словам в том, что эти события, описанные в Торе, произошли в месяц Ияр (прежде чем мы подошли к горе Синай), и этот месяц никак не может попасть на летнее солнцестояние. Возможно, произошла какая-то ошибка переписчика. На самом деле мидраш на который ссылается Махзор Витри (эту книгу написал ученик Раши, Р. Симха) у нас не сохранился (см. предисловие сына Виленского Гаона к книге Рав Поалим) но похожий мидраш приводит Р. Давид Абудархам. Там упоминаются события, которые произошли в разные «Ткуфы» (дни равноденствия и солнцестояния), и в Ткуфат Тамуз произошел эпизод, описанный в Главе Хукат, когда Моше ударил по скале, нарушив волю Всевышнего. (На базе этого мидраша, существовал обычай не пить воду во время ткуфы). Тем не менее, мне кажется, что можно объяснить и традицию, которую приводит Махзор Витри. На самом деле, в Торе не написано, когда именно еврейский народ подошел к горе Синай. Там лишь говориться (Шемот 19:1) «В третьем месяце после исхода сынов Исраэля из Египта, в этот самый день, пришли они в пустыню Синай». Наши мудрецы учат, что это был Рош Ходеш Сивана, но возможна интерпретация, что это произошло 15-ого числа месяца (см. также книгу «The Miracles of Exodus» написанную английским ученым, Colin Humphreys). Тогда эпизод с водой из скалы мог произойти сразу до этого, и в особых случаях мог попасть на летнее солнцестояние (например, через 4 года 14 Сивана попадет на 20 июня).

Какой отрывок из нашей главы мы снова будем читать меньше чем через месяц?

Отрывок про вероломное нападение Амалека и войну с ним (последние 9 стихов нашей главы) мы читаем утром в Пурим (Мегила 30б). Причина, разумеется, в том, что Аман был потомком Амалека, и тоже пытался нас уничтожить.

Какой стих в нашей главе имеет 5 двухбуквенных слов подряд? А есть ли еще в Торе такие стихи?

В последнем стихе главы говориться: וַיֹּאמֶר כִּי יָד עַל כֵּס יָ-הּ מִלְחָמָה לַה' בַּעֲמָלֵק מִדֹּר (И сказал: Ибо рука над престолом Всевышнего, война у Всевышнего с Амалеком во всех поколениях). В этом стихе 5 двухбуквенных слов подряд. Стихов с таким свойством еще два: Берешит 5:32 и Берешит 35:17.

Как именно Хилел стал нашим лидером?

Талмуд описывает (Песахим 66а), как четырнадцатое Нисана попало на Шаббат, и мудрецы не знали, приносить ли Пасхальную жертву в Субботу? Когда услышали, что среди паломников есть Хилель из Вавилона, который когда-то учился у великих мудрецов Шамаи и Автальйона, его спросили этот вопрос, и он ответил, что Корбан Песах отодвигает Шаббат. Р. Реувен Марголиус (Йесод Амишна Веарихата) объясняет, что в течение многих лет мудрецы специально так освящали новый месяц, чтобы Рош Ходеш Нисан не попал на воскресенье, и тогда 14-ое Нисана не попадет на Субботу. (Видимо изначально это было сделано для того, чтобы люди не сломали Шаббат, делая те работы, которые не требуется для самой Пасхальной жертвы, например, если они вынесут тушу жертвы за пределы Храмовой горы до того, как закончится Шаббат.) Поэтому в течение многих лет вопрос Пасхальной жертвы в Шаббат не возникал, и этот закон был забыт. Но когда пришло время Хилелу стать нашим лидером, получилось Мин Ашамаим, что Рош Ходеш Нисан был установлен в первый день недели, и единственный кто смог сообщить и обосновать закон Пасхальной жертвы в Субботу был Хилел. Тогда мудрецы сделали его «наси» (принцем) и поставили главой Санхедрина.

Талмуд (Песахим 68а) учит нас, что в «лагере Левитов» не может находиться тот, у кого вышло семя. Как же могли Левиты в пустыне иметь отношения с женами?

Самый простой ответ (см. Мешех Хохма, Бемидбар 1:53 и также написал Р. Яков Каменецкий к своей книге «Эмет ЛеЯков», Бемидбар 12:4) что шатры Левитов не находились в самом «лагере Левитов» вокруг Мишкана (см. также Ибн Эзра, Бемидбар 16:24) .

Кто перевел Книги пророков на Арамейский язык? А какой мудрец времен Талмуда наиболее известен своими переводами Танаха?

Талмуд (Мегила 3а) сообщает, что Невиим были переведены величайшим учеником Хилеля – Йонатаном Бен Узиэлем. Но совершенно неясно, является ли тот арамейский перевод, который напечатан в наших изданиях – тем самым переводом (см. Амаор Агадоль, стр. 692 от имени ГР”А). (На самом деле, арамейский в Земле Израиля отличается от арамейского диалекта, который использовали в Вавилоне, и наши «Таргум Онкелос» к Пятикнижию, и «Таргум Йонатан» к Пророкам используют именно Вавилонский диалект; с другой стороны, так называемый «Таргум Йонатан» к Пятикнижию – точно был сделан гораздо позже Йонатана Бен Узиэля, но этот перевод использует именно палестинский диалект арамейского языка). Во время Талмуда особенно известный специалист по Таргуму был Вавилонский мудрец Рав Йосеф (пример его перевода стиха пророка Йешаяу (5:17) упомянут в нашей Сугие 68а). В десятках мест Талмуд приводит его переводы разных стихов (которые, видимо, основывались на стандартных Таргумах – Онкелоса и Йонатана, и возможно использовали локальный арамейский диалект).

Талмуд (Песахим 68б) приводит диспут Р. Элиэзера и Р. Йехошуа. Про праздники Тора говорит, что они для Всевышнего (Ла-Ашем) и также для нас (Лахем). Р. Элиэзер считает, что человек может весь праздник в занятиях Торой, или в трапезах и развлечениях, но Р. Йехошуа говорит, что время нужно разделить пополам: половина для Всевышнего, а половина для нас. Виленский Гаон находит интересную подсказку в его словах: если разделить пополам гематрию слов Ла-Ашем (56) и Лахем (90), то получиться 73, как гематрия слов Йом Тов!

Когда именно приносили приношение Хагига вместе с Пасхальной жертвой, и нужно ли было есть Хагигу жаренной?

Хагигу приносила компания, для которой слишком мало мяса одного ягненка. (В смысле, каждому достанется хотя бы кезаит мяса Пасхальной жертвы, но сначала они ели мясо Хагиги, чтобы немного насытиться, а потом уже кезаит Песаха ради мицвы.) Насчет того, обязательно ли было жарить Хагигу, Талмуд (Песахим 70а) приводит диспут. Один из четырех вопросов Агады, который задавали во время Храма, был: почему каждую ночь мы едим мясо жаренное, вареное и по-разному приготовленное мясо, а в эту ночь – только жаренное. Этот вопрос был составлен по мнению, что Хагигу тоже едят жаренной, иначе и в эту ночь можно было есть вареное мясо Хагиги.

Талмудический Винегрет. Глава Йитро, Талмуд, Трактат Песахим стр. 71-77.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Что должны ненавидеть еврейские судьи?

Тора сообщает (Шемот 18:21), что Йитро посоветовал Моше назначить судьями людей, которые ненавидят «Беца» (наживу). Еврейские судьи должны быть людьми, которых не интересует богатство (см. Рамбан и Тур). Тем более они должны ненавидеть нечестную прибыль и взятки и гореть желанием защитить обиженных и восстановить справедливость.

Три дня до Шавуота, Всевышний сообщил Моше чтобы он приготовил народ к Б-жественному Откровению. А какие обычаи, связанные с этими тремя днями были впоследствии приняты еврейским народом?

Во-первых, во многих местах существовал обычай не говорить Таханун в эти дни (но сегодня обычай вообще не говорить Таханун с начала Сивана). Также в некоторых общинах существовал обычай разрешить в эти дни стрижку и другие запреты Сфиры (сегодня в большинстве общин в любом случае стригутся после Лаг Бамера, но до сих пор есть общины, где разрешают стричься в Нисан, но обычаи траура начинаются с Ияра, и продолжаются почти до Шавуота). Также не следует поститься в эти три дня (а некоторые запрещают уже с начала Сивана).

Из Асерет Адиброт (Десяти Изречений), только одно написано «Открытой Паршой». Какое?

Только заповедь Субботы начинается с «парша п’туха», все остальные изречения начинаются с «закрытого» параграфа (см. возможное объяснение этого у Р. Хаима Каневского в Таама Декра).  (Заметим, что первые два изречения написаны в одном параграфе, а последнее разделено на два параграфа.)

Интересно, что по некоторым мнениям запрещено даже рисовать картины и рисунки с человеком. Это учится (Талмуд Рош Ашана 24б, Авода Зара 43б) из стиха в конце нашей главе (20:20) «Не делайте предо Мною других богов …» т.к. написаноלֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי  слово «Ити» אִתִּי (Со Мною) можно читать как «Оти» (Меня). Нельзя делать статуи человека, потому что Всевышний показывается в видении пророкам в форме человека. Некоторые Ришоним (см. Тур, Йоре Деа 141 от имени Рамбана) считают, что даже плоские рисунки человека запрещены, но Шулхан Арух (Йоре Деа 141:5) постановляет, что запрет относится лишь к скульптурам человека.

Какие Хафторы к этой главе читают в разных общинах?

В большинстве общин читают отрывок из шестой главы Йешаяу, где описывается видение ангелов, которые восхваляют Творца: Кадош, Кадош, Кадош Ашем Цевакот, Мело Холь Аарец Кеводо (это первый стих Кедуши). Видимо этот отрывок был выбран по ассоциации с дарованием Торы. Интересно, что когда про дарование Торы читают в Шавуот, то для Хафторы был выбран отрывок из начала Йехезкеля, так называемую Маасе Меркава (включая стих Барух Кевод Ашем Мимкомо - вторую часть Кедуши). Интересно, что наши мудрецы учат, что все евреи видели Маасе Меркава во время дарования Торы! Сефардим заканчивают Хафтору на 13-ом стихе, но Ашкеназим продолжают еще 6 стихов, и потом читают два стиха из главы 9, где предсказывается рождение Хизкияу, который был потенциальным Машиахом. Наверно эти стихи были выбраны, чтобы закончить на праведном царе, а не на грешном царе Ахазе; возможно также, что первое Откровение, когда каждый еврей стал пророком, хотели связать с концом дней, и временами Машиаха, когда все будут пророками. Существует другой обычай некоторых общин греческих островов и Балканского полуострова читать Хафтору из 33 главы Йешаяу («Махзор Романия», молитвенник который был составлен по их обычаям, их Хафторы приводятся в пометках к Рамбама издания Франкеля; сегодня осталось очень мало евреев в этих местах, но в Нью Йорке есть одна синагога, которая следует этим обычаям: Kehila Kedosha Janina).  Этот отрывок начинается со слов: «Слушайте далёкие о том, что Я сделал, и увидите близкие Мою силу», который очень подходит для Дарования Торы. Также в этом отрыве 17-ый стих: «Ты увидишь Царя в Своей Славе» возможно намекает на Творца и на дарование Торы (см. Таргум и Раши).

Если после выкупа первенца у коэна, обнаружили что он Халаль (некошерный коэн, мать которого была запрещена отцу, например, она была разведенной), нужно ли выкупать заново?

Талмуд (Песахим 72б) учит нас, что если коэн, который приносил жертвы в Храме, оказался Халаль, то после факта его жертвы засчитываются. Некоторые считают, что то же возможно относится и к выкупу первенца, и после факта заново выкупать не нужно (см. Хашуке Хемед от имени Яд Элияу, см. также Мишне Халахот 12:229).  Но многие мудрецы считают, что слова Талмуда относятся только к жертвам в Храме, а в остальных законах он вообще не коэн, и должен вернуть деньги, а отец должен выкупить сына у другого коэна. (Заметим, что все обсуждение относится, когда потомок Аарона оказался Халалем, но оказалось, что он вообще не из потомков Аарона, то тогда выкуп у него точно не засчитывается.)

Приносили ли жертвы после разрушения Храма?

В нашей сугие (74а) упоминается, как Рабан Гамлиэль сказал своему слуге Теви, принести шампур, чтобы зажарить Пасхальную жертву. Большинство мудрецов считают, что имеется в виду Рабан Гамлиэль II, основная активность которого была после разрушения Храма, поэтому некоторые предположили, что речь идет о Песахе, который принесли после разрушения Храма (см. например Маариц Хаес, но Рашаш предлагает другой объяснение). В принципе, это теоретически возможно, т.к. большинство мудрецов считают, что святость места Храма осталась даже после его разрушения (см. например Макот 19а, Рамбам, Бет Абехира 6:15).

Если Халу испекли в мясной печи, можно ли ее есть с молочным?

В Талмуде (Песахим 76б) приводиться диспут Рава и Леви насчет того, считается ли запах, как вкус, который запрещен. Большинство Ришоним постановили как мягкое мнение, но только после факта. Поэтому нельзя в одной духовке готовить одновременно молочное и мясное, и даже хлеб, который испекли одновременно с мясом, нельзя есть с молочным, если есть другой хлеб (см. Йоре Деа 108:1). Но халу, которую пекли после мяса в чистой печи, по букве закона можно есть с молоком (особенно если духовку не использовали 24 часа после печки мяса). А некоторые даже разрешают лехатхила печь молочные пироги в такой печи (разумеется, на отдельных противнях), но следует ее «окашеровать» минимальным образом, включив на максимум минут на 20 (см. разные мнения, которые приводит Рав Овадия Йосеф в Ябиа Омер, 5 том, Йоре Деа, 7, см. также Р. Моше Штернбух, Торат Амишпаха, стр. 78).

В какой степени Рош Ходеш похож на праздник?

Талмуд (Песахим 77а) сообщает нам, что Рош Ходеш тоже называется «праздником». Есть мицва устроить в Рош Ходеш трапезу с хлебом, хотя по букве закона это необязательно. Во всяком случае, запрещено поститься, а также в Рош Ходеш не устраивают поминки. У многих обычай носить в Рош Ходеш особую одежду, а Виленский Гаон надевал в Рош Ходеш праздничный головной убор (Маасе Рав, 151). Что касается работы, существует обычай женщин не делать определенные работы в Рош Ходеш (например, стирать, вязать и шить; в старые времена стирка отнимала много физических усилий и занимала целый день, см. также Арух Ашулхан 417:10 и Халихот Шломо, Рош Ходеш). В старые времена видимо и мужчины отдыхали в Рош Ходеш, и поэтому наши мудрецы установили в Рош Ходеш вызывать к Торе четверых, как в Холь Амоэд. По некоторым мнениям, в Рош Ходеш нельзя делать тяжелые работы в поле (см. Мордехай, 806). А автор Шаагат Арье (Туре Авен, Мегила 22б) пишет, что во время Храма все должны были отдыхать в дни, когда приносили Корбан Мусаф, но у нас этот обычай не сохранился, т.к. сложно запретить работать столько дней (см. также Дорот Аришоним, 1 том, глава 34, пометка 95, который считает что и по букве закона после разрушения Храма этот обычай не относится, см. также Радак и Малбим, Шмуэль 1:20:19 и Ритва к Мегила 22б). Заметим, что и сегодня у многих сохранился обычай не стричься и не стричь ногти в Рош Ходеш.

Талмудический Винегрет. Глава Мишпатим, Талмуд, Трактат Песахим стр. 78-84.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

«Но если человек убьет другого вероломно, от жертвенника Моего бери его на смерть» (21:14). Почему Тора подчеркивает, что даже убийцу забирают даже от жертвенника? А где в Танахе описывается случай, когда человека забрали от жертвенника, чтобы предать смерти?

В определенных ситуациях (см. ГР”А в Адерет Элияху), человек, которого могли предать смерти, мог найти убежище у жертвенника, но это не относится к преднамеренному убийце. Танах описывает (Мелахим 1:2:28), как Йоав, который принимал участие в бунте Адонияу против Шломо, пытался спастись от гнева Шломо, ухватившись за жертвенник. Видимо он считал, что, так как его вина лишь косвенная, то у царя нет права его предать смерти, пока он в святом убежище. Но на самом деле, Йоав еще раньше был повинен в смерти за убийство Амасы (см. Санхедрин 49а), и поэтому Царь Соломон приказал его умертвить, как умышленного убийцу, которого не спасает жертвенник.

Как известно, наши мудрецы трактуют выражение (21:24) «глаз за глаз» (Айин тахат Айин) как денежную компенсацию (а насчет того, почему Тора пишет «глаз за глаз», есть разные объяснения, например, что он заслуживает телесного наказания, но Тора принимает компенсацию деньгами). Согласно Виленскому Гаону, само выражение עין תחת עין Айин тахат Айин подсказывает, что платят деньгами (כסף). Слово тахат дословно значит «под», а буквы «под» буквами Айин (т.е. следующие за ними буквы) – это деньги – Кесеф (עין->כסף).

Почему в случае быка, который убил человека, Тора (21:31) подчеркивает, что такой же закон относится, если он забодает ребенка?

Одно из объяснений: т.к. дети часто сами виноваты, может они дразнили быка, то мы могли бы подумать, что ответственность хозяина меньшая, чем если бык убил взрослого человека (см. Аэмек Давар, см. также Рамбан). Вдобавок, родители должны следить за детьми, и произошедшее отчасти их вина, но все равно это не снимает ответственности с хозяина (см. Хизкуни).

Обычно слово «им» (если) означает необязательную ситуацию, но согласно Хазаль есть три исключения, когда слово «אם» говорит об обязательной заповеди, и используется в значении «когда». Какие это случаи?

Тора сообщает нам: «אם Когда будешь давать деньги в долг бедному, не веди себя с ним как взыскатель долгов, не бери с него процент» (22:24). Мехилта к этому стиху сообщает, что это один из трех случаев, когда слово «им» используется в случае обязательной мицвы. В нашем стихе подразумевается обязанность, т.к. во многих случаях, одалживать деньги – это не просто доброе дело, но наш долг (о точных параметрах этой мицвы, см. начало книги Ахават Хесед, см. в комментариях Ибн Эзры к нашему стиху дополнительное объяснение слова «им»). Также в предыдущей главе, каменный жертвенник требовалось построить, хотя Тора использует слово «им» (Шемот 20:22). Также, согласно Хазаль «минхат бикурим» (Вайикра 2:14) – это приношение омера, которое тоже было обязательным, хотя в этом стихе используется слово «им».

От чего Тора требует в нашей главе держаться подальше?

Написано (23:7) «мидвар шекер тирхак» (от слова лжи отдались). Тора подчеркивает, что недостаточно просто не врать, но нужно держаться далеко ото лжи. Основные применения этой заповеди – в отношении финансового обмана и в частности в суде. Наши мудрецы (Швуот 31а) приводят конкретные примеры: если кристально чистый человек имеет только одного свидетеля, что ему должны деньги, с ним не может прийти в суд еще один человек, даже если тот просто постоит молча, чтобы должник подумал, что есть еще один свидетель и признал свой долг. Интересно, что когда Пирке Авот (1:9) сообщает нам, что судья должен быть осторожен в своих словах, чтобы из-за него свидетели не научились врать, ГР”А цитирует наш стих, как источник этого утверждения (см. также Сфорно к нашему стиху).

Что за «книга» (сефер) упоминается в нашей главе?

В конце нашей главы написано: «И взял он книгу завета (Сефер Абрит), и прочитал во всеуслышание народа, и сказали они: Все, что изрек Г-сподь исполним, и будем слушать» (24:7). По некоторым мнениям, Сефер Абрит – была вся Тора, записанная до сих пор (см. Раши, это мнение приводится в Мехилте к главе Йитро, в некоторых версиях от имени Р. Йоси сына Р. Аси, а в других от имени Р. Йоси бен Йехуды). По другим мнениям, это были определенные заповеди Торы (см. другие мнения в Мехилте, интересно, что, по мнению Р. Йишмаэля, это были заповеди, которые стали позже частью Книги Вайикра, но большинство комментаторов считают, что это были какие-то из заповедей, упомянутых в Торе раньше, см. Панеах Раза, Рамбан, Р. Бахья и Хизкуни).

Можно ли позорить грешника, чтобы он перестал грешить?

Талмуд сообщает нам (Песахим 81б), что компания, которая оплошала, и их пасхальная жертва стала нечистой, должна была сжигать ее публично в Храме, чтобы им было стыдно. Шаарим Амецуяним Бехалаха удивляется этому утверждению, ведь обычно мы наоборот стараемся не обидеть грешника. Он отвечает, что к пасхальному приношению всегда относились очень трепетно, и особенно старались, чтобы оно не стало нечистым, поэтому если какая-то компания ленивцев оплошала, чтобы в дальнейшем было неповадно, мудрецы разрешили их опозорить.

Почему нельзя ломать кости Пасхальной жертвы?

Возможно, причина в том, что мы должны были есть второпях (см. Шемот 12:11), и нет времени выковыривать мозг костей. Также, в Песах мы подобны царям, которые не дробят кости, боясь потерять что-либо съедобное. В принципе, это неуважительно к жертве, да и вообще к любой трапезе. Рав Йицхак Зилберштейн (Хашуке Хемед к странице 84б от имени Рава Шмуэля Розовского) считает, что и в наше время Бен Тора не должен во время трапезы ломать кости и копаться в них, «как собака».

Талмудический Винегрет. Глава Трума, Талмуд, Трактат Песахим стр. 85-91.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Что означает слово Трума?

Само слово означает что-то, что отделяют, дословно «поднимают» (от глагола «лехарим»). Со времен Талмуда, слово «трума» значило, как правило, то, что отделяют от урожая и отдают коэну.

Как правильно пишется слово «Арон» (ковчег) – через Вав или без Вав (ארן)?

В наших свитках Торы есть только три слова «Арон» без Вава, но во всех остальных местах, и в частности везде в нашей главе, написано ארון (см. Минхат Шай 25:22, хотя из Зоара 3:157а выглядит, что Арон всегда пишется без Вава, а в Ленинградском Кодексе Арон написан без Вава в 5 местах). Заметим, что Ха-Арон с определенным артиклем в Хумаше всегда пишется без Вава (הארן).

Как Тора называет скрижали?

Тора называет «скрижали» словом «Лухот» (или Лухот Эвен или Лухот А-эвен – каменные скрижали). Заметим, что при этом Лухот иногда пишется без Вавов, а иногда с первым или вторым Вавом, но никогда с двумя Вавами. Как правило, слово Лухот упоминается со словом «Эдут» (Скрижали Свидетельства), а иногда как «Лухот А-Брит» - Скрижали Завета. В нашей главе, слово Лухот вообще не упомянуто, но скрижали называются просто словом «Эдут» (Шемот 25:16 и 25:21, см. Рашбам, но согласно Раши, «Эдут» здесь – это свиток Торы, который позже поместили в Арон). Сам ковчег тоже часто называется Арон А-Эдут «Ковчегом Свидетельства».

Если человек находится в дверном проеме, можно ли его засчитать в миньян?

Если его видно из комнаты, то да, а если нет, то есть диспут на этот счет (см. Орах Хаим 55:13 и Мишна Берура и Биур Халаха к этому месту).

Можно ли жить над синагогой?

По букве закона, да, если верхний этаж построили одновременно с синагогой, или если из первого этажа существующего жилого помещения потом сделали синагогу. Тем не менее, существуют определенные ограничения, например, в отношении постройки туалета наверху над синагогой, и в особенности в отношении использования пространства над святым ковчегом (см. Орах Хаим 151:12, Мишна Берура и другие комментаторы, см. также Халихот Шломо, 19:3).

Можно ли продать телевизионной компании разрешение поставить антенну на синагогу?

Согласно Раву Шмуэлю Вознеру нельзя (Шевет Алеви 9:28).

Что имеют в виду Хазаль в следующем утверждении (Песахим 86б): гость должен делать то, что ему скажет хозяин, кроме как если тот скажет ему «צא» (уходи)?

По некоторым мнениям, эти слова вообще не являются частью Талмуда, и их следует вычеркнуть (см. Меири). Но многие комментаторы пытаются объяснить эти слова (см. например Маарша к нашей странице и комментарии Дриша и Бах к главе 170 секции Орах Хаим в Туре). Интересное объяснение приводят от имени Виленского Гаона: человек должен сам понять, когда ему следует уйти, и не ждать, пока его попросит хозяин (см. Амаор Агадоль, стр. 640).

Следует ли пить стакан одним залпом?

Нет, кроме как если стакан очень маленький (см. Песахим 86б, Орах Хаим 170:8).

Бывает ли, что имя человека включает звание «Рав»?

Согласно Раши, да. Возможно, Рав Хуна был так и назван, и слово «Рав» здесь значит не «раввин» а является частью имени (см. также Р. Реувен Маргулиос, Лехекер Шемот Векинуим, стр. 63, что похоже существовали мудрецы, которых звали просто «Рав») Заметим, что во время Талмуда существовали имена, которые включали слово «Рав», например Рабба (Раби Абба), Равина (Раби Авина).

Почему пророк Хошеа начинает со слов: «Сначала Всевышний сообщил Хошеа»?

Действительно, Хошеа не был нашим первым пророком, Согласно Талмуду (Песахим 87а), слово «сначала» означает здесь, что Хошеа был первым из тех пророков, которые пророчествовали в этом поколении: Йешаяу, Амос и Мика. Но согласно простому смыслу, Хошеа лишь описывает, что Всевышний сообщил ему в начале его пророчеств.

Из какого колена был Хошеа?

Согласно Хазаль (Ялкут Шимони, 516 от имени Псикты), Хошеа был из колена Реувена. Так же как Реувен сделал когда-то Тшуву после греха с Билхой, так же и Хошеа призывал Израиль к Тшуве. Он жил в период конца северного государства, но народ не внял предостережениям пророка, и вскоре после этого Израиль был разрушен, и большая часть народа ушла в изгнание.

Когда мы читаем Хафторы из этого пророка?

Отрывок из Хошеа читают в «Субботу Раскаяния», а также к главам Ваеце и Бемидбар. Многие Ашкеназим читают из Хошеи Хафтору к главе Вайишлах, но большинство Ашкеназим, и все Сефардим читают пророка Овадию.

Всевышний изгнал нас среди народов, чтобы к нам добавились прозелиты (Песахим 87б).

(Песахим 88а): Авраам назвал (во время Акеды) это место «горой», Йицхак назвал его «полем» (когда вышел медитировать вечером и повстречал Ривку), а Яков назвал его «домом» (когда заснул на пути в Харан и, проснувшись, сказал, что это место станет «Домом Всевышнего»). Простой смысл этой Агады похоже в том, что все эти три события происходили на одном и том же месте, там где в будущем стоял Святой Храм. Хотя место Акеды, и место, где спал Яков, действительно согласно многим интерпретациям были там, где в будущем был построен Храм, нет никаких традиций (кроме нашей агады), что «поле» упомянутое в истории с Йицхаком было на этом месте. Но согласно некоторым интерпретациям, Талмуд здесь не имеет в виду, что физически Ицхак находился на месте будущего Храма. Возможно, он находился совсем в другом месте, но молился в сторону Хар Амория (где произошла Акеда), и назвал его «полем» (см. комментарий Бен Йехояда к нашей странице от автора Книги «Бен Иш Хай»). На самом деле, не исключено, что Хазаль вообще не имели в виду, что все три эти названия относятся к одному физическому месту, и как обычно подсказали своими святыми словами мистические концепции (см. ГР”А в комментариях к Зоару, конец «Яхел Ор» к Книге Шемот).

Выражение «калут даат» не всегда значит легкомыслие. В нашей сугие (Песахим 88б) описывается, что у Царя и Царицы «даатан кала», поэтому им все равно, есть ли Пасхальную жертву барана или козла. При этом Раши пишет, что Царица была умна. Видимо смысл выражения «даатан кала» в том, что человек не зацикливается на одном и том же, и легко переключается на другое. На базе этого некоторые объясняют известное выражение Хазаль о том, что женщины – «калей даат» в смысле, что они, в отличие от мужчин лучше приспособлены к выполнению разных задач одновременно (multitasking).

Приносят ли Корбан Песах для тех нечистых людей, кто очиститься к вечеру и сможет тогда есть Пасхальную жертву?

В Талмуде есть диспут на этот счет. Рамбам (Корбан Песах 6:2) постановляет, что в случае определенных видов нечистоты мертвеца, даже если человек уже окунулся в седьмой день, и вечером станет чистым, он не ест Пасхальную жертву, но должен приносить Песах Шени (но см. Раваад в этом месте). А если человек был нечистым не от мертвеца, и станет чистым в ночь на пятнадцатое, то согласно Рамбаму (там же 6:1) он ест Пасхальную жертву.

Талмудический Винегрет. Глава Тецаве, Талмуд, Трактат Песахим стр. 92-98.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Что значит выражение «Охель Моэд»?

В нашей главе (27:21, 28:43, 29:4 и еще много раз) впервые встречается выражение «אהל מועד», которое обычно переводят как «Шатер Откровения» или «Шатер Собрания». Разумеется, имеется в виду сам Храм (Мишкан), но насчет того, что здесь означает слово «моэд», существуют разные мнения. Возможно (см. Радак в Книге Михлоль, корень «יעד»), оно происходит от корня «приготавливать» или «встречаться». Это место было приготовлено для «встреч» еврейского народа с Творцом, и также Всевышний «общался» там с Моше, и так говориться в нашей главе (29:42) אֲשֶׁר אִוָּעֵד לָכֶם שָׁמָּה (Я буду общаться с вами). Согласно другому мнению (см. Септуагинту), «моэд» здесь связан со словом «эдут» - свидетельство, и так Тора называет законы «эдот», которое свидетельствуют о Всевышнем. Также, слово «моэд» может значить праздник, или «специальное, приготовленное» время (см. также Раши 29:42, см. также Живую Тору Рава Арье Каплана), и выражение «אהל מועד» можно перевести как «шатер для определенных времен». А Арамейские переводы этого выражения: משכן זמנא, и согласно Актав Веакабала это выражение значит «Временный Шатер».

Как некоторые мудрецы учат из нашей главы, что человек не должен заходить в дом без стука?

Тора сообщает (Шемот 28:34-35), что одна из одежд коэн гадоля (меиль) должна иметь колокольчики, чтобы их звон был слышан, когда Аарон заходит в Храм, ведь даже во дворец царя нельзя заходить, не спросив разрешения (см. Рамбан и Рабену Бахъе). Некоторые мудрецы учат отсюда, что и в чужой дом не следует забегать, не постучав (см. Вайикра Рабба 21:8, см. Бехор Шор к стиху 28:35 и Гур Арье к стиху 28:43, см. также Нида 16б, что и в собственный дом не следует заходить внезапно, не предупредив жену).

Мог ли Коэн Гадоль зайти в туалет в своей одежде?

Аарон не мог заходить в туалет в циц, т.к. на этой золотой пластинке было Имя Всевышнего, но согласно Раву Хаиму Каневскому (Таама Декра), он заходил в туалет в остальных одеждах.

Хотя в Торе написано (30:7), что воскурять благовония будет Аарон, тем не менее, эта мицва относится не только к первосвященнику. А кто воскурял «Кеторет» в Храме?

В Йом Кипур, всю службу, и в том числе воскурение Кеторет делал только первосвященник, но в течение года воскурение Кеторет делали обычные коэны. Более того, т.к. считалось, что воскурение Кеторет приносит богатство, то каждый раз эту мицву делал другой коэн (см. Йома 26а). Для этого бросали жребий между теми, кто еще ни разу не удостоился выполнить эту мицву. Интересно, что на базе этого существует обычай не давать одному и тому же человеку мицву «сандака» для своих разных детей (см. Йоре Деа 265:11), ведь и эта мицва считается «сегулой» для богатства (хотя ГР”А 265:46 писал, что никогда не видели чтобы сандаки разбогатели). А причина, почему Тора упоминает именно Аарона, хотя Кеторет мог воскурять любой священник, возможно в том, что Аарон был первым, кто стал исполнять эту мицву (см. Рамбан).

Что считается "далеким путем" в отношении Песаха?

Согласно Р. Элиэзеру, под словами «далекий путь» имеется в виду, что человек не находится в самом Храме. Получается, что если человек был вне Храма 14-ого Нисана, то он уже не получит «карет» - духовное отсечение, если не принес Пасхальную жертву. Но Закон следует мнению Р. Акивы, и только если человек находится на расстоянии города Модиим от Иерусалима, он считается в «далеком пути». Ула утверждает, что Модиим был на расстоянии 15 мил от Иерусалима, и что человек мог пройти это расстояние за пол дня, но позже Талмуд отвергает это мнение, т.к. человек проходит за день 40 мил, а не 30 (и, тем не менее, Рамбам постановляет что «дерех рехока» - это расстоянии в 15 мил от Храма).

За сколько времени проходят расстояние в "мил?"

Очень важно знать, за сколько времени средний человек проходил расстояние в мил, т.к. этот период времени используется во многих еврейских законах. Если вычистить из расчёта 40 мил за 12 часов, значит, человек проходит расстояние в мил за 18 минут, (но существуют и другие мнения: 22 ½ минут, 24 минуты).

Каков согласно Хазаль размер «мира»?

Талмуд сообщает (Песахим 94а), что «размер мира» - шесть тысяч парса (если считать парсу в примерно 4 километра, то получается примерно 24 тысячи километров, но если считать парсу как 5.6 километров, то «размер мира» - 33600 километров, и действительно если путешествовать вокруг мира по параллели Земли Израиля, то человек пройдет примерно такое расстояние, см. также объяснения Рава Вайсманделя в Торат Хемед, новое издание, стр. 52). Также Талмуд сообщает (Песахим, там же), что Африка больше Египта в 60 раз, а мир больше Африки в 60 раз (площадь сегодняшнего Египта в 30 раз меньше Африки, а площадь Африки – в 20 раз меньше площади земного шара; возможно число 60 здесь взято просто как большое число, как мы находим во многих агадах, или оно подсказывает какие-то духовные сущности).

Какая разница между обычной жертвой Песах и Песах Шени?

Саму жертву в Песах Шени приносили 14 Иара так же как обычную Пасхальную жертву. Ее жарили и ели с мацой и марором. Но сам день Песах Шени не является Песахом, и нет никаких ограничений на еду хамеца (Песахим 95а).

В чем разница между Песахом в Египте и в более поздних поколениях?

В Египте, пасхальную жертву приносили прямо во дворе, и кровью окропляли дверной проем. Саму жертву ели впопыхах, готовые на выход. Согласно Хазаль, по букве закона на следующий день уже можно было есть хамец (Песахим 96а).

Даже глупец, которой молчит, покажется умным (Мишле 17:28, см. Песахим 99а).

Талмудический Винегрет. Глава Ки Тиса, Талмуд, Трактат Песахим стр. 99-105.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Какие отрывки из нашей главы мы читаем каждый день?

В утреннюю молитву включили отрывок про Кеторет (Шемот 30:34-36), а также в большинстве ашкеназских сидуров отрывок (Шемот 30:17:21) про омовение рук коэнов, служащих в Храме (но в Техилат Ашем этот отрывок не приводится, см. также сидур «Эзор Элияу» по нусаху ГР”А, что в старых сидурах вообще не было этих отрывков, но Шулхан Арух 1:9 приводит, что некоторые его читают каждый день, см. также ШЛ”А к Масехет Таанит).

Обычно Тору читают в синагогах подряд. А какой отрывок из нашей главы является исключением, когда очередной вызванный читает не с того места, на котором остановился предыдущий?

В посты, принято читать отрывки из нашей главы. При этом первый вызванный читает отрывок (33:11-14) где Моше молится за наш народ, после того, как он узнал, что мы сделали золотого тельца. А второй и третий вызванные читают более поздний отрывок (34:1-10) про то, как Моше поднялся на гору за вторыми скрижалями, и как Всевышний открыл ему 13 принципов милосердия.

Почему в нашей недельной главе, 7 алийот неравномерны: первые две очень длинные (45 стихов и 47 стихов), а все остальные пять алийот – 47 стихов?

Во-первых, стандартное разделение недельных отрывков для семи вызванных было сделано всего несколько столетий назад, видимо во время печати Хумашей. Мы не знаем кто именно автор данного разделения, и в некоторых общинах принято не всегда следовать этому разделению, и так считал и Виленский Гаон (см. Маасе Рав, 132, см. также подробное обсуждение в издании Талмуда «Метивта» к Трактату Мегила, Пнине халаха стр. 29б). Стандартное разделение, в том числе не всегда начинается и закачивается на хорошем, как должно быть (см. Рема, Орах Хаим 138:1). Что касается нашего вопроса, наверняка те, кто так разделили нашу главу, хотели, чтобы при чтении про грех золотого тельца, был вызван Леви, ведь Левиты не участвовали в этом грехе.

Почему лицо Моше стало сиять только после того как он спустился со вторыми скрижалями?

Одно из объяснений: т.к. первые скрижали были в результате разбиты, Всевышний дал сияние лицу Моше только после получения вторых скрижалей (см. Р. Бахъе 34:30, см. там же еще одно объяснение, см. другие объяснения в Акеде, глава 54, и в комментариях Хизкуни и Бехор Шор).

В каких случаях можно начинать вечернюю трапезу Субботы ли Йом Това еще до захода солнца?

По многим мнениям можно принимать Шаббат заранее, и молиться, и есть трапезу после «плаг аминха» (час с четвертью перед заходом), и многие следуют этому летом, особенно в северных странах (но нужно не забыть потом еще раз прочесть Шма, когда выйдут звезды; другой вариант: начать трапезу до захода, но вечернюю молитву молиться после выхода звезд). Что касается Йом Това, то не всегда можно начать трапезу до выхода звезд. Из нашей сугии (Песахим 99б, см. Тосафот там же) выходит что Пасхальный Седер, нельзя начинать до выхода звезд, и такой же закон относится к трапезе Суккота. Так же по многим мнениям в Шавуот и Шмини Ацерет нужно дождаться выхода звезд, и только потом делать Кидуш.

Можно ли устраивать трапезу перед Субботой или Йом Товом?

В Талмуде (Песахим 99б) приводится диспут Р. Йехуды и Р. Йосе на этот счет. Что касается практической Халахи, Шулхан Арух (Орах Хаим 249:2) пишет, что пиршество нельзя устраивать перед Субботой, а обычную трапезу по букве закона можно, но желательно не устраивать и такую трапезу в последние три часа перед Шаббатом.

Какой стих из книги Эстер образно использовали раввины, когда хотели чтобы при них следовали их халахическому мнению?

Талмуд (Песахим 100а от имени Тосефты, Берахот 5:2) описывает как Р. Йехуда и Р. Йосе трапезничали в пятницу вместе с Рабан Шимоном бен Гамлиэлем. Когда зашло солнце, Р. Шимон бен Гамлиэль предложил прервать трапезу, и сделать Кидуш, как мнение Р. Йехуды. На это Р. Йосе возмутился словами Ахашвейроша Аману, когда тот упал на Эстер (Эстер 7:8) «הגם לכבוש את המלכה עמי בבית» (ты что, в моем собственном доме «подавляешь» царицу)? Действительно, в Зоаре халаха постоянно сравнивается с «царицей» (сфирой малхут), и великие мудрецы древности очень ревностно относились к тому, чтобы в их присутствии следовали их халахическому мнению.

Если человек вышел на улицу во время трапезы, и потом вернулся, нужно ли делать новую броху на еду?

Ситуация, когда человек выходит на улицу во время трапезы, обсуждается в нашей сугие (Песахим 102а), и конкретные законы очень сложны. На практике, если человек ел хлеб, а по многим мнениям даже если он ел сдобу (а некоторые считают, что также если он пил вино или ел те фрукты, которыми славится Земля Израиля), то новую броху не делают. Также, если он ел не один, и часть компании не выходила, то новое благословение не делают. В противном случае, если выходили на улицу, и оттуда не видно было место, где человек ел, то теперь если он собирается еще поесть, нужно делать новую броху.

Если человек ел сдобу в конце Субботы, и зашло солнце, нужно ли прерываться?

Если он сделал благословение на хлеб, то он может продолжать трапезу, и не обязан прерываться, даже если он продолжает есть сдобу или фрукты. Но если он не сделал «амоци», тогда он должен прервать свою еду т.к. нельзя есть до Авдалы (см. Арух Ашулхан 299:5, но см. другое мнение в Ор Лецион 2:22:8, см. также Шмират Шаббат Кехилхета, 59:47).

Талмудический Винегрет. Главы Ваякхел - Пекуде, Талмуд, Трактат Песахим стр. 106-112.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Как на иврите называется «зеркало», и где в Торе используется этого слово?

Слово «мар’а» происходит из корня «видеть». В нашей главе упоминаются медные «зеркала», которые дали женщины, и из них была сделана мойка, из которой коэны мили руки и ноги перед службой.

Какой из сыновей Аарона нес особую ответственность при построении Мишкана?

В начале главы Пекуде (Шемот 38:21) упоминается, что основная ответственность за Микшан была на четвёртом сыне Аарона – Итамаре. Позже (Бемидбар 3:32) Тора сообщит, что третий сын Аарона – Элазар был ответственным за самые святые предметы, которые переносили дети Кехота (см. также Р. Бахъе к стиху 38:21).

Почему в нашей главе постоянно повторяется выражение: «Как повелел Всевышний Моше»?

Одно из объяснений (см. Ознаим Летора): в главе Тецаве, когда были описаны одежды коэн гадоля, имя Моше не упоминалось ни разу. Зато, как компенсация, в нашей главе, имя Моше упоминается постоянно (см. также другие объяснения в Кли Якар 38:22, Мешех Хозма 39:1, Аэмек Давар 39:5, Гриз 31:13, Р. Шимшон Рефаэль Гирш).

Когда закончили строить Мишкан?

В Торе не сообщается точной даты конца постройки, но дата инаугурации – Первое Нисана сообщена в конце нашей главы (40:2 и 40:17) Согласно Мидрашу, Мишкан закончили стоить 25 Кислева, как раз в день, который позже стал Ханукой (есть и халахическое следствие этого, см. Мишна Берура 670:7).

Что такое Кидуш Рабба (досл. «великий кидуш») и почему он так называется?

Кидуш Рабба – это просто утренний Кидуш (Песахим 106а, но само название «Кидуша Рабба» использовалось не везде, см. ниже). Он состоит из всего лишь одного благословения «Боре При Агофен», но у большинства обычай читать перед ним определенные стихи про Шаббат. Согласно Мишне Беруре (289:3 от имени Рана к нашей сугие и Магид Мишна к Законам Шаббата 29:10) «великий кидуш» - это эвфемизм (как например «слепого» называют «сильно видящим»). Т.к. этот Кидуш состоит всего лишь из одной брохи, его называли «великим». Но Аризаль дает Каббалистическое объяснение этого названия (см. Шаар Акавонот, Иньян Сеудат Шахарит Дешаббат).

Если у общины принято делать благословение на определенную мицву, может ли гость, которого вызвали для этой мицвы, сделать броху, если у него обычай не делать благословение?

В Талмуде (Песахим 106а) рассказывается следующая история: когда Рав Аши попал в город Мехозу, его попросили сделать «Кидуша Рабба». Он не знал, что они имеют в виду, но решил пока начать с брохи «Боре При Агофен», и потом, когда увидел как какой-то старик пьет вино, понял что это и был «Кидуша Рабба». Рашбам пишет, что Рав Аши предполагал, что возможно в Мехозе принято делать два благословения в утреннем кидуше, как все делают только вечером, и он был готов последовать их обычаю, раз он был в их месте. Из этого некоторые учат (см. например Хаим Шаал, 99), что и в других подобных случаях, когда обычай в определённой общине делать какое-то благословение, то и гость может сделать броху, даже если его обычай не делать данное благословение, но не все с этим согласны (см. подробное обсуждение в вопросах и ответах Ябиа Омер, 1:29 и 2:3).

Если у человека нет вина, на какие напитки можно сделать Авдалу?

Талмуд (Песахим 107а) упоминает, что когда нет вина, можно сделать Авдалу на «хамар медина» - основной напиток, который пьют в этом месте, кроме воды. По некоторым мнениям, годится только алкогольный напиток, но многие раввины разрешают, когда нет другого выхода, сделать Авдалу на кофе, или апельсиновый сок.

Почему Сефардим делают брохи только на первый и третий стаканы вина? А как делают Йеменские евреи?

Наша сугия (Песахим 109б) упоминает, что каждый из четырех стаканов считается отдельной мицвой. Отсюда Риф учит, что нужно делать отдельное благословение на каждый стакан (и также считает Рамбам, Хамец Умаца 8:5). Но сефардские евреи постановляют халаху в соответствии с мнением Роша, что агада не является хефсеком между первыми двумя стаканами, и также Халел – не хефсек между третьим и четвертным стаканом. У Йеменских евреев есть разные обычаи, многие следуют Рамбаму и делают четыре благословения, но есть те, кто следуют стандартному сефардскому обычаю.

Знаем ли мы имя жены Р. Акивы и имена его сыновей?

В нашей главе упоминаются советы Р. Акивы своему сыну, которого звали Йехушуа (Песахим 112а, см. также Швуот 6а). Вообще есть неуверенность, сколько всего было детей у Р. Акивы, и конкретные имена другие сыновей не упомянуты. Авот ДеРабби Натан (глава 6) упоминает имя жены Р. Акивы – Рахель, но возможно до Рахели у него была другая жена и сын от нее (см. пометки Грива и Кисе Рахамим к этому месту Авот ДеРабби Натан, см. также Ницуце Ор, Шаббат, 150а). Видимо в конце жизни у Р. Акивы была еще одна жена, которая перешла в иудаизм (см. Недарим 50б, комментарии Раши и Рана).

Что имеется в виду под утверждением (Песахим 112а) «Сделай Субботу как будний день, но не бери [цедаку] у других»?

В Шаббат человек должен есть особую пищу, но если у него нет денег, лучше поесть как в будний день, и только две трапезы, но не брать милостыню у других. Если возможно, следует хоть как-то отличить Субботнюю трапезу, а не есть только хлеб, например, можно приготовить для Субботы рыбу, но если и это невозможно, то лучше есть только хлеб, но не брать цедаку (см. Мишна Берура 242:1).

Не стой над покупкой, если у тебя все равно нет денег (Песахим 112б, см. также Меири и Маарша).

Талмудический Винегрет. Главы Вайикра, Талмуд, Трактат Песахим стр. 113-119.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Какие отрывки из нашей главы приводятся в сидурах?

В стандартных молитвах мы не произносим ни одного отрывка из нашей главы. Тем не менее, Шулхан Арух (Орах Хаим 1:5) приводит, что желательно читать каждый день отрывки про различные жертвы, описанные в нашей главе, и многие сидуры напечатали эти отрывки в начале молитвы. (Заметим, что согласно ГР”А, следует каждый день произносить отрывок 1:6-8 после чтения отрывка из Главы Пинхас про каждодневную жертву Тамид).

В чем разница между убоем жертвенной птицы, и обычной шехитой?

Обычная шехита делается ножом, и перерезается горло животного или птицы. Жертвенных животных режут таким же образом. Но для жертв птиц, Тора (Вайикра 1:15) заповедует особую процедуру, называемую «м’лика», когда шею протыкают ногтем, и делают это сзади. Священник рассекал своим ногтем у затылка, пока не дойдет до трахеи и пищевода, и рассекал их. Интересно, что хотя все основные процедуры приношения жертв делали только священники, потомки Аарона, но шехиту мог делать любой еврей, а м’лику мог делать только священник.

Где в нашей главе упоминается приношение Омера?

Согласно Хазаль, в стихе (Вайира 2:14) «А если приносишь хлебное приношение из первых плодов Г-споду, то ранней спелости, сушеное на огне, из дробленных свежих зерен приноси хлебное приношение твоих первых плодов» имеется в виду жертва Омера. Хотя здесь написано «если», эта жертва обязательна, и ее приносили от имени всех общины Израиля (но см. другое объяснение в комментариях Ибн Эзры к данному стиху).

Какое слово, упомянутое в нашей главе, означает вид посуды, и постоянно используется ивритоговорящими людьми и сегодня?

Махават (מחבת) значит сковородку. Один из видов хлебных жертв – «минха аль махават» (Вайикра 2:5, см. также 6:14 и 7:9).

Про троих (видов праведников) Всевышний объявляет каждый день: про неженатого молодого человека, который живет в большом городе (полном соблазнов) и не грешит, про бедняка, который возвращает пропажу хозяину, и про богача, которые отделяет свою десятину не публично (в смысле, он не кичится тем, что очень много отдает, Песахим 113а).

Всевышний любит тех, кто не злится, не напивается, и тех, кто не настаивает на своем (в смысле, он готов идти на компромисс, Песахим 113б).

Какой вопрос Агады упоминает мишна, но мы его не читаем в нашей Агаде?

Почему во все ночи мы едим вареное и жареное мясо, а в эту ночь – только жаренное? В наше время, когда нет Пасхального приношения, мы вместо этого вопроса задаем другой: почему в эту ночь мы все сидим облокотившись?

Четыре ребенка, упомянутые в Пасхальном Седере: мудрый, злодей, простой (там, возможно имеется в виду «бесхитростный», см. комментарий ГР”А), и тот, кто не знает что спросить. Эти четыре сына упоминаются в Халахическом Мидраше – Мехилте к главе Бо. Но в Иерусалимском Талмуде (Песахим 70б), вместо бесхитростного сына, упомянут глупый сын (типеш). Вдобавок, там ответ про афикоман дается ему, а не мудрому сыну.

Нужно ли в наше время делать броху на мытье рук перед карпасом?

Согласно Шулхан Аруху (158:4), всегда, когда едят мокрую пищу, нужно перед этим мыть руки (без брохи). Тем не менее, в Европе у многих был обычай не мыть руки на пищу, окунутую в жидкость, и они полагались на мудрецов, которые считали, что этот закон только относился, когда практиковалась ритуальная чистота. Тем не менее, во время Седера есть дополнительная причина мыть руки: чтобы дети спросили, зачем мы это делаем (см. Хок Яков 473:28). Но были места, где руки мыл только ведущий Агаду (см. Минхаг Йисраэль Тора, 473:14 от имени Маариля и Мекор Хаим).

Существует мнение, что если ребенок спросил любые вопросы, то уже не нужно задавать «четыре стандартных вопроса» (см. Орах Хаим 473:7). Это основано на следующей истории (Песахим 115б): Абае (когда был ребенком) сидел перед Раббой, и увидел, как в начале Седера убирают Пасхальную тарелку. Он сказал: Мы же еще не поели, а тарелку уже убирают? Рабба ответил: ты освободил нас от задавания четырех вопросов!

Талмуд сообщает нам (Песахим 117б), что в конце благословений на Шма мы говорим «Гааль Йисраэль» (Спасший Израиль, в прошедшем времени), а в Шмоне Эсре мы говорим: «Гоэль Йисраэль» (Спасающий Израиль). Дело в том, что в благословениях Шма мы описываем то, что уже произошло, а Шмоне Эсре – наша главная молитва, где в средних благословениях мы просим Всевышнего обо всем, и в том числе о нашем скором избавлении!

Что такое Халел Агадоль? А какие еще бывают Халелы?

Талмуд упоминает (Песахим 118а), что после чтения Халеля во время Седера, читают Халел Агадоль (Великий Халел), и приводится несколько мнений, что это такое? У нас обычай читать 136-ой псалом, в котором 26 раз говорится «Ки Леолам Хасдо» (Потому что вечна Милость Его). Всего в нашем Псалтыре существует несколько «Халелей». Кроме Халел Агадоль, и основного Халела (или Египетского Халела, см. Раши Берахот 56а – это псалмы 112-118), Талмуд также называет последние 6 псалмов «Халел» (Шаббат 118б).

Талмудический Винегрет. Глава Цав, Талмуд, Трактаты Песахим стр. 120-121 и Шекалим стр. 2-6.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какие отрывки из нашей главы приводятся в сидурах?

В стандартных молитвах мы произносим один отрывок из начала нашей главы (6:1-6), про самую первую службу утром – «трумат адешен» (убирания золы с жертвенника), и так приводит Шулхан Арух (Орах Хаим 1:9), но Сефардские сидуры этот отрывок не приводят, и также его нет во многих старых Ашкеназских сидурах (см. сидур Эзор Элияу).

А какую Талмудическую драшу на базе упомянутого отрывка мы тоже читаем в утренней молитве?

Этот отрывок заключается словами (6:5): «И будет класть на него священнослужитель по утрам поленья для горения, и раскладывать на нем всесожжение, и воскурять на нем жиры мирных жертв» (вехиктир алеа хелве ашламим). Хазаль (Йома 33а, Песахим 58б) учат, что последней жертвой каждого дня была послеполуденная жертва «Тамид». Это подсказано словами, что именно после утренней жертвы всесожжения, приносят все остальные (слово шламим, подсказывает, что после утренней жертвы «завершают» - хашлем остальные), а значит, после второго Тамида никаких жертв уже не приносится. Весь этот отрывок из Талмуда (Йома 33а) начинающийся со слов «Абае описывал» поместили в Сидурах как часть утренней молитвы, т.к. он описывает весь порядок различных служб Храма (см. также Тур, Орах Хаим 48, хотя во многих старых Ашкеназских сидурах этого отрывка нет, и также в Сидуре Эзор Элияу).

В чем разница между словами эфер (пепел) и дешен (зола)?

Согласно некоторым объяснениям, дешен (דשן) используется, когда сожжено что-то жирное (см. Актав Веакабала 6:4, см. также подробное обсуждение у Малбима к стиху 6:11 и в его книге Аелет Ашахар 428). Слово дешен используется также просто в описании жирности, например «Ты умастил мою голову елеем» (дешанта бешемен роши, Техилим 23:5, см. также Деварим 31:20). Слово «эфер» пепел связано с корнем פר – פרר распадаться на маленькие кусочки (см. Йешаяу 24:19). Видимо, слово афар (земля) и эфер (пепел) связаны, и то и другое является рассыпчатой субстанцией (но эти слова не однокоренные, т.к. афар пишется через айин).

Интересно, что в наших свитках Торы, в отрывке, буква мем в слове מוֹקְדָה – маленькая (см. Минхат Шай 6:2, насчет причин на это см. Книгу Катан Вегалодь, со стр. 125). Но в традиционном мидраше «Отийот ДеРабби Акива», где описываются маленькие буквы в Торе, вместо этого сообщается, что маленький мем находится в слове מַמְרִים (Деварим 9:7, и также приводит Махзор Витри, но см. Минхат Шай, что в большинстве свитков это обычная буква).

«Никакого жира воловьего и овечьего и козьего не ешьте» (Вайикра 7:23). А жир каких еще животных запрещен? А запрещен ли жир гибрида, например оленя и козы?

Талмуд учит, что только жир домашних животных запрещен, но есть неуверенность, существуют ли другие домашние кошерные животные, кроме упомянутых в стихе. На практике, во всех случаях неуверенности, мы должны быть строги в запретах Торы, поэтому не едят жир буйволов и бизонов (см. Йоре Деа 28:4 и 80:3). Что касается гибридов, если мама – домашнее животное, то жир детеныша точно запрещен, но если мать – дикое животное, а отец – домашнее, то есть неуверенность, можно ли есть жир, и мы строги в этом тоже (см. Йоре Деа 80:5).

Какую Хафтору мы читаем на этой неделе?

Стандартная Хафтора главы Цав взята из пророка Йирмияху, где подчеркивается, что для Всевышнего главное не жертвоприношение, а праведность и порядочность. Но почти во всех общинах сегодня читают в Шаббат Агадоль Хафтору из конца пророка Малахи, где предсказывается, как в конце дней Всевышний пришлет нам пророка Элияху (но заметим, что в Маасе Рав приводится от имени Виленского Гаона, что когда Шаббат попадает на день до Песаха, то читают обычную Хафтору, а с другой стороны, Левуш 430:1 приводит обычай наоборот читать эту Хафтору только когда Шаббат Агадоль попадает на день до Песаха, и такой обычай был в Праге, см. Элияу Рабба 430:2, а насчет обычаев Сефардим, см. Ябиа Омер 4:39).

Почему Сефардим делают броху Шехехеяну на обрезание?

В нашей сугие (Песахим 121б) приводится, что при выкупе первенца делается броха Шехехеяну. Отсюда Рамбам учит, что и во время исполнения других редких заповедей, как Брит Мила, делается это благословение. Но Ашкеназские авторитеты приводят разные аргументы, почему у нас не принято делать и в том числе потому, что ребенку больно (см. Йоре Деа 265:7 и комментарий ГР”А от имени Мордехая, но сам ГР”А постановляет как Сефардские авторитеты).

Почему цикл «Даф Йоми» по Вавилонскому Талмуду включает трактат Шекалим Иерусалимского Талмуда?

По какой-то причине издатели решили включить Иерусалимский трактат Шекалим в издание Вавилонского Талмуда, видимо потому, что это единственный трактат в Седер Моэд, у которого нет Вавилонского Талмуда. Заметим, что разделение Трактата Шекалим на страницы в стандартных изданиях Вавилонского Талмуда отличается от разделения в стандартных изданиях Иерусалимского Талмуда. При цитировании в нашей рассылке мы будем использовать нумерацию страниц издания Вавилонского Талмуда.

Если в городе, где должны читать Мегилу 15-ого Адара, прочли 14-ого, выполнили ли заповедь после факта?

Из трактата Шекалим (даф 2б) выглядит, что после факта человек выполняет заповедь (см. также Орах Хаим 688:4 и комментарий ГР”А, см. также Шаарей а-Цийун 688:9, но см. пометки ГР”А к этому месту в Йерушалим и Хазон Иш 153:2).

Наш народ щедр и когда собирают дотации на хорошее и на плохое. Когда-то евреи быстро собрали золото для золотого тельца. Но и когда нужно было золото для Храма, евреи быстро даже нужные дотации. (Также и сегодня, евреи очень щедры, и когда нужно дать дотации для хороших целей, и в поддерживании всяких радикальных организаций.)

Должны ли женщины давать Шекалим? А с какого возраста человек был обязан давать Шекалим?

В пустыне Шекалим давали только мужчины, и только с 20 лет, как написано в Торе (Шемот 31:14). Но в более поздние времена, для нужд Храма могли давать и женщины и дети. Более того, по некоторым мнениям, женщины и подростки с 13 лет были обязаны давать «Махацит Ашекель» (см. Тосафот Йом Тов, Шекалим 1:4, Ширей Корбан к нашей сугие, даф 4, и источники, которые приводит Писке Тшувот 694:5).

Всевышний показал Моше в видении огненный Шекель (Шекалим 4б).

Талмудический Винегрет. Глава Шемини, Талмуд, Трактаты Шекалим стр. 7-20.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Где в нашей главе упоминается слово «дядя»? А где еще в Танахе упоминается это слово?

В нашей главе упомянут дядяדֹּד Аарона – Узиэль (Вайикра 10:4). Интересно, что в Сифра и в «Таргум Йонантан» похоже это слово понимается не просто как «дядя» а именно как близкий, любимый человек (ידיד, см. также Аэмек Давар). Существует мнение, что Узиэль был учителем Аарона (см. Лемехасе Атик). Слово дядя упоминается не раз в Танахе, например, в контексте запрещенных связей (см. Вайикра 20:20), в контексте выкупа еврейского слуги родственниками (Вайикра 26:49), также упоминается дядя Шауля (Шмуэль 1:10:14), последний царь Йехуды – Цидкияху, который был дядей предыдущего царя (см. Мелахим 2:24:17), в Книге Эстер (2:7,15) упоминается, что Мордехай был сыном «дяди» Эстер (в Библейском Иврите нет слова специального выражения для кузена – двоюродного брата).

В нашей главе, в списке некошерных млекопитающих упомянута свинья (חזיר). А где в Танахе упоминаются кабаны, и является ли кабан видом свиньи?

В Псалмах упоминается חֲזִיר מִיָּעַר «свинья из леса» (Техилим 80:14, раввины также использовали выражение «хазир хабар» - дикая свинья). Хотя в этом стихе имеется в виду кабан, в словах Хазаль возможно иногда использовали подобное выражение для гиппопотама (см. Авот ДеРабби Натан 43:4). В любом случае, раз Тора описывает только один вид животных, у которых раздвоены копыта, но они не жуют жвачку, то наверняка свинья и кабан считаются одним семейством (как и в современной зоологии).

А где упоминается имя собственное «חזיר»?

В двух местах в Танахе (Нехемия 10:21 и Дивре Аямим 1:24:15) упоминается имя חזיר, но оно огласовано как Хезир (а не хазир - свинья).

В поколении Давида над ним издевались, говоря: когда уже будет построен Храм (в смысле, когда уже он умрет, и его сын построит Храм). Всевышний сказал Давиду: мне более угодна твоя праведность и суд чем жертвы которые будут приносить в Храме, который построит твой сын (Шекалим 7б, см. также Талмуд Бавли, Макот 10а, где приводится похожая Агада, но там говорится что Всевышнему наиболее угодно изучение Торы Давида) .

Где в Мишне упомянуты греческие буквы?

Многие наши мудрецы хорошо знали классический греческий язык, и Реббе даже предпочитал его арамейскому (см. Сота 49б, Бава Кама 83а). А в нашей Мишне (Шекалим 3:2) приводится мнение, что даже в Храме использовали греческие буквы, чтобы обозначить контейнеры, в которых хранили Святые Шекалим! В других местах в Минше встречаются упоминания греческих букв, в основном для иллюстрации определенной формы (см. Мидот 3:1, Келим 20:7 и 28:7 см. также Менахот 8:1).

Годится ли для Кидуша и четырех стаканов вареное вино?

В Шулхан Арухе (272:8) приводится два мнения на этот счет, и обычай следовать мягкому мнению. Наша сугия (Шекалим 8б) тоже поддерживает это мнение (см. также Тосафот, Бава Батра 97а).

Каков объем ревиита в кубических сантиметрах?

Иерусалимский Талмуд (Шекалим 9а и в параллельных сугиях) приводит объем ревиита как 2 пальца на 2 пальца на палец с половиной и третью пальца, т.е. 7 и 1/3 кубических пальца. Эцба – это ширина больного пальца, то, что обычно называется дюймом, inch по-английски, но в разных странах были разные дюймы, английский дюйм немного более 2 ½ см, а эцба времен Хазаль по оценке Хазон Иша – 2.4 см, а по оценке Рава Хаима Наэ – 2 см. Но Вавилонский Талмуд (Песахим 109а) считает, что ревиит – это объем в 2 пальца на 2 пальца на 2 с половиной и пятой частью пальца, т.е. 10.8 кубических пальца. Получается, по Хазон Ишу, согласно Вавилонскому Талмуду ревиит равен 10.8 умножить 2.4 в кубе, т.е. почти 150 кубических сантиметров, а по Гра”х Наэ – чуть более 86 кубических сантиметров, но если прав Иерусалимский Талмуд, до эти шиурим почти в полтора раза меньше (100 и 60 кубических сантиметров).

Откуда мы знаем, что недостаточно самому знать, что не делаешь ничего плохого, но нужно также беспокоиться, чтобы не дать другим повод для подозрений?

Мы видим этот принцип во все Танахе: и в Хумаше, и в Невиим, и в Кетувим (Шекалим 9а).

Какой отрывок про Кеторет, который мы читаем каждый день, имеет отношение к нашей сугии?

В Сидурах напечатаны отрывки из Торы и из Талмуда, о том, как делали Кеторет. В том числе упоминается про «остатки Кеторет», которое скапливались из года в год, пока раз примерно в 70 лет, их накапливалось так много, что приходилось делать лишь половину обычного объема Кеторет. А в нашей Сугие (Шекалим 11а) описывается, как именно выкупали каждый год остатки Кеторет, чтобы их можно было купить на новые Шекалим и использовать в новом году.

Что значит «балшан» на иврите?

В современном иврите «балшан» значит лингвист, но согласно Талмуду, похожее значение существовало уже в Библейские времена (см. Эзра 2:2, и Нехемия 7:7), и Мордехая называли «Билшан», потому, что он был полиглотом (см. комментарии к Мишне Шекалим 5:1 и Талмуд Бавли Менахот 65а).

Сколько всего было ковчегов у нашего народа?

В нашей сугие (Шекалим 15б) приводится два мнения: Р. Йехуда бен Лакиш считает, что всего было два ковчега, но остальные мудрецы спорят с этим, и считают, что всего был один ковчег. Как ни странно, Раши (Бемидбар 10:33 от имени Сифра, Бехаалотха, 24) следует первому мнению.

Если мясо оставили без присмотра, можно ли его есть?

В нашей сугие (Шекалим 19б-20а, а также в Вавилонском Талмуде, Хулин 95а) приводится мнение Рава, что если мясо оставили без присмотра, оно становится запрещенным, но среди Ришоним есть разные мнения, следует ли халаха мнению Рава? Р. Йосеф Каро (Йоре Деа 63:1) постановляет как строгое мнение, но ашкеназим следуют мягкому мнению (Рема 63:2). Заметим, что и для сефардим, запрет не относится если человек узнает этот кусок мяса, или если у него есть какая-то необычная особенность, отличающая от