Глава Ваякхель.

 

Вопрос.

 

В этой главе, Моше начинает обучение еврейского народа с заповеди соблюдения Субботы. Из всех запрещенных типов работы, Тора упоминает здесь лишь: "не зажигайте огонь". Почему Суббота была первой мицвой, которую Моше объяснил нашей нации, когда он спустился с Горы Синай и почему именно зажигание огня упомянуто здесь?

 

Ответ.

 

Вообще большинство типов работы, запрещенных в Субботу, не упомянуто письменной Торой непосредственно. На них, однако, намекает сопоставление мицвы построения Храма и запрещение делания работы в Субботу[1]. Любой из типов работы, которые были нужны для построения Храма, прерывались в течение Субботы. Было в целом 39 видов такой работы, и мы, таким образом, учим из этой главы 39 запрещенных действий в Субботу[2].

 

Лишь одна работа упоминается явно - запрещение разжигать огонь. Рамбан[3] пишет, что до сих пор мы не знали бы, являются ли законы Субботы такие же, как для Йом Това (праздника) или более строгие. В праздник нам разрешается зажечь огонь от уже существующего огня и использовать его для приготовления пищи. Эта глава начинает с объяснения, что в Субботу и это запрещено[4].

 

Другое интересное объяснение может быть следующим. Известно, что обычно главная причина нарушения Субботы это именно "разжигание огня". Движение автомобиля, включение света[5] и использования большинства электрических устройств, тем или иным способом попадает в эту категорию[6]. Большинство нарушителей Субботы находят самым сложным избежать именно этой запрещенной работы[7]. Это может быть причиной, почему Тора подчеркивает здесь эту категорию работы.

 

На самом деле, важный закон вытекает из этого. Шулхан Арух[8] говорит, что, если мы уверены, что мы не можем остановить чье-то случайное нарушение мицвы, мы не должны упрекать этого человека. Лучше, если он будет нарушать закон по ошибке, чем специально. Исключение - законы, которые упомянуты непосредственно в Письменной Торе[9]. В нашем случае, так как Тора открыто упоминает запрет зажигания огня в Субботу, мы должны упрекнуть даже человека, который все равно не послушается.

 

Наши мудрецы учат, что, когда наша нация соблюдет две подряд идущие Субботы должным образом, мы будем избавлены[10]. Да заслужим все мы увидеть исполнение этого предсказания.

 

Глава Пекудей.

 

Вопрос.

 

В этой главе мы узнаем о создании священнической одежды. Две наиболее странные одежды называются Хошен Мишпат (нагрудник суждения) и Эйфод. Помимо множества деталей в описании этих двух одежд, упомянута специальная мицва они должны быть соединены вместе через определенные пояса со специальными камнями. Действительно, это считается одной из 613 заповедей нашей Торы: не отделять Хошен от Эйфода[11]. Тора описывает двенадцать драгоценных камней, используемых для Хошен Мишпат. На камнях были выгравированы имена двенадцати племен и другие слова. Наконец, Тора велит вставить в Хошен какие-то "Урим" и "Тумим". Каково значение этих двух статей одежды, почему они должны быть соединены, и что такое Урим и Тумим?

 

Ответ.

 

Как мы упоминали в предыдущей главе, детали, описанные в священнической одежде чрезвычайно важны. Мы теперь обсудим две из одежд Первосвященника: Хошен и Эйфод. Хошен был маленькой (9-дюймовой) квадратной тканью, сделанной от шерсти и льна[12]. Он содержал 12 различных драгоценных камней в трех колонках, четыре драгоценных камня в каждой колонке[13]. На камнях были выгравированы названия двенадцати племен, имена Авраам, Йицхак, Яков и слова "Шивтей Йешурун[14]" (Племена Израиля). На этих камнях было в целом 72 буквы, соответствуя семидесяти душам, которые прибыли в Египет с Яковом, и Аврааму с Йицхаком[15].

 

Эйфод был длинным предметом одежды, также сделанном из разноцветной шерсти и белого льна. Он походил на передник, надетый сзади. Эйфод имел две лямки с драгоценным камнем в каждом. На этих камнях также были имена двенадцати племен, шесть имен на одном камне и шесть на другом[16]. Хошен носили на груди, и соединяли с Эйфодом через лямки на плечах. Низ Хошена также соединялся с Эйфодом сзади, через ремни под локтями.

 

Как мы упоминали в главе Тецаве, Хошен соответствовал Зер Анпин[17], а Эйфод - Малхут. Это объясняет уникальные отношения между этими двумя одеждами и мицву, держать их соединенными[18].

 

Одна из целей Хошена с Эйфодом состояла в том, чтобы получать определенное пророческое вдохновение[19]. Были определенные правила, согласно которым камни могли использоваться, чтобы спросить у Всевышнего[20]. Урим и Тумим были специальными Б-жественными Именами[21], вставленными в Хошен. ГР"А[22] объясняет, что Урим были 42-буквенным Именем, а Тумим - 72-буквенным Именем Всевышнего[23].

 

Когда задавали вопрос, Коэн Гадоль концентрировался на первом Б-жественном Имени и некоторые буквы на камнях, загорались духовным светом. Этого не было достаточно, чтобы понять сообщение, так как те же самые буквы могли составлять различные слова. Коэн теперь концентрировался на втором Имени и был в состоянии соединить буквы в слова и предложения. Слово Урим таким образом происходит от слова "свет" и Тумим от "совершенствования" - составления слов. Вообще использование Урим и Тумим требовало времени и большой концентрации[24], и не каждый раз Коэн Гадоль заслуживал получить ответ[25]. Так как тайна Урим и Тумим была известна мудрецам поколения, они иногда использовали подобную технику, чтобы получить Б-жественные ответы на их вопросы[26]. Это объясняет то, почему в Израиле, в древние времена, было множество Эйфодов.

 

Даже при том, что в течение периода Второго Храма, Коэн Гадоль все еще имел все восемь одежд, мы не заслуживали использовать Урим и Тумим[27]. Когда мы заслужим окончательного избавления, Урим и Тумим будут использоваться снова, как сказано (Эзраа 2:63): "пока не встанет Коэн с Урим и Тумим[28]".

 

 

Перейти к следующей статье

 

Перейти к предыдущей статье

 

 

 

 



[1] См. Мишна, Шаббат 7:2 и Талмуд там. См. также Рабейну Бахъе 35:1.

 

[2] Зоар (2:197; 2:203) и Аризаль объясняют также, что, так как золотой телец построили эрев рав (смешанное множество египтян, которые присоединились к нашей нации, когда мы вышли из Египта), Моше теперь начал с того, что собрал только еврейский народ (не эрев рав), и повторил мицву о Субботе знак между Всевышним и "Детьми Израиля".

 

[3] К Шемот 32:3 от имени Мехилты.

 

[4] См. также другое объяснение в Эц Адаат Тов, что нарушая Субботу человек зажигает огонь в Геиноме. См. также Зоар 2:203а.

[5] См. Керен Ледовид, 80. См. однако Хазон Иш, Орах Хаим 50:9, что иногда работа, связанная со включением света попадает в категорию "готовки" или строительства электрической цепи, см. однако Беер Моше, 6, Кунтрас Электрик, 23:23, что согласно большинству мнений, работа здесь именно "зажигание".

 

[6] Можно было утверждать, что перенос предметов по улице - еще более частое нарушение Субботы. На самом деле ношение - другая работа, подсказанная в Торе в стихе (Шемот 16:29) "не выходите из своего места", что означает не выносить что-либо из наших мест (Талмуд, Эйрувин 17б, см. Тосафот, Шаббат 2а начинание со слов Пашат). Отметьте, что, согласно многим мнениям, большинство наших улиц не имеет статуса Решут Арабим и поэтому несущий нарушает только раввинское запрещение, но движение автомобиля по всем мнениям запрещено законом Торы. Кроме того, водитель ломает Субботу сто раз каждую секунду (Нишмат Шаббат 5:273).

 

[7] Фактически первое нарушение Субботы Консервативного движения было ведение автомобиля. Это случилось после того, как они нашли слишком трудным, особенно вне города, приходить в свои "храмы" пешком. Со временем большинство из них стали также осквернять Субботу многими другими способами.

 

[8] Орах Хаим, 608:2.

 

[9] См. однако комментарии к этому закону относительно того, когда этот закон применяется.

[10] Талмуд, Шаббат 118б.

[11] Рамбам, Сефер Амицвот, Отрицательная Заповедь 87, на основании Талмуда, Макот 22а.

 

[12] Отметьте, что большинство одежд Первосвященника включало шерсть и лен. Обычно такие смеси запрещены, (их называют шатнез). Это - один из случаев, где что-то, что является килкуль (разрушение) фактически, служит исправлением в Храме. Большая Святость Храма позволяла корню шерсти исправить корень льна (см. ГР"А к четвертой главе Сифра Децниута начиная со слов "Зэ Сод Шатнез").

 

[13] См. Бемидбар Раба 2:7, относительно того, какой камень соответствовал какому племени. См. также Пирке ДеРаби Элиэзер (37) что, когда был грешник в одном из племен, их камень прекращал сиять.

 

[14] См. Талмуд, Йома 73б.

 

[15] См. также наши слова к главе Ноах.

 

[16] Содержа в целом 50 букв.

 

[17] Собрание главного Управления Сфирот от Хесед до Йесод.

 

[18] См. Аризаль, Шаар Амицвот, Глава Тецаве. См. также Реканти (28:30). Вообще наше общее исправление в этом мире - соединить Малхут с Зер Анпин. Многие говорят перед исполнением мицв: "Лешем Иихуд Кудша Берих Ху Ушхинтэ" - ради объединения Всевышнего с Его Шхиной. Когда мы показываем нашу готовность "получить" Б-жественный Поток, Всевышний дарует его нам. Мы же показываем нашу готовность через выполнение заповедей!

 

[19] Однако это было ниже, чем уровень, достигаемый обычными пророками (см. Рамбан, 28:30).

 

[20] См. Талмуд, Йома 73а.

 

[21] Это - то, почему Тора не упоминает "строительство" Урим и Тумим, в противоположность одеждам (см. Рамбан, 28:30).

 

[22] В Адерет Элияу (28:30), см. Беер Йицхак. См. также Зоар 234б.

 

[23] См. наши слова к главе Ваера.

 

[24] Согласно некоторым интерпретациям, один из пяти грехов Короля Шауляя был в том, что он не подождал ответа Урим и Тумим в течение его первой войны с Филистимлянами (см. Шмуэль 1:14:19).

 

[25] См. Талмуд, Yoma 73.

[26] См. Рамбан 28:30, см. также ГР"А к Шмуэль 1:1:16 для интересного объяснения того, почему Эли решил, что Хана была пьяной. Он увидел, что буквы "Шин", "Хаф", "Реш" и "hэй" засветились на нагруднике, и подумал, что они образуют слово "Шихора" - пьяная. По правде говоря, он не соединял их правильно, и сообщение было "КеСара" - как Сара т.е., она является бездетной. Это поддерживает факт, что время от времени Урим и Тумим использовались для личных запросов, хотя их главное использование было для Короля или кого-то очень необходимого еврейскому народу.

 

[27] Сота 48б.

 

[28] Т.е. до прихода Машиаха (Сота 48б).