Десять малоизвестных фактов о празднике Шавуот и Даровании Торы.

 

1. Хотя в наших молитвах мы называем этот праздник "Днем Дарования Торы", сама Тора этот праздник никогда так не называет. На самом деле есть диспут, когда именно еврейский народ услышал Асерет Адиброт, и является ли Шавуот годовщиной Синайского откровения (см. Маген Авраам, Хок Яков, При Хадаш и др. комментаторов к началу главы 494 в Орах Хаим).

 

2. Сама Тора использует разные названия по отношению и к этому празднику. Одно из них - Шавуот, от слова "недели", т.к. дата этого праздника через семь недель после Песаха. Слово "Шавуот" звучит очень похоже на слово "Швуот" - клятвы. Хотя на первый взгляд это просто совпадение, существует определенная связь между этими двумя словами. Недаром считается, что у горы Синай, наш народ принял на себя клятву соблюдать заповеди Торы. Интересно, что есть обычай изучать трактат "Швуот" в течение 49 дней счета Омера, т.к. в этом трактате есть 49 страниц. (Кстати интересно, что в Хафторе второго дня Шавуота, тоже есть слово "Швуот".) Вообще Шавуот является кульминацией Песаха, также как Шмини Ацерет - кульминацией Суккота. Не случайно Хазаль называют оба праздника Ацерет. После семи дней праздника (Песаха или Суккота), всегда есть один особый день (Шавуот или Шмини Ацерет), разница лишь в том, что Шавуот не наступает сразу после Песах, тогда как Шмини Ацерет сразу следует за Суккотом (См. ГРА, Адерет Элияху, Глава Эмор, 23) .

 

3. Т.к. время Шавуота согласно закону Торы зависит от Песаха, и не определяется как определенный день месяца Сиван, то в принципе, когда календарь еще не был зафиксирован, Шавуот мог попадать на разные дни Сивана (пятое, шестое или седьмое). Одно из интересных следствий этого факта в том, что один из праздников может быть не отпразднован в течение целого года (если в прошлом году Шавуот был пятого Сивана, а в следующем - седьмого, то с шестого по шестое Сивана прошел год без Шавуота, см. трактат Рош Ашана 6б).

 

4. Основная причина празднования двух дней Йом Това вне Земли Израиля в том, что до евреев живущих далеко от Израиля, не успевали за две недели прийти посланники, чтобы сообщить на какой день попал Рош Ходеш (первый день месяца). К Шавуоту, эта причина не относится, т.к. с первого Нисана было достаточно времени (более двух месяцев), чтобы сообщить, когда попал Рош Ходеш Нисан, а от Сивана Шавуот не зависит, как уже было сказано. Тем не менее, мы празднуем вне Святой Земли и Шавуот два дня, в основном, чтобы не делать разницы между Шавотом и другими праздниками.

 

5. У горы Синай еврейской народ услышал "Асерет Адварим", (десять "слов" или выражений), как их называет сама Тора (Шемот 34:28, Деварим 4:13, 10:4, позже стали использовать выражение Асерет Адиброт, значащее то же самое). Распространенный перевод "Десять Заповедей" не совсем правильный, т.к. заповедей здесь больше (например Второй "Дибур" включает несколько разных запретов идолопоклонства и изготовления идолов; также Шаббат включает положительную заповедь освящать Субботу, и запрет на делание работы). Вообще существует диспут, что именно слышал весь еврейский народ у горы Синай. Некоторые считают, что мы слышали только первые две заповеди (и поэтому остальные упоминают Творца в третьем лице). На этом основана и идея что всего в Торе есть 613 заповедей, как написано: (Деварим 33:4) "Тору заповедовал нам Моше", в смысле 611 заповедей, как Гематрия слова Тора, Всевышний заповедовал через Моше, а две заповеди наш народ слышал сам. Точный текст десяти "Диброт" несколько отличается в главе Йитро и в главе Ваэтханан. По мнению Хазаль, наш народ слышал и то и другое одновременно, но в первых скрижалях был написан текст из главы Йитро, а во вторых - из главы Ваэтханан. Существует также мнение, что наш народ слышал лишь текст, написанный в главе Йитро, а текст в главе Ваэтханан соответствует объяснениям Моше новому поколению евреев в последний год его жизни (См. Ибн Эзра, Шемот 20:1).

 

6. Существует два вида "Таамим" (музыкальных нот) для чтения Асерет Адиброт, одно делит текст на множество стихов примерно равной длины, а другое, которое используют при чтении в Шавуот, делает каждый из "Диброт" отдельным стихом Торы. Интересно, что это различие в нотах ведет даже к различию в произношении, например, согласно ашкеназскому произношению в первом варианте, заповедь не убивай, читается "Ло Сирцах", а во втором "Ло Тирцох". (Заметим кстати, что вообще есть 3 разных мнения, как именно разделить текст "Асерет Адиброт" на десять отдельный высказываний. Кроме хорошо известного, есть например вариант, который разделяет последнюю из Диброт на две, а первые две наоборот сливает в одну.)

 

7. Существует много разных мнений о том, что именно Моше изучал, находясь на горе Синай. По мнению Р Йишмаэля, он тогда получил только общие традиции о заповедях, но детали были объяснены позже, когда он учился в Шатре Откровения (см. например Хагига 6а). Р. Акива же считает, что даже детали заповедей, были сообщены Моше, пока он был на горе. Возможно, именно по мнению Р. Акивы вышло выражение Халаха ЛеМоше МиСинай. Обычно его используют, подразумевая законы, которые Моше получил на горе Синай, но которые не были записаны в Торе. Тем не менее, т.к. множество так называемых "Халахот ЛеМоше МиСинай" - явно раввинского происхождения, то существуют и другие объяснения этого термина (см. например Бартенуро к Мишне Трумот 2:1 и Ядаим 4:3, Рош, Микваот, 1, комментарии Нецива к Торе Аэмек Давар Деварим 11:1, см. также Р. Рубен Марголиус в Йесод Амишна Веарихата, глава 2, что во многих случаях абривиатура "Халаха лемаасе" (практический закон) по ошибке расшифровали как Халаха ЛеМоше МиСинай. Также он пишет, что неоспоримое решение Санхедрина, принятое в каком-то поколении, тоже может называться Халаха ЛеМоше МиСинай.) Видимо на мнении Р. Акивы основана также известная Агада в Иерусалимском Талмуде, что Моше были сообщены на горе Синай все мельчайшие детали заповедей, и даже все новые открытия которые в будущем сделают раввины и их ученики (см. например, Трактат Пеа 13а). В любом случае, и по мнению Раби Акивы, некоторые детали были сообщены Моше уже позже в пустыне (см. Хазон Иш, Орах Хаим, 125). С другой стороны, согласно Радбазу, все заповеди написанные только в книге Деварим, как например Мезуза, были сообщены Моше только в последний год его жизни (вопросы и ответы Радбаза 2143). Заметим, что также существует много мнений о том, какие отрывки Торы были сообщены Моше, пока он был на горе Синай. Некоторые считают, что законы, написанные в главе Мишпатим, Моше изучал на горе, но согласно другим мнениям, эти законы были даны еще до его поднятия на гору, а на самой горе Моше учил законы Мишкана, написанные в главах Трума и Тецаве (см. Рамбан, Шемот 24:1). Есть же мнения, что как раз эти две главы были даны позже, в последние 40 дней, которые Моше провел на горе (Седер Олам, 6), но по другому мнению, в последние 40 дней Моше только молился за еврейский народ, и ничего уже не изучал (и ГРА в Адерет Элияу 33:7, и его комментарии к Седер Олам, 6). Другие же считают, что в последние 40 дней Моше повторял то, что изучал в первые 40 дней (см. Хазон Иш , Орах Хаим, 125), а молился Моше за наш народ в средние 40 дней между грехом золотого тельца и последним поднятием на гору (см. Рамбан, Шемот 33:7 и Рош к концу Трактата Рош Ашана).

 

8. Книгу Рут принято читать в Шавуот по разным причинам. Одна из малоизвестных основана на том, что согласно Иерусалимскому Талмуду, Шавуот является Йорцайтом Царя Давида (Трактат Беца 11а). Получается, мы читаем о родоначальнице династии Давида в годовщину его смерти. Вообще книга Рут - самая короткая из тех книг Танаха, которые записываются на отельном свитке (есть более короткие книги, например пророк Овадия, но его пишут вместе с одиннадцатью другими пророками в одну книгу, чтобы маленький свиток не потерялся). Всего в Рут 85 стихов (кстати, число 85 имеет важное значение и по отношению и к свитку Торы, см Талмуд, Шаббат115б, также интересно, что Гематрия слова "Мила" - тоже 85). Заметим, что все стихи книги Рут кроме восьми начинаются на букву Вав.

 

9. Хотя в Талмуде и Мидрашах это не упоминается, но в истории Рут, фигурирует идея Йибума. Хотя Боаз не был родным братом покойного мужа Рут, а являлся его двоюродным братом, в те времена был обычай делать подобие Йибума даже другими родственниками. Когда Рут пошла спать в амбар, где ночевал Боаз, она надеялась на то, что он сразу консуммирует брак (см. Таз, Йоре Деа 192:1), но возможно, что Боаз отказался т.к. существовал еще более близкий родственник (дядя покойного), у которого был приоритет в этой мицве. Интересно, что позже, когда Боаз предложил ближайшему родственнику выкупить поле Рут и вступить с ней в левиратский брак, в наших текстах Рут есть разница между написанным вариантом и тем, что мы читаем (Кри и Ктив). Различие в данном случае очень важное, т.к. только согласно читаемому варианту, Боаз предлагал родственнику и поле и Рут. Согласно же написанному тексту, Боаз сообщал родственнику, что хотя он дает ему возможность выкупить поле покойного, в левиратский брак с Рут, Боаз уже вступил сам. Услышав это, родственник отказался выкупать поле, опасаясь, что у Боаза и Рут родится ребенок, и тогда поле будет по праву принадлежать ему.

 

10. Обычаю есть молочное в Шавуот есть много объяснений. Самое интересное, что согласно Рема, который приводит этот обычай в Шулхан Арухе, причина в том, чтобы ели два разных каравая хлеба, один с молочным и один с мясным, в память о двух хлебах, которые приносили в Шавуот в Храме. Парадоксально, но согласно этому объяснению выглядит, что молочное нужно есть именно с хлебом, как часть трапезы, и вообще еда молочного, возможно является не самоцелью, т.к. главным является дополнительный хлеб.