בס"ד

Законы Рош Ашана.

1. Как известно, Рош Ашана (еврейский новый год) – это в первую очередь время суда. Дни суда в нашей Торе вызывают совсем другие ассоциации, чем суд у неевреев. Вспоминая Рош Ашана, мы думаем о возвышенности этих дней. Даже мелодии в синагогах вызывают неописуемое желание вернуться назад, раскаяться. Так, наверное, чувствует себя сын короля, оставивший царский дворец и теперь, после долгих лет скитаний, решивший вернуться назад. Как отдалились мы от Создателя! Этого не должно было произойти!.. Создатель нас так любит... Мы молимся: «И до дня смерти ты все ждешь его...» – Он так ждет нашего раскаяния. Всевышний по милости Своей выделил десять дней в году, чтобы в эти дни мы подвели итог всего года и исправили все, что сделали не так. В эти дни можно почувствовать, как Всевышний возвращает нас назад. Если использовать эти дни правильно, можно очень высоко подняться. Один словацкий нееврей после перехода в иудаизм рассказал, что на него повлиял вид евреев в течение этих дней раскаяния: «Это были совсем другие люди, не те, с кем я привык вести бизнес в течение года – это были ангелы».

2. Рош Ашана – это в первую очередь праздник, поэтому обычные законы праздника относятся к этим дням. Не просто нельзя делать работу, запрещенную в Йом Тов, – нужно сделать этот день праздничным – есть две трапезы, одеваться красиво (некоторые носят кител – белую одежду, другие надевают кител только в Йом Кипур). Принято во время вечерней трапезы есть определенные виды пищи, как хороший знак, показывая, что мы полагаем, что будем оправданы на предстоящем суде. Так, например, халу макают в мед (согласно сефардскому обычаю, в соль её тоже требуется обмакнуть). В сидурах напечатано, что говорят, когда едят различные символические виды пищи.

3. Тора заповедует нам слушать в Рош Ашана трубление шофара. Существуют сложные законы трубления, детальное обсуждение которых выходит за рамки этой книги. Скажем в общем, что перед трублением нужно иметь в виду выполнить заповедь Торы и с начала трубления нельзя разговаривать и отвлекаться, а нужно слушать внимательно, не пропуская ни одного звука. В шофар трубят после чтения Торы, то есть перед молитвой мусаф, а потом во время самой молитвы. Согласно обычаю, всего мы слышим сто звуков шофара в течение праздника.

Талмуд (Рош Ашана 16) учит нас, что в Рош Ашана Творец судит всех людей, но приговор не запечатывается до Йом Кипура. Потом талмуд поясняет, что праведники уже в Рош Ашану записываются на жизнь, а грешники - на смерть. Приговор обычных людей остается "подвешенным" до Йом Кипура и зависит от их раскаяния в эти десять дней.

Один из первых вопросов, который задает себе каждый, состоит в том, почему же тогда столько явно нехороших людей живут счастливо до старости. С другой стороны, множество праведных людей умирает молодыми, значит, они были записаны на смерть.

На самом деле этот вопрос стар как мир. И в письменной Торе, и в талмуде упоминается не раз, что награда и наказание в этом мире не всегда зависят от праведности. Иногда Создатель даёт злодею за некоторые хорошие дела, которые тот сделал, награды и счастливую жизнь, но в будущем душа этого человека будет уничтожена (см. Дварим 7:10). Также иногда праведник страдает в этом мире за те возможные промахи, которые он допустил, страдания очищают его, и после смерти он получает награду за всё хорошее, что он сделал (см. Талмуд Кидушин 39б).

Кроме всего сказанного, нужно также учесть, что награда и наказание каждой личности определяются согласно всем жизням этой души. Бывает, что в одной жизни человек грешит, а в своём следующем "гилгуле" он получает наказания за грехи. Таким образом, мы вообще не можем определить, почему одни люди получают награду в этом мире, а другие - страдают (Пирке Авот 4:15).

Как же тогда объяснить утверждение талмуда насчет праведников, записываемых на жизнь, а грешников - на смерть. Пишет Виленский Гаон (комментарии к Зоару, конец Бемидбар, комментарии к Шулхан Аруху, конец параграфа 582) что под "жизнью" и "смертью" здесь подразумевается положение в будущем мире. Дело в том, что хотя каждое наше дело не забывается и за все в результате придется держать ответ, но существует общая сумма всех наших дел. Добрые дела, как поплавки, тянут нас наверх, а грехи - вниз. Дела человека окутывают его духовную сущность как одежда, и общий итог всех дел может быть позитивным, негативным или нулевым. В Рош Ашана врата Ган Эдена (рая) и Геинома (ада) открываются, и духовность каждого человека тянется туда, куда ведут его дела. Праведник сразу оказыватся в Ган Эдене и записывается на вечную жизнь, а грешник оказыватся в Геиноме и записывается на смерть. В отношении обычных людей решение о жизни и смерти не принимается в Рош Ашана, они остаются «подвешенными» до Йом Кипура, когда решается окончательно их приговор.

Всё вышесказанное относится к жизни в будущем мире. С другой стороны, что касается жизни следующего года в этом мире, Виленский Гаон пишет, что все записываются в Рош Ашана, но с помощью добрых дел и раскаяния часто можно изменить приговор, т.к. запечатывание не происходит до Йом Кипура. Поэтому мы благословляем друг друга в Рош Ашана: "Да будете Вы записаны на хороший год".

Законы Йом Кипура.

1. Мицва – хорошо поесть перед Йом Кипуром. (Кроме того, что этим мы облегчаем предстоящий пост, существуют более веские причины, отмечаемые в каббале, как описано у Аризаля.)

2. В Йом Кипур нам запрещено делать любую работу, запрещенную в Субботу. Кроме этого, в Йом Кипур запрещено есть, пить, мыться, втирать мази и крем в кожу, носить обувь и иметь супружеские отношения. Расскажем по порядку обо всех этих запретах.

3. Тора запрещает есть или пить в Йом Кипур в любом количестве. Тем не менее, духовное отсечение (карет) человек получает, только если он съел пищу величиной с финик в течение примерно девяти минут или выпил полную щеку жидкости. По этой причине, если больному требуется есть и пить, то ему дают меньше этих размеров каждые девять минут. Разумеется, если этого недостаточно и существует опасность для жизни больного, то можно есть и пить в любом количестве, согласно решению докторов – специалистов по этой болезни.

4. В Йом Кипур мы не моем даже руки и лицо. Тем не менее, после сна и после туалета нужно помыть три раза пальцы. Никакие кремы в Йом Кипур не используются. Надо заметить, что втирание густого крема запрещено в любую Субботу и в любой праздник, но втирание жидкого крема и использование жидкого мыла запрещено только в Йом Кипур.

5. По большинству мнений, запрет на обувь относится только к кожаной обуви. По этой причине большинство евреев носят резиновую обувь в Йом Кипур. Тем не менее, существует и строгое мнение, запрещающее все виды твердой обуви и разрешающее только носки. Заметим, что некоторые снимают обувь хотя бы во время молитв, чтобы чувствовать, что стоят босиком.

6. В Йом Кипур супругам следует вести себя так, как будто женщина нида – то есть спать на отдельных кроватях, стоящих на расстоянии, и не касаться друг друга.

7. В Йом Кипур мы молимся пять молитв. Пятая называется нэила – закрытие небесных ворот. Это последний шанс использовать свет этого праздника для полного возвращения. Разумеется, вернуться к Создателю можно всегда, но в Йом Кипур нам дается особая сила для возвращения.

8. После Йом Кипура делают Авдалу не как после Субботы, но и не как после праздников. В отличие от Субботы, на вкусно пахнущие пряности благословение не делается. На огонь делается благословение, но нужно выбрать огонь, который горел весь Йом Кипур. Обычно до Йом Кипура зажигают длинную свечку, символизирующую душу человека, и после праздника ее используют для Авдалы.