בס"ד
 
Законы молитвы
 
 
В этих законах обсуждаются две позитивные заповеди:
Первая – служить Творцу молитвой[1] каждый день[2].
Вторая – мицва коэнам благословлять еврейский народ каждый день.
 

 

 

Первая глава

 
1. Позитивная заповедь – молиться каждый день, как сказано: "И служите Всевышнему Вашему Б-гу". Мудрецы получили традицию, что "служба" упомянутая здесь – это молитва, как сказано: "Чтобы служить Ему всем сердцем вашим ..." Сказали мудрецы: «Что за служба может быть в сердце[3]? Это молитва». Тора не упоминает количество [обязательных] молитв в день, а также порядок и время молитвы.    
 
2. Поэтому женщины и слуги обязаны молиться – это мицва, не зависящая от времени[4]. Эта мицва из Торы требует, чтобы человек упрашивал и молил [Творца] каждый день. Восхвалял Всевышнего, благословен Он, потом просил и молил Его о том, что требуется, а потом возвеличивал и благодарил Творца, за все хорошее, что Он дает каждому. [Таким образом, по закону Торы] каждый молится, как умеет.
 
3. Кто привык [молиться с концентрацией], молился   долго, прося Творца о многом, а кто косноязычен, молился, сколько мог, в любое время, когда хотел. Также и количество молитв каждый произносил, как мог. Некоторые молились раз в день, а другие – помногу раз. И все должны молиться, повернувшись в сторону Святого Храма, где бы ни были. Так продолжалось от Моше нашего учителя и до Эзры. 
 
4. С тех пор как народ Израиля был изгнан со своей земли во время злодея Невухаднецара, евреи [стали жить] вперемешку с персами, греками и другими народами, и у них теперь рождались дети в чужих странах. Тогда язык этих детей смешивался с языками других стран и [новое поколение евреев] не могло, как следует разговаривать на одном языке. Скорее они говорили на смеси нескольких языков, как сказано (Нехемия 13:24) "... а дети их наполовину говорят по-ашдодски и не могут говорить по-еврейски ..." и на других языках. Поэтому, если один из них молился, он не знал достаточно святой язык, чтобы попросить у Творца то, что требуется, или восхвалить Всевышнего, благословен Он, а примешивали и другие языки.
Когда Эзра и его суд увидели это, они установили 18 благословений по порядку. Первые три, где мы славим Творца, последние три – благодарим Творца, а посередине просим общими словами обо всем, что требуется каждому человеку и всему нашему народу. Таким образом, эти 18 благословений будут привычны каждому, и все их выучат, и даже те, кто плохо говорят на святом языке, смогут молиться, как и те, кто говорят лаконично. 
Получается, что все молитвы и благословения были установлены [в основном] для того, чтобы даже не умеющие хорошо говорить смогли их произносить. 
 
5. Также [мудрецы] установили, чтобы количество молитв соответствовало количеству ежедневных приношений в храме – двух ежедневных приношений (тамид). А в те дни, когда в храме приносилось дополнительное приношение (мусаф) установили также и добавочную молитву. Итак, молитва, соответствующая утреннему приношению называется шахарит, послеполуденному приношению – минха. А дополнительному приношению – мусаф.
 
6. Также [мудрецы] установили, чтобы человек молился еще одну молитву вечером [аравит], потому что остатки мяса от послеполуденного приношения продолжали гореть в течение ночи, как сказано "это [приношение] всесожжения ... [продолжает сгорать всю ночь до утра]". [И также три молитвы подсказаны в стихе псалмов 55:18] как сказано: "вечером, утром и днем буду молить взывать [Творца], и Он услышит мой голос». Но вечерняя молитва не так обязательна, как шахарит и минха. Тем не менее, все евреи везде привыкли молиться и вечернюю молитву и приняли ее на себя, как обязательную молитву[5].
 
7. Также [мудрецы] установили еще одну молитву близко к заходу солнца в дни поста, чтобы добавить еще одну мольбу и просьбу из-за поста. Эта молитва называется "неила" (закрывание) – "закрывание небесных врат с заходом солнца", потому что ее говорят перед самым заходом [и концом дня].
 
8. Получается, что есть три молитвы каждый день: аравит, шахарит и минха. В субботы, праздники и дни новолуния – четыре молитвы: три как в будний день и мусаф. А в Йом Кипур [установлены] пять молитв: эти четыре и неила.
 
9. Эти молитвы нельзя сокращать, но можно к ним добавлять. Если человек хочет молиться целый день, может это делать. Все добавочные молитвы расцениваются, как если бы он принес добровольные приношения в Храме. Поэтому ему нужно добавить [какие то дополнительные просьбы] в каждом из средних [тринадцати] благословений, по теме этого благословения[6]. Но если добавил [дополнительные просьбы] хоть в одном из благословений, этого достаточно. [Эти добавления] указывают, что данная молитва добровольная, и не обязательная. Но в первых и последних трех благословениях нельзя ничего ни добавлять, ни сокращать.
 
10. Община не может молиться добровольную молитву, потому что не может приносить добровольные приношения [в храм]. Также и один человек не может молиться дважды мусаф: один раз, чтобы выполнить обязательство, а второй, как добровольную молитву, так как приношение мусаф было только обязательным. А есть Геоним[7], которые постановили, что в субботу и праздники нельзя произносить добровольную молитву, потому что нельзя в эти дни [приносить добровольные приношения в Храм], а приносят только обязательные приношения. 

 

Вторая глава

 

 

1. В поколении Рабана Гамлиэля в еврейском народе появилось множество еретиков, которые мучили евреев и подстрекали их, чтобы они отвернулись от Б-га. И когда Рабан увидел, что [пресечь] это важнее, чем все остальное, что требуется людям, он и его суд встали и установили дополнительное благословение, чтобы просить Творца уничтожить еретиков. И установили они [эту просьбу] в молитве, чтобы она была привычна всем. Таким образом, всего получилось девятнадцать благословений.
 
2. В каждой молитве ежедневно человек произносит эти девятнадцать благословений по порядку. Все это при условии, что он может концентрироваться. Но если сконфужен, очень занят или чересчур косноязычен, тогда пусть молится первые три благословения, потом одну браху, включающую все средние, и последние три благословения. Таким образом, он [тоже] выполняет свое обязательство [молиться].
 
3. Вот слова благословения, включающего [тринадцать] средних брахот:
 
«Дай нам понимание, А-ДОНАЙ, Б-г наш, чтобы знали мы Твои пути, и обрежь сердце наше, чтобы мы боялись Тебя, и чтобы мы были прощены и спасены. Отдали от нас все болезни и дай нам насладится великолепием Твоей земли. И собери разбросанных [евреев] с четырех концов света, и [даже] ошибающиеся пусть научатся судить правильно, а злодеев накажи Своей десницею. И возрадуются праведники при постройке Твоего Храма и установлении Твоего святилища, и расцвете рога [царства] Давида раба Твоего, и установлении света сына Ишая[8], помазанника Твоего. Пока не воззвали мы к Тебе, ответь нам, как сказано: "И будет, прежде чем они воззовут, Я отвечу, и пока они молятся, Я уже услышу". Потому, что Ты отвечаешь молящимся всегда, спасаешь в любое тяжелое время. Благословен Ты А-ДОНАЙ слушающий молитву».
 
4. Когда приложим этот закон [и разрешается молиться короткую молитву]? В летнее время. Во время дождей[9] так нельзя молиться, потому что нужно попросить дождя в [девятом] благословении года[10]. Также и [в вечерней молитве] после субботы или праздников невозможно молиться короткую молитву, потому что нужно упомянуть авдалу[11] в [четвертом благословении] "хонэн адаат" (наделяющий разумом)[12].
 
5. В субботы и праздники произносят семь благословений в каждой из четырех молитв. Первые три брахи и последние три [как в будни] и среднее благословение, где упоминается святость этого дня. В субботы, среднее благословение заканчивается словами "мекадеш ашабат" (освящающий субботу). А в праздники заканчивают словами "мекадеш исраэль веазманим" (освящающий Израиль[13] и праздники). Если праздник попадает на субботу, говорят "мекадеш ашабат вейисраэль веазманим" (освящающий субботу, Израиль и праздники). В Рош Ашана заканчиваем [среднее благословение] словами: "Владыка всей земли, освящающий Израиль и день памяти[14]". А если Рош Ашана попал на субботу, тогда: "Владыка всей земли, освящающий субботу, Израиль и день памяти".  
 
6. Принцип [что молитвы суббот и праздников имеют семь благословений] относится в Рош Ашана только к Шахарит, Минха и Аравит. Но в молитве Мусаф в Рош Ашана произносят девять благословений. Первые три и последние три, как в любой день, и три особых средних брахот. Первая упоминает [что Творец] – Царь Вселенной. Следующая упоминает [что Творец] обращает Свой взор[15] [и судит] все творения. Третья из этих брахот упоминает трубный звук Шофара. Каждое из этих благословений заканчивается по контексту. 
 
7. В Йом Кипур произносят в каждой из пяти молитв семь благословений. Первые три и последние три [как обычно], а в среднем [благословении он упоминает] о святости этого дня. И заканчивается [среднее благословение] в каждой молитве словами: "Царь всей вселенной, освящающий Израиль и Йом Кипур". Если [Йом Кипур] попадает на субботу, то в каждой из молитв заканчивают [среднее благословение словами]: "Царь всей вселенной, освящающий субботу, Израиль и Йом Кипур".
 
8. Когда исполняют этот закон? В любой год [кроме юбилейного], но в Йовель в молитве мусаф девять благословений, как в мусафе Рош Ашана – те же девять благословений, не меньше и не больше. Этот закон исполняют, только когда соблюдаются законы юбилейного года[16].
 
9. Перед началом любой из молитв, мы говорим [стих из Теилим 51:17]: "Б-г, дай мне силы для молитвы[17], и тогда мои уста восхвалят Тебя". А после молитвы нужно произнести [другой стих из Теилим 19:15]: "Да будут угодны Тебе слова моих уст и помыслы моего сердца, о Б-г, мой Оплот и Спаситель". После этого нужно отойти назад [на три шага[18]].
 
10. В Рош Ходеш (дни новолуния) и в Холь Амоэд (полу праздничные дни между праздничными днями начала и конца Песах и Суккот) в молитвах аравит, шахарит и минха произносят девятнадцать благословений, как в будние дни. Но в [семнадцатое] благословение [где мы просим о восстановлении] службы в Храме, нужно добавить: "Б-г наш и Б-г отцов наших! Да поднимется и придет ... [наша молитва в этот день Рош Ходеш или праздника[19]]". Мы также произносим мусаф в эти дни [почти] так же, как в праздник. А в Рош Ходеш, говорим в [молитве мусаф] первые три и последние три благословения, как в любой молитве, а в среднем благословении упоминаем приношение Рош Ходеш и заканчиваем словами: "Освящающий Израиль и дни новолуния". 
 
11. В субботу, которая попала на Холь Амоэд, а также в Рош Ходеш, попавший на субботу, молятся в аравит, шахарит и минху семь благословений, как в другие субботы, и добавляют яале веяво: "Да поднимется и придет ..." в [браху о восстановлении] службы в Храме. А в мусаф начинает в среднем благословении с субботы и заканчивает о субботе, а в середине говорит о святости этого дня [Рош Ходеш или Холь Амоэд]. Заканчивает он среднюю браху в Рош Ходеш словами: "Освящающий субботу, народ Израиля и дни новолуния". А в Холь Амоэд заканчивают как в субботу, попавшую на праздник.
 
12. Если праздник попадает на воскресение, ночью в четвертом благословении [добавляют]: "И сообщил Ты нам Свои праведные законы, и научил нас выполнять Твою волю, и даровал нам Всесильный Б-г наш святость субботы и величие праздника и приношения его. Между святостью субботы и святостью праздника Ты разделил[20], и седьмой день от шести дней работы Ты освятил. И отделил и освятил Ты Свой народ Израиль Своей святостью. И даровал Ты нам Б-г Всесильный наш праздники для веселья и дни для радости и т.д.". А после [обычной] субботы или праздника в течение года, нужно отделить [эти дни от будней] в [четвертом благословении] "Ата хонен" (Ты даешь человеку разум ...). Эта добавка произносится [в молитве] несмотря на то, что еще мы делаем "Авдалу" (отделение будних от Субботы) потом на стакан вина.
 
13. В Хануку и Пурим добавляют в [восемнадцатой брахе] благодарения: "И за чудеса ... [которые сделал Ты в эти дни ...]". В субботу, попадающую на Хануку, [даже в] мусафе нужно упомянуть эту [дополнительную молитву] о чудесах, как и в других молитвах. 
 
14. В дни поста, даже когда один человек [молится, и даже если он постится добровольно], он добавляет в [шестнадцатое благословение, где мы просим, чтобы Творец] услышал нашу молитву: "Ответь нам ... [в этот день поста] ...". А [если это общинный пост], то посланник общины добавляет [эти слова], как отдельное благословение между [седьмым благословением, где мы просим о] спасении, и [восьмым, где просим об] излечении. Всего получается [в пост посланник общины молится] двадцать благословений. Девятого Ава[21] добавляют в [четырнадцатое благословение, где мы просим о] восстановлении Иерусалима: "Смилуйся Б-г Всесильный наш над нами, и над народом Твоим Израилем, и над Иерусалимом, скорбящим городом Твоим и т.д."
 
15. Во время дождей во втором благословении говорят: "Посылающий дождь", а в летнее время [он говорит]: "Посылающий росу". С какого времени начинают говорить: "Посылающий дождь"? Начиная с мусафа праздника [Шмини Ацерет, который мы празднуем] в конце  Суккот. [И так мы упоминаем дождь до] шахарит первого дня праздника Песах. А в мусафе первого дня Песах [начинаем] говорить: "Посылающий росу". 
 
16. Начиная с седьмого [числа месяца] Хешван нужно просить о дожде в [девятом благословении, где мы просим за хороший] год. [И продолжаем просить о дожде] все время, пока упоминаем дождь [во втором благословении – до праздника Песах]. Этот закон [о начале просьбы о дожде с седьмого Хешвана] относится только к земле Израиля [находящейся высоко над уровнем моря и требующей много дождя]. Но в Вавилоне, Сирии и в Египте, а также в местах близких к ним, и похожим на них, мы начинаем просить дождь через шестьдесят дней после дня осеннего равноденствия[22].
 
17. В местах, где требуется дождь в летнее время, например на далеких островах, просят о дожде в [шестнадцатом благословении] "Шомеа Тефила" (Слушающий молитву[23]). В местах, где соблюдают по два дня в каждый из праздников[24], начинают упоминать дождь в первый из дней Шмини Ацерет, и потом продолжают все зимнее время.
 
18. Весь год третье благословение заканчивают словами "Б-г Святой". А одиннадцатое благословение [заканчивают словами] "Царь, любящий милосердие и правосудие". Но в десять дней [раскаяния], между Рош Ашана и до конца Йом Кипура, третье благословение заканчивается словами "Царь Святой", а одиннадцатое: "Царь правосудия".
 
19. В некоторых местах принято добавлять в эти десять дней раскаяния в первом благословении: "Вспомни нас для жизни ..." и во втором: "Кто подобен Тебе, милосердный Отец и т.д.". В [восемнадцатом благословении] благодарения, [добавляют]: "вспомни Свою милость", а в последнем благословении [добавляют]: "И в книгу жизни и т.д." Также есть места, где обычай добавлять в третьем благословении: "И поэтому дай страх [перед Тобою] ..." А в [сами дни] Рош Ашана и Йом Кипура у всех обычай добавлять [слова]: "И поэтому дай страх [перед Тобою] ..."

 

Третья глава

 

 

1. Мицва – начать утреннюю молитву с восходом солнца, и время ее продолжается до конца четвертого часа,  до трети дня[25]. А, если человек помолился специально или случайно после четвертого часа до полудня, он выполнил обязательство молиться, но не заповедь молиться вовремя. Потому что мицва из Торы молиться, а мицва от раввинов – молиться в установленное мудрецами и пророкам время. 

 

2. Мы уже упомянули, что молитва минха соответствует  минхе храмового приношения после полудня, которое приносили каждый день в девять с половиной часов, поэтому и молитву эту установили в девять с половиной часов. Это время называется "малая минха".

А в вечер перед праздником Песах, который попадал на пятницу[26], приносили [послеполуденное] приношение в шесть с половиной часов, поэтому сказали [мудрецы], что молящийся минху после шести с половиной часов выполнил заповедь. После этого времени считается, что уже наступило время минхи. Это время называется "большая минха".

 

3. У многих людей обычай молиться минху [дважды], малую и большую. Одну из молитв они молятся добровольно, а другую, чтобы выполнить заповедь. Некоторые Геоним считают, что следует молиться большую минху, как добровольную молитву. И так имеет смысл [поступать], ибо [время] большой минхи соответствует редкому приношению не каждый день, [а раз в несколько лет, когда Песах попадает на Субботу]. Но если человек помолился большую минху, как обязательную молитву, тогда пусть не молится малую минху [как обязательную молитву], а только как добровольную.

 

4. Итак, мы выучили, что время большой минхи – с шести с половиной часов до девяти с половиной часов. А время малой минхи – с девяти с половиной часов до часа с четвертью до конца дня[27]. Но можно молиться минху и после этого, до захода солнца[28].

 

5. Время молитвы Мусаф, начиная с утренней молитвы до семи часов дня[29]. Тот, кто молится после седьмого часа, хотя называется грешником, но выполняет заповедь молитвы – ее время [после факта] – весь день.

 

6. Вечерняя молитва, хотя не обязательна, но для тех, кто ее молится, ее время начинается с начала ночи [выхода звезд] и до рассвета. Время молитвы "неила" такое, чтобы закончить близко к заходу солнца. 

 

7. Тот, кто помолился одну из молитв раньше времени, не выполнил заповедь. Ему нужно молиться заново вовремя. Но если ему пришлось помолиться утреннюю молитву [сразу] после рассвета, он выполнил заповедь [после факта]. Также можно [если очень требуется] молиться вечернюю субботнюю молитву в пятницу вечером до захода солнца [и начала субботы[30]]. Также [если очень нужно] разрешается молиться вечернюю [будничную] молитву [в моцей шабат, когда суббота еще не кончилась] до захода солнца[31]. Так как вечерняя молитва является добровольной, мы не очень строго относимся к ее времени, но все это при условии, что он прочтет Шма вовремя – после выхода звезд[32].

 

8. Любой, кто специально не помолился, и время молитвы прошло, уже не может исправить упущенное. Но если случайно, у него не было выхода или он был чрезвычайно занят, может исправить положение во время следующей молитвы. Сначала молится следующую молитву, а потом еще раз, как компенсацию упущенной молитвы.

 

9. Как? Если не помолился случайно шахарит, и уже прошло пол дня, пусть дважды прочтет молитву [Шмоне эсре в] минху. Первая молитва – минху, а вторая – компенсация пропущенной в шахарит. Если ошибся и не прочитал минху до захода солнца, пусть молится дважды в аравит. Первая молитва – аравит, а вторая – чтобы компенсировать минху. Если ошибся и не помолился аравит до рассвета, пусть молится дважды в шахарит. Первая молитва – шахарит, а вторая – компенсация аравит.

 

10. Если человек ошибся и не молился две молитвы подряд, может скомпенсировать только последнюю. Как? Например, случайно не помолился шахарит и минху, –  молится дважды аравит. Первая молитва – аравит, а вторая – компенсация минхи. А пропущенную молитву в шахарит невозможно скомпенсировать – время  уже прошло. То же относится к другим молитвам.

 

Четвертая глава

 

 

1. Пять вещей мешают [исполнению заповеди] молиться, даже когда время молитвы подошло: чистота рук, прикрытие наготы, чистота места молитвы, предметы, которые путают человека, и концентрация в мыслях.

 

2. Чистота рук… Нужно помыть руки до запястья и потом только молиться. Человек, идущий в пути, если пришло время молиться, а у него нет воды, а до источника воды еще четыре мил[33] пути – 8000 амот, пусть дойдет до воды, помоет руки и потом молится. А, если до воды дальше, пусть просто вытрет руки о камень, пыль или доску, и тогда молится.

 

3. Это закон – если вода у него по пути. А если нужно возвращаться за водой, он обязан это делать только, если вода на расстоянии [не больше] мил. Но если уже отошел от воды дальше, чем на мил, пусть просто протрет руки и молится. Когда он обязан мыть руки перед молитвой? Перед всеми молитвами, кроме шахарит. Для утренней молитвы нужно помыть руки, ноги и лицо [после сна], а потом только молиться. А если вода далеко, тогда вытирает только руки и молится [шахарит].

 

4. Все [ритуально] нечистые люди моют руки, как и чистые, и могут молиться. Мы не заставляем их окунуться в микве, даже если они могли бы это сделать. Мы уже описали[34], что Эзра и его суд постановили, чтобы тот, у кого вышло семя, не занимался Торой, пока не окунется. Более поздний суд установил, чтобы тот, у кого вышло семя, также не молился, пока не окунется. Этот закон был установлен не из-за [ритуальной] нечистоты, а чтобы мудрецы Торы не имели отношения с женами часто, как петухи. Поэтому установили окунания из всех нечистых людей только для бааль кери[35].

 

5. Поэтому, когда действовал этот закон, даже зав[36], у которого вышло семя, и нида[37], у которой вылилось семя [ее мужа[38]] или женщина, ставшая нидой после отношений, должны были окунуться, чтобы читать Шма и молиться. Окунание нужно было только из-за семени, хотя эти люди и так [остаются ритуально] нечистыми. Это окунание не из-за чистоты, а ради того, чтобы люди не слишком много занимались [интимными отношениями] со своими женами. И это установление уже перестало действовать – оно не было принято [большинством] евреев, община не могла выдержать [строгость] этого закона.

 

6. Обычай в Вавилоне и Испании, что бааль кери молится только после мытья, чтобы приготовится к [молитве, как сказано (Амос 4:12)]: "приготовься к встрече с твоим Б-гом, о Израиль". К кому этот закон относится? К здоровому человеку, или [даже] к больному, который имел отношения с женой. Но если у больного вышло семя против воли, он освобожден от этого омовения, и не принято в такой ситуации мыться. Также у зава, у которого вышло семя, или у ниды, у которой вытекло семя [ее мужа], нет обычая мыться. Они только вытирают себя, моют руки и молятся.  

 

7. Как покрывают наготу. Хотя человек покрыл наготу,  как требуется для чтения Шма, пусть не молится, пока не покроет свое сердце[39]. А если не покрыл сердце, или нечем было покрыть, но [надел трусы и] покрыл наготу,  его молитва засчитывается после факта. А изначально не разрешается так молиться.

 

8. Каков закон о чистоте места молитвы? Нельзя молиться в грязном месте[40], в бане, в туалете, на помойке, и ни в каком другом месте, где могут быть грязные [и вонючие] предметы, пока не проверит это место. Общий принцип: везде, где нельзя читать Шма, нельзя молиться. Как при чтении Шма нужно отдаляться от кала, мочи, дурных запахов, мертвого тела и вида наготы, так и для молитвы.

 

9. Кто помолился и нашел кал на этом месте, должен молиться снова в чистом месте, потому что согрешил, не проверив перед молитвой[41]. Если он во время молитвы нашел перед собой кал и может отойти, чтобы кал оказался сзади на расстоянии четырех амот, пусть отойдет. А если это невозможно, пусть отойдет так, чтобы кал был сбоку [на расстоянии в четыре амот]. Если и это невозможно, пусть прервет молитву. Великие мудрецы не молились в доме, где стоит [бочка] с пивом, и в доме, где находится испорченный уксус, так как неприятный запах [мешает концентрации], хотя само место чистое.

 

10. Какие вещи мешают сконцентрироваться? Если человек хочет в туалет, пусть не молится. А кому нужно было в туалет, а он помолился, его молитва противна [Творцу], и он должен снова молиться, когда сходит в туалет. Но если мог потерпеть без туалета [столько времени, сколько занимает пройти] парсу[42], тогда молитва засчитывается [после факта]. А вообще молиться нельзя, пока не проверят себя, как следует [что ему не нужно в туалет], не очистятся от соплей и всего, что может помешать, а потом пусть молятся.

 

11. Тот, кто рыгает, зевает и чихает во время молитвы, если он это делает специально, его поведение противно. Но, если перед молитвой он себя проверил, и потом у него это произошло против воли, ничего страшного в этом нет. Если у него во время молитвы скопилась слюна [и требуется выплюнуть], пусть выпустит ее в свой талит, или вытрет одеждой. Но, если ему это очень неприятно, может рукой выбросить слюну назад, чтобы не мучиться во время молитвы и не мешать концентрации. Если случайно пукнул во время молитвы, пусть подождет, пока развеется запах, потом продолжает молитву.

 

12. Если [молящемуся] захотелось пукнуть, он сильно мучается и не может удержаться, пусть отойдет назад на четыре амот, и [выпустив газ] ждет, пока вонь рассеется. Потом он должен сказать: "Владыка всех миров! Ты сделал нас со всевозможными полостями и отверстиями. Открыт и известен Тебе наш позор и стыд. Стыдимся и позоримся мы при жизни, и [снедаемы] червяками после смерти". После этого возвращается к молитве[43].

 

13. Если у молящегося вдруг начала стекать моча по коленям[44], пусть подождет, пока это не закончится, и продолжает молиться там, где остановился. Но если ему пришлось ждать так долго, как занимает сказать всю молитву, тогда должен начать [молиться] сначала.

 

14. Также тот, кто помочился, пусть подождет столько, сколько занимает пройти четыре амот, потом молится[45].

 

15. Каков закон о концентрации в молитве? Любая молитва без концентрации – не молитва[46]. Поэтому тот, кто помолился без концентрации, должен молиться заново с концентрацией. Человек, который не может сейчас сконцентрироваться, и его путают какие-то мысли, ему нельзя молиться в таком состоянии, пока не успокоится. Поэтому тому, кто пришел с дороги, устал или расстроен, нельзя молиться, пока не успокоится. Сказали мудрецы: «Пришедший с дороги пусть не молится три дня, пока не придет в себя, и тогда пусть молится[47]».

 

16. Как концентрироваться при молитве? Требуется убрать все мысли и видеть себя стоящим пред Всевышним. Поэтому нужно немного посидеть перед началом молитвы, чтобы сконцентрироваться. После этого пусть молится, не торопясь, умоляя [Творца, чтобы ответил на просьбы]. Пусть человек не относится к молитве, как к ноше, которую хочет поскорее сбросить и уйти. Поэтому и после молитвы надо немного посидеть, а потом уж уходить. Древние праведники обычно ждали час перед молитвой и еще час после молитвы[48]. Сама молитва у них тоже занимала час.

 

17. Пусть пьяный не молится – он не может концентрироваться. Если же помолился, его молитва противна [Творцу]. Поэтому ему нужно молиться заново, когда пройдет хмель. [Даже] немножко выпивший пусть не молится, но если помолился, его молитва засчитывается. Кто считается немного выпившим, а кто пьяным? Тот, кто не мог бы разговаривать с царем, считается пьяным. Кто может говорить с царем, не путаясь, считается немного выпившим. И все равно, если выпил "ревиит[49]", не может молиться, пока не отрезвеет полностью[50].

 

18. Нельзя начинать молитву после шуток и смеха, болтовни или спора, озлобления, и [даже] после занятий Торой, суда и изучения [сложных] законов. Если [он начнет молиться] после изучения Торы, это его отвлекает [поэтому нельзя так делать]. А следует [начинать молиться] после изучения простого закона [Торы], который [не требует долгих раздумий и] не будет его отвлекать.

 

19. Редкие молитвы, как например мусаф Рош Ходеша и праздничные молитвы, требуют особого приготовления. [Так как их произносят редко] требуется сначала повторить их [про себя], перед тем как молиться, чтобы потом не ошибиться[51].

 

20. Тот, кто идет в опасном месте, например, где дикие животные или бандиты, когда пришло время молиться, пусть скажет [лишь] одно благословение. Вот оно: "У Твоего народа есть много нужд, а понимание их ограничено. Да будет угодно Тебе Всесильный Б-г наш дать каждому достаточно пропитания, каждому существу, все, что требуется. Сделай же хорошее в Твоих глазах. Благословен Ты Б-г слушающий молитву". Эту молитву можно читать прямо на ходу. Но если есть возможность остановиться, тогда так следует сделать. А когда пришел к заселенному месту и успокоился, пусть молится обычную молитву из девятнадцати благословений.

 

Пятая глава

 

 

1. Молящийся должен побеспокоиться о восьми вещах, но если ему очень трудно или невозможно сделать их, или он их специально не сделал, после факта [их отсутствие] не мешает молитве. Вот эти вещи: [молиться нужно] стоя, повернувшись в сторону Храма. Стоять нужно в определенной позе. Нужно быть подходяще одетым для молитвы. Место молитвы должно быть определенным. [Молиться нужно] определенным голосом. [Во время молитвы] нужно кланяться и [после молитвы] падать ниц  определенным образом[52].

 

2. Как молиться стоя? Следует молиться [Шмоне Эсре] только стоя. Если человек плывет на корабле или едет на повозке, если может встать, пусть встанет. А если нет, а пусть сидит на месте и молится. Больному [который не может встать, разрешается] молиться даже лежа на боку, если он вообще в состоянии сконцентрироваться. Также очень голодный или жаждущий считаются больными. Если они могут сконцентрироваться, пусть молятся, а если нет, пусть не молятся, пока не поедят и попьют. Если [человек] едет на животном, хотя у него есть [спутник], который мог бы подержать животное, все равно пусть не спускается, а молится сидя [на животном], чтобы мог лучше сконцентрироваться[53].

 

3. Каков закон о молитве в сторону Храма? Если находится вне земли Израиля, пусть повернется в сторону Земли Израиля и молится. Если стоит на Святой Земле, пусть повернется к Иерусалиму. Если стоит в Иерусалиме, пусть повернется в сторону Храма. Если находится в Храме, пусть повернется в сторону самого святого места Храма [где находился ковчег][54]. Слепой или тот, кто не может определить направление [молитвы], или плывущий на корабле, пусть просто концентрируется на том, что стоит пред Творцом, и так может молиться [в любом направлении].

 

4. Каков закон о правильной позе для молитвы? Когда человек молится, должен поставить ноги рядом друг с другом. Пусть взор обратит вниз, как смотрящий на землю[55]. Но мысли направит[56] к небесам, будто там находится. Пусть положит руки на сердце, правую на левую, и стоит как раб перед господином, в трепете и страхе. Но пусть не упирается руками в бока.

 

 

5. Какова подходящая одежда? Нужно приготовить подходящую одежду, одеться великолепно и торжественно, потому что сказано (Теилим 96:9): "Кланяйтесь пред Творцом в великолепии святости". Поэтому пусть не молится в нижнем белье или с непокрытой головой[57], и не босиком, если в этом месте не принято стоять босиком перед важными людьми[58]. Пусть не держит в руке Тефилин или свиток Торы – это отвлекает. И не держит вещи или деньги в руке, но можно молиться, держа лулав в праздник Суккот – это мицва праздника. Если несет ношу на голове, и пришло время молиться, если там меньше четырех кавим[59], может забросить ношу за спину и так молиться. Но если несет больше, пусть поставит ношу на землю и тогда молится. Обычай мудрецов Торы и их учеников молиться, закутавшись[60].

 

6. Каков закон о подходящем месте для молитвы? Пусть стоит на низком месте, повернувшись к стене[61]. И нужно открыть окна в сторону Иерусалима, чтобы мог [лучше] молится в эту сторону, как сказано (Даниэль 6:11): "И окна отрыты у него на втором этаже [где он молился]". Следует установить постоянное место для молитвы[62]. Пусть человек не молится в месте  разрушенного здания, а также за синагогой [отвернувшись от нее]. Но если повернулся лицом к синагоге, тогда можно[63]. Также нельзя сидеть рядом с молящимся [Шмоне Эсре] или проходить перед ним, но [это разрешается делать] на расстоянии четырех амот[64].

 

7. Пусть человек не стоит на месте выше трех тфахим[65] и молится. И также  на кровати, скамейке, стуле. Но, если построено возвышение хотя бы четыре амот на четыре амот[66] – минимальный размер отдельной комнаты – можно, как разрешается молиться на втором этаже. Также если место окружено стенами со всех четырех сторон, даже если его размер меньше четырех амот на четыре амот, там можно молиться. Поскольку это место считается отдельным, его высота не так заметна.  

 

8. Работники, которые делают свою работу на вершине дерева, сложенных кирпичей или стены, и пришло время молитвы, должны спуститься. Внизу они молятся и потом возвращаются наверх работать. Но, если были на вершине оливы или пальмы, могут молиться там, потому что спускаться с этих деревьев очень трудно. Какую молитву? Если их единственная плата – еда, молятся во всех трех молитвах все девятнадцать благословений. Но если они получают зарплату за работу, пусть молятся сокращенный вариант молитвы[67]. В любом случае, [наемные работники] не вызываются быть хазаном[68], и не идут благословлять народ [если они коэны][69].

 

9. Какой должен быть голос во время молитвы? Пусть человек не молится слишком громко, но и не про себя. Надо произносить слова губами шепотом, чтобы было слышно собственным ушам, но не следует [молиться] вслух. Но если человек болен или не способен иначе концентрироваться, тогда может [молиться громко]. Но [не должен так делать] в синагоге, чтобы не мешать другим.

 

10. Как нужно кланяться? Кланяется пять раз в каждой молитве. В первом благословении в начале и в конце, и в [восемнадцатом благословении] благодарения в начале и в конце. А когда закончил молитву, сгибается, отходит три шага назад и упоминает мир, склонившись налево и направо, а потом выпрямляется. Кланяться [в этих местах молитвы] всегда нужно, когда говорит слово "Барух" (благословен). А, выпрямляться надо, говоря Имя Творца. Все эти законы относятся к обычному человеку. Но первосвященник должен кланяться вначале и в конце каждого благословения. А [еврейский] царь сгибается в начале молитвы, и уже не распрямляется до ее конца[70].

 

11. Почему он сначала упоминает мир, склонившись налево? Так как [во время молитвы стоит перед Творцом], и, поклонившись налево, как бы поклонился справа [от присутствия] Всевышнего, которое перед ним, а потом уже слева. После молитвы он отходит назад, как делают, удаляясь от Царя.

 

12. Все поклоны должны быть такими, что согнется весь позвоночник и человек станет, как лук. Но если [трудно сгибаться] и он поклонился хоть немножко, и видно, что он приложил максимальные усилия, больше ничего не требуется.

 

13. Как падают ниц? После конца молитвы, когда [человек уже отошел назад, сделал нужные поклоны и распрямился], пусть сядет на землю и ляжет лицом к земле и произносит любые мольбы[71]. Слово "крия" везде значит вставание на колени, "кида" – лицом к земле, "иштахавия" – лежать [лицом вниз] распространив руки и ноги[72].

 

14. Когда падают ниц после молитвы, некоторые делают "кида", а некоторые "иштахавия". Но нельзя делать "иштахавия" на каменном полу. Это разрешалось только в Храме, как мы объяснили в законах запрета идолопоклонства. Важный человек не должен падать ниц, если он не такой праведный, как Йеhошуа[73]. А [важный человек падает] не лицом к земле, а немного поворачивается на бок. Молящийся может падать ниц [во время Тахануна] не на том месте, где он молился.

 

15. Обычай всех евреев не падать ниц [и не говорить Таханун] в субботы, праздники, в Рош Ашана, дни новолуния, в Хануку и Пурим. [Также не говорят Таханун] в минху перед субботой и праздниками и во время [молитвы] аравит. Но некоторые [говорят Таханун], падая ниц и в аравит[74]. А в Йом Кипур падают ниц [и говорят Таханун] во все пять молитв[75], потому, что это время [подходящее] для мольбы и просьб и [время] поста.

 

Шестая глава

 

 

1. Запрещено человеку проходить мимо [входа в] синагогу, когда община там молится, [и не зайти туда]. [Этот закон не относится] если он несет поклажу, или у синагоги два выхода на разные стороны, потому что тогда, прохожие подумают, что, может, он зайдет в синагогу через другой вход. Также если в городе есть другая синагога, тогда те, кто его увидят, подумают, что он может пойти в другую синагогу, где привык [молиться]. Если у него Тефилин на голове, ему можно пройти мимо синагоги, даже если нет ни одного из вышеупомянутых [смягчающих обстоятельств]. Потому что Тефилин показывает, что он стремится соблюдать заповеди и не пропускает [просто так] молитву [с общиной].  

 

2. Молящийся с общиной, пусть не молится слишком [медленно и] долго, но, если человек молится один, он может [молиться медленно]. А если после молитвы хочет добавить [любые просьбы от себя или даже] исповедь Йом Кипура, это разрешается[76]. Также разрешается добавлять в любом из благословений просьбы, относящиеся к этому благословению[77].

 

3. Как? Если болен [родственник или знакомый], просит за него в [восьмой брахе] об излечении больных. Излагает [дополнительную просьбу] в зависимости от способностей объясняться [на святом языке]. Если ему нужно пропитание, он добавляет [об этом просьбу] в [девятом благословении] об обильном урожае. И так в каждом благословении. А если хочет, он может просить все, что ему надо в [шестнадцатом благословении, где говорится, что Творец] слушает нашу молитву. Но нельзя ничего просить в первых трех и последних трех благословениях.

 

4. Нельзя человеку ничего есть или пить[78], или заниматься своей работой, после того как рассвело, пока не помолится утреннюю молитву. Также нельзя навещать друзей, чтобы пожелать им доброго утра, пока не помолится утреннюю молитву. Пусть также не уходит в путь до утренней молитвы. Но можно съесть что-то или сделать какие-то [неотложные] дела до молитв мусаф и минха [даже когда время уже наступило]. Но нельзя устраивать трапезу[79], если скоро подойдет время минхи [пока не помолится].

 

5. Когда наступило время большой минхи[80], нельзя идти в баню, даже чтобы пропотеть – может потерять сознание от жары и пропустит время минхи. И нельзя устраивать даже маленькую трапезу – может забыться. И нельзя начинать суд, даже если уже были рассмотрены все аргументы, и осталось только вынести приговор, потому что судья может в последний момент найти новые доводы, и весь процесс начнется с начала. Нельзя начинать стричься [пока не помолишься], даже простую стрижку, потому что могут сломаться ножницы. Также нельзя начинать выделывать кожу – может увидеть порчу и, чтобы спастись от убытка, увлечется работой и пропустит молитву. Но, если начал до времени минхи заниматься любыми из этих вещей,  может продолжать, когда наступило время минхи [если еще достаточно времени], и кончилthe last version.гога, и and Gershon?  the computer considered an error, but I was not sure what is the correwct word.onмолиться, когда закончит.

 

6. Что такое начало стрижки? Как только на человека надели покрывало [чтобы волосы не падали на одежду]. Когда начинается мытье в бане? Когда снимает нижнее белье. Когда начинается выделка кожи? Когда завязал одежду между плеч, как делают выделывающие кожу. Когда начинается трапеза? На Земле Израиля, когда моют руки [перед едой]. А для жителей Вавилона, когда расстегивают пояс. Когда начало суда? Когда судьи закутываются в талит и садятся. А, если сидели, то когда истцы начинают излагать претензии.

 

7. Хотя аравит не обязателен, пусть человек не говорит, придя с работы: "Поем немного, посплю немного, потом помолюсь". Вдруг заснет глубоко, проспит всю ночь [и пропустит молитву]. Нужно сначала помолиться аравит, а потом есть, пить или спать. Но можно стричься и ходить в баню близко к времени шахарит, потому что [наши мудрецы] только запретили это близко к минхе, так как большинство людей идут туда днем. Но утром так обычно не поступают, а [все, что] случается редко, не было запрещено нашими мудрецами.

 

8. Занимающийся Торой, если пришло время молитвы, пусть прервется и помолится. Но, если Тора – единственное, чем он всегда занимается, и он не работает вообще и занят Торой, то, когда пришло время молиться, ему не нужно прерываться[81]. Потому что мицва заниматься Торой больше, чем мицва молиться. Также тот, кто [бескорыстно] занимается неотложными делами для общины, как будто занимается Торой.

 

9. Молящийся [Шмоне Эсре] не прерывается ни на что пока не закончит. За исключением опасности. Даже если еврейский царь поздоровался с ним, нельзя отвечать[82]. Но если нееврейский царь поздоровался, надо прерваться –   иначе он может убить. Если молящийся увидел [издалека], что приближается нееврейский царь или сильный человек [который может убить, если с ним не поздороваешься], пусть сделает свою молитву, по возможности, короткой. А если невозможно, пусть прервется. Также если [молящийся] увидел приближающихся змей или скорпионов, если они его настигают, и их укус опасен, пусть он прервет молитву и спасается, но если их укус не опасен, тогда пусть не прерывается.

 

10. Женщины[83] и дети обязаны молиться. Каждый человек, который освобожден от чтения Шма, освобожден и от молитвы[84]. Также провожающий носилки с покойным, хотя и не помогает [в несении носилок], все равно он освобожден от молитвы[85].

Седьмая глава

 

 

1. Когда наши мудрецы установили эти молитвы [Шмоне Эсре, которые мы до сих пор обсуждали], они также установили [множество] других благословений [и молитв], чтобы их произносили каждый день. [Теперь мы перечислим] эти благословения[86]. Когда человек идет спать, он произносит:  «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, смежающий сном глаза мои, и погружающий меня в глубокий сон, посылая свет зрачкам моим. И да будет угодно Тебе, А-ДОНАЙ, Б-г мой и Б-г отцов моих, спасти меня от дурных наклонностей и несчастий; и пусть не тревожат меня дурные сны и греховные помыслы[87]. И да будет ложе мое безгрешно пред Тобою[88], чтобы встал я с него к жизни и к миру. И дай глазам моим увидеть наутро свет, чтобы не уснул я смертным сном. Благословен Ты, А-ДОНАЙ, озаряющий весь мир славой Своей»!

 

2. Он также читает первый отрывок Шма и засыпает, даже если жена[89] с ним[90]. Но если очень хочет спать, пусть прочтет хоть первый стих Шма или [какой-нибудь] стих о милосердии [Всевышнего] и засыпает.

 

3. Когда просыпается в конце сна[91], говорит благословение, лежа в кровати[92]: «Б-г мой, душа, которую Ты даровал мне, чиста. Ты сотворил ее. Ты создал ее. Ты вдохнул ее в меня, и Ты сохраняешь ее во мне, и Ты в будущем заберешь ее от меня и вернешь ее мне в конце дней. Всё время, пока моя душа во мне, я буду благодарить Тебя, Владыка живой и вечный, Властелин всех сил, Владыка всех душ. Благословен Ты, А-ДОНАЙ, возвращающий души в тела умерших»[93].

 

4. Когда человек услышал крик петуха, произносит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, дающий разуму понимание, чтобы отличать день от ночи". Когда надевает одежду, пусть произнесет: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, одевающий нагих". Когда надевает головной убор, говорит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, венчающий Израиль великолепием". Когда проводит руки около глаз, говорит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, дарующий зрение слепым". Когда садится на кровать, пусть скажет: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, освобождающий узников". Когда спускает ноги с кровати на землю, говорит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, простирающий землю над водами". Когда встает, пусть произнесет: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, распрямляющий сгорбленных". Когда омывает руки, произносит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам об омовение рук". Когда моет лицо, произносит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, прогоняющий сон с моих глаз и дремоту с моих век. Да будет угодно Тебе А-ДОНАЙ, Б-г наш,  приучить нас к соблюдению заповедей, чтобы не приучались мы к грехам и порокам. И да правит над нами наше хорошее наклонение, но не наши дурные склонности. И дай нам силы в соблюдении Твоих заповедей и дай нам участь [в изучении] Твоей Торы. И дай нам милость, любовь и милосердие в Твоих глазах и в глазах всех, кто видит нас. И одари нас благодатной любовью. Благословен Ты, А-ДОНАЙ, одаряющий благодатной любовью".

 

5. Каждый раз, когда человек заходит в туалет, пусть сначала произнесет: «Будьте уважаемы, уважаемые [ангелы] святые слуги Всевышнего. Помогите, помогите мне. Сохраните, сохраните меня. Подождите, пока я не схожу и не выйду, потому что так нужно поступать людям[94]». А после выхода [из туалета и мытья рук], произносит: «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, который по мудрости Своей создал человека, сотворив его тело с необходимыми полостями и отверстиями. Открыто и известно Тебе, восседающему на славном престоле Своем, что если закроется одно из отверстий или откроется одна из полостей, человек не сможет просуществовать ни часа. Благословен ты, А-ДОНАЙ, исцеляющий все живое и творящий чудеса».

 

6. Когда человек препоясывает свой пояс, произносит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, препоясывающий Израиль могуществом". Когда надевает обувь, он говорит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, давший мне все необходимое". Когда человек отправляется в путь, произносит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, направляющий шаги человека". Также, каждый день нужно произнести: «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, не сделавший меня неевреем[95]»; «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, не сделавший меня женщиной[96]»; «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, не сделавший меня рабом».

 

7. Эти восемнадцать благословений не имеют определенного порядка. Каждое из них произносят, когда совершают то действие, для которого оно было установлено. Как? Если человек надел пояс еще в кровати, говорит там благословение: «… препоясывающий Израиль могуществом» [Когда человек] услышал крик петуха, говорит: «… дающий разуму понимание, чтобы отличать день от ночи …». А если это действие не делал, то и соответствующее благословение не говорит.

 

8. Как? Кто спал в одежде, когда встает, не говорит: «… одевающий нагих …». Кто ходит босиком, не говорит: «… давший мне все необходимое …». В Йом Кипур и Девятого Ава, когда запрещено мыть [даже руки[97]], не говорят: "… об омовение рук" и «… прогоняющий сон с моих глаз ...". Кто не ходил в туалет, не говорит "Ашер Яцар" (создавший человека по мудрости Своей). И так  со всеми благословениями.

 

9. [Несмотря на вышесказанное] обычай в большинстве наших городов делать все эти благословения одно за другим в синагоге, не важно совершал ли человек соответствующее действие или нет. Этот обычай ошибочен и не следует так поступать. Но нужно делать только те благословения, которые к человеку относятся[98].

 

10. Тот, кто встал рано заниматься Торой, до чтения Шма[99] [должен произнести брахот на Тору]. Этот закон относится к тому, кто читает письменную Тору и к изучению (вслух) устной Торы (Мишны, Талмуда, Мидрашей, Зоара и т.д.). Сначала нужно помыть руки, потом сказать три благословения: «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам изучать Тору». «И сделай так, А-ДОНАЙ, Б-г наш, чтобы слова Торы Твоей стали усладой наших уст; и да будем все мы и наши потомки знать имя Твое и учить Тору Твою бескорыстно. Благословен Ты, А-ДОНАЙ, обучающий Торе народ свой Израиль». «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, избравший нас из всех народов и давший нам Тору Свою! Благословен Ты, А-ДОНАЙ, дающий Тору!»

 

11. Каждый день, человек обязан говорить эти три брахот, а потом прочесть немного слов Торы. Обычай читать благословение коэнов[100]. А есть места, где читают отрывок [о ежедневном храмовом приношении] (Бемидбар 28:1-8): «Повели народу Израиля ...». Есть места, где читают то и другое. Также читают отрывки Мишны и Барайты[101].

 

12. Наши мудрецы хвалили того, кто каждый день читает псалмы, начиная со [145-ого псалма] "Теhила Ледавид" (молитва Давида) и до конца книги. И принято читать [также разные] стихи до и после них[102]. Перед этими [стихами и псалмами] было установлено благословение "Барух Шеамар" (Благословен Тот, по слову Которого был создан мир). И благословение после них: "Иштабах" (Да будет прославляемо вечно Имя Творца). А потом читают брахот до Шма и само Шма.

 

13. В некоторых местах обычай читать после "Иштабах" песнь, [которую пели евреи] у моря [после чудесного спасения из Египта] (Шемот 15:1-19)[103]. А в других местах читают песнь "Аазину" (Деварим 32:1-43). Есть те, кто читают обе эти песни, каждый согласно своему обычаю.

 

14. Каждому [мужчине] нужно в течение ночи и дня сделать как минимум 100 благословений. [В будни они насчитываются] таким образом: 23 благословения, упомянутые в этой главе; семь благословений до и после утреннего и вечернего Шма. Когда закутывается в [талит] с цицит, говорит «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам закутываться в цицит». А когда  надевает Тефилин, говорит благословение: «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам накладывать Тефилин». Плюс три молитвы [Шмоне Эсре] по восемнадцать[104] благословений каждая. Итого: восемьдесят шесть благословений. Когда человек ест хлеб утром и вечером, он говорит [оставшиеся] четырнадцать благословений: семь во время каждой трапезы. [Семь благословений на еду насчитываются так: одно благословение], когда моет руки перед едой, одно на еду, три после еды, и [благословения до и после питья] вина[105], которое пьют после еды [хлеба]. Итого 100 благословений.

 

15. В наше время установлено [дополнительное благословение в Шмоне Эсре] против еретиков,  а также добавили [четвертое благословение] "hатов Веhаметив" (Который добр, и творит добро) после еды хлеба. Получается, что человек делает пять дополнительных благословений каждый будний день. А в субботу и праздники, когда молитва (Шмоне Эсре) имеет всего семь благословений [хотя самих молитв Шмоне Эсре четыре, все равно в сумме получается меньше ста благословений]. Также, если человеку не пришлось делать какие-то из благословений, потому что они к нему в этот день не относились, например, он не спал всю ночь, или не снимал пояс, или не ходил в туалет, и т.д., тогда ему нужно компенсировать [недостающие] благословения. Он может [есть] фрукты [в течение дня или нюхать приятные запахи и сказать на них благословения и т.п.]

 

16. Как? Например, если поел овощи, говорит браху до и после. [Если он прервался] а потом еще поел, [опять] говорит брахот до и после. И так считает все благословения, которые делает, чтобы получилось сто каждый день.

 

17. Порядок молитв следующий. Утром человек произносит [вышеупомянутые] благословения. Потом читает [хвалебные] песни [и псалмы], говоря браху до и после них. Потом читает Шма, благословляя до и после. [Если молится один], пропускает "Кедушу[106]" в первой брахе Шма, потому что молящийся один [вне миньяна] не говорит Кедушу[107]. И как только закончил [благословение после Шма] словами "Гааль Исраэль" (спасший Израиль), пусть сразу встанет, чтобы начать, стоя [молитву Шмоне Эсре]. И говорит, не прерываясь, [т.к. мицва] соединить «спасение» [упомянутое в благословении после Шма] с молитвой [Шмоне Эсре][108]. После [Шмоне Эсре] он ложится и говорит таханун[109], и потом еще произносит мольбы сидя. Потом говорит[110] [145-ый псалом "Ашре"] "теhила ледавид" (молитва Давида). После этого пусть произнесет разные мольбы, как умеет, и потом он может идти по своим делам.

 

18. В молитве минха, человек сначала, сидя, читает [145-й псалом «Ашре» со слов] «теhила ледавид» (молитва Давида). Потом встает и молится [Шмоне Эсре молитвы] минха. Завершив, падает ниц и читает таханун. Потом, приподнимается и читает мольбы, сидя, как умеет. После конца немного сидит и уходит. И [также] после молитвы аравит, тот, кто произносит [разные] мольбы[111], достоин похвалы. Хотя в вечерней моливе он произносит [еще одно благословение после Шма] "Ашкивену" (дай нам заснуть с миром), это не является перерывом между "спасением" (Гааль Исраэль) [в конце предыдущего благословения] и молитвой [Шмоне Эсре], потому что [два благословения после Шма] считаются, как одно длинное.

 

 

Восьмая глава

 

 

1. Молитва с общиной всегда принимается [Всевышним благосклонно]. Даже когда среди членов общины есть грешники, Творец не отвергает молитву множества. Поэтому следует по мере возможности человеку молиться с общиной, а не одному. Пусть человек старается всегда прийти в синагогу, и рано утром и вечером[112]. Потому что только в синагоге молитва всегда принимается [Творцом]. А тот, у кого в городе есть [кошерная[113]] синагога, и он туда не заходит помолиться с общиной, называется плохим соседом.

 

2. Мицва бежать в синагогу, как сказано (Ошеа 6:3): "И будем бежать, и стремиться к знанию Всевышнего". А когда человек выходит из синагоги, пусть идет не торопясь, небольшими шагами. Когда заходит молиться в синагогу, пусть пройдет внутрь на расстояние как минимум в две двери, и только потом молится[114], как сказано (Мишле 8:34): "чтобы соблюдать [расстояние] в [два] входа".

 

3. [Святость] Бейт Мидраша[115] больше синагоги, [поэтому] большие мудрецы молились прямо в Бейт Мидраше, где учились, хотя у них в городе были синагоги. Но это при условии, что и в Бейт Мидраше собирается миньян.

 

4. Как молятся в общине? Один человек [хазан, ведущий молитву] молится громко, а остальные слушают – только если присутствует [миньян т.е.] десять свободных взрослых мужчин. Сам посланник общины включается [в миньян]. Даже если часть из них уже помолились, их тоже можно считать в миньян, но нужно чтобы большинство [шесть человек] еще не помолились. Также нельзя говорить Кедушу[116], читать Тору [в общине] и говорить на нее благословения до и после чтения, и читать "афтору[117]" из пророков, пока не соберется миньян.

 

5. И нельзя одному читать благословения Шма, а всем остальным выполнить заповедь, лишь слушая и отвечая Амен, если нет десяти молящихся. И такой способ [когда один читает благословения Шма, а остальные слушают] называется "Порес Шма[118]". Также не говорят кадиш, пока нет десятерых, и коэны не благословляют народ, когда нет миньяна. Но сами коэны включаются в миньян. Итак, только десять евреев считаются "общиной", как сказано (Бемидбар 14:27): "До каких пор эта грешная община ..." – а там было десять человек, ведь Йеhошуа и Калев не в счет[119].

 

6. Любая молитва, где освящается Имя Творца[120], требует присутствия "общины Израиля" [миньяна], как сказано (Ваикра 22:32): «И Я буду освящен в общине детей Израиля». Но все эти молитвы, если их начали произносить, когда присутствовал миньян, и часть народа ушла (хотя не имели права уходить), можно закончить[121].

 

7. [Все десять человек] должны быть в одном месте, и посланник общины тоже с ними[122]. Если есть рядом два двора[123], и в большом девять человек, а один – в маленьком, они считаются [миньяном]. А когда девять в маленьком, а один – в большом, то они не считаются миньяном[124]. Если община в большом дворе, а посланник общины в маленьком, они выполняют заповедь [слушая его]. Но если община в маленьком дворе, а посланник общины в большом, они не выполняют свою заповедь [слушая его], потому что он отделен от них и не с ними в одном месте. Потому что в большом дворе стены с обеих сторон, и он отделен от маленького, но маленький не отделен от большого, а считается углом большого [двора].

 

8. [Также] если кал находится в большом дворе, запрещено читать Шма и молится в маленьком[125]. Но если кал находится в маленьком дворе, можно читать Шма и молится в большом, если запах до него не доходит, т.к. [сам человек находящийся в большом дворе] не находится там же, где [кал].

 

9. Посланник общины дает возможность слушателям выполнить обязанность [молиться Шмоне Эсре]. Как? Когда он молится, а они слушают и отвечают "Амен" после каждого благословения, считается, как будто они сами помолились. К кому этот закон относится? К тому, кто сам не умеет молиться. Но тот, кто сам умеет молиться [Шмоне Эсре], не выполняет заповедь, пока не помолится сам.

 

10. Этот закон действует в течение всего года, кроме Рош Ашана и Йом Кипура юбилейного года. В эти [праздничные] дни любой может выполнить заповедь, слушая посланника общины, потому что [в эти дни] молитвы длинные и большинство общины не может, как следует сконцентрироваться, как это делает посланник общины. Поэтому даже умеющий сам молиться, если хочет, может положиться на слушание повторения Шмоне Эсре хазаном[126].

 

11. Посланника общины выбирают только из самых мудрых и праведных членов общины. А если он пожилой человек, это очень хорошо. Желательно, чтобы его голос был приятным и чтобы он часто читал [стихи письменной Торы, чтобы ему был привычен Святой Язык]. Тот, у кого еще не выросла борода, даже если он большой мудрец, пусть не будет посланником общины, так как это неуважительно к общине [что их посланник – такой юный[127]]. Но он может произносить благословения Шма [чтобы другие выполнили заповедь], как только ему исполнилось тринадцать лет, и у него выросло [как минимум] два волоса [на половых органах[128]].

 

12. Также картавый, например тот, кто не умеет различать произношение буквы "Алеф" и "Аин[129]" и правильно произносить буквы, не может быть хазаном. Раввин может вызвать для этого своего ученика. Слепой может читать брахот Шма [и слушатели выполняют обязанность] и быть хазаном[130]. Тот, у кого открыты плечи[131], хотя может читать благословения Шма [чтобы слушатели выполнили обязанность], не может быть хазаном для повторения Шмоне Эсре, пока не закутается.

 

 

 

Девятая глава

 

 

1. Порядок молитвы следующий. Утром все сидят, посланник общины подходит [к своему месту молитвы] перед "тэйва", и находится посреди народа[132]. Он говорит Кадиш[133], и все отвечают из всех сил «ЕhЭ ШМЕ РАБА МЕВОРАХ ЛЕОЛАМ ЛЕОЛМЕ АЛМАЯ» и Амен [везде, где положено и] в конце Кадиша[134]. Потом [хазан] говорит: «БАРХУ ЭТ А-ДОНАЙ hАМЕВОРАХ» – «Благословите Б-га благословенного». И община отвечает: «БАРУХ А-ДОНАЙ hАМЕВОРАХ ЛЕОЛАМ ВАЭД» – «Благословен Б-г благословенный во веки веков». После этого он говорит громко брахот Шма, и все отвечают Амен на каждое благословение. А те, кто умеют сами говорить благословения [на Шма], читают [тихо] вместе с хазаном, пока не закончат "Гааль Исраэль" (Спасший Израиль).

 

2. Все сразу встают, чтобы тихо молиться [Шмоне Эсре]. Тот, кто не умеет молиться, стоит и молчит, пока посланник общины не закончит вместе со всеми свою тихую молитву. И каждый, когда заканчивает молитву, отходит назад на три шага и там остается стоять.

 

3. Когда посланник общины сделал три шага назад и постоял там, он [возвращается на свое место] и начинает молитву сначала громким голосом. Во время повторения [Шмоне Эсре] те, кто не умеют сами молиться, выполняют свое обязательство. [Все присутствующие] должны стоять и слушать внимательно и отвечать Амен на каждое благословение. Это относится к тем, кто уже помолился, и к тем, кто еще не молился [и слушает повторение, чтобы выполнить заповедь].

 

4. В третьей брахе [посланник общины] говорит Кедушу. Когда хазан приближается к чтению Кедуши, все могут вернуться на свои места, где молились [Шмоне Эсре, т.е. все проходят три шага вперед]. Когда хазан подходит к [семнадцатому благословению, где мы] благодарим [Всевышнего], и там [хазан] кланяется, все остальные тоже пусть немного наклонятся, но нельзя наклоняться слишком сильно. И [все молящиеся здесь] говорят: «Мы благодарны Тебе А-ДОНАЙ Б-г наш и Б-г отцов наших, Б-г всего живого, Творец вселенной. Благословения и благодарности Твоему великому и святому Имени за то, что Ты дал нам жизнь и поддерживал ее в нас. Также, пожалуйста, поддерживай наше существование и впредь, и будь милосерден к нам. И собери изгнанников в Твой святой Храм, чтобы соблюдали мы Твои заповеди и служили Тебе праведно, и выполняли Твою волю всем сердцем. И за это мы благодарим Тебя». А тот, кто дважды говорит слово "модим" (благодарим), ему нужно сразу сказать, чтобы замолчал[135].

 

5. После того, как закончена молитва пусть [посланник общины] присядет и ляжет, повернувшись немного [на бок], и так же поступит вся община. Они говорят [разные] мольбы (таханун), а потом садятся, поднимаются и еще немного молятся, сидя, а потом хазан один встает и говорит второй Кадиш. И вся община отвечает, как ответили на первый [Кадиш]. И потом хазан говорит (Теилим 78:38): «И Он милосердный ...» [и продолжает молитву Ашре] Теhила леДавид ... Остальные сидя читают с [посланником общины]. Потом он говорит молитву «И придет избавитель в Сион ... А вот Мой союз с вами ... И Ты святой слушаешь молитвы Израиля. И звал один [ангел] другого говоря ...». Так он заканчивает Кедушу, и все отвечают: «Кадош, Кадош ...» три раза. И хазан читает перевод Кедуши на арамейский язык и говорит (Йехезкель 3:12): «И поднял меня дух ...». И также говорит перевод на арамейский. Дальше хазан говорит (Шемот 15:18): «Предвечный будет царствовать во веки веков». И также читает арамейский перевод [и этого стиха], чтобы народ понял[136].

 

 

6. Эти стихи до и после Кедуши и их арамейский перевод называются "Седер Кедуша". После них говорят немного молитв и стихов о милосердии [Творца], и народ отвечает, как положено, и расходится.

 

7. Тот, кто говорит во время своих молитв [и просьб]: "Смилуйся же над нами, как Ты смиловался над птицей, и запретил забирать ее вместе с птенцами[137], и как Ты смиловался над животным, не разрешив убивать его в один день с его детенышем[138]". [Если человек говорит такие] и подобные мольбы, нужно сказать ему, чтобы он замолчал. Потому, что эти мицвы Творца не из-за Его милосердия над [животными] созданиями. Если бы цель этих заповедей была показать милость Творца к Своим творениям, Он бы вообще не разрешил убивать животных [и сделал людей травоядными[139]]. Также не следует добавлять к эпитетам Творца, говоря: "Б-г великий, могучий, грозный, сильный, мощный и сильнейший". Потому что [все равно] не возможно описать все величие Всевышнего, а следует использовать те описания, которые установил Моше наш учитель [в своей молитве[140]].

 

8. В минху, посланник общины говорит: "Счастливы сидящие в Храме Твоем ... (Ашре) Молитва Давида ...". Все читают, сидя[141]. Хазан встает и говорит Кадиш. Вся община встает и отвечает. Потом все молятся тихо. После этого хазан повторяет молитву громко, как в шахарит.  Когда закончили [повторение] всей молитвы, все падают и говорят Таханун, потом говорят немного мольбы, сидя, как шахарит. Потом хазан встает и говорит Кадиш. И все отвечают, как обычно. Потом все расходятся по своим делам.

 

9. Вечером весь народ садится, а посланник общины встает и говорит: «БАРХУ ЭТ А-ДОНАЙ АМЕВОРАХ» – «Благословите Б-га благословенного». И община отвечает: «БАРУХ А-ДОНАЙ hАМЕВОРАХ ЛЕОЛАМ ВАЭД» – «Благословен Б-г благословенный во веки веков». Потом [хазан] говорит благословения Шма [и Шма, и после этого говорит] Кадиш, и все встают, чтобы молиться [Шмоне Эсре] шепотом. И [после этого хазан] говорит Кадиш, и все расходятся. Хазан не повторяет Шмоне Эсре громко в вечерней молитве, [как в шахарит и минху]. [Причина в том, что] молитва аравит необязательная[142], поэтому ему не следует произносить впустую благословения [повторение Шмоне Эсре]. Потому что нет здесь человека, который обязан молиться, чтобы он выполнил свою заповедь [слушая повторение[143]].

 

10. [Написанное выше относится к буднему дню но] вечером вначале субботы хазан произносит [короткое] повторение Шмоне Эсре. Он не молится [полную молитву] из семи благословений, а лишь одно благословение, включающее все семь, и говорит:

 

«Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш и Б-г отцов наших; Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Якова; Б-г великий, могучий и грозный; Всевышний Б-г, Милосердный Владыка неба и земли! Защищавший праотцев словом Своим, возвращающий мертвых к жизни по Своему обещанию, – Б-г святой, и нет никого, подобного Ему. Он дарует покой народу Своему в Свой святой день субботний, ибо были они угодны Всевышнему. Ему будем служить мы в робости и трепете и будем возносить благодарность Имени Его. Владыка, ниспосылающий мир и освящающий субботу и благословляющий седьмой день, дарует народу священный покой в память о сотворении мира. Б-г наш и Б-г отцов наших! Да будет угоден Тебе субботний покой наш … Благословен Ты, А-ДОНАЙ, освящающий субботу!»

Хазан говорит Кадиш и все расходятся.

 

11. Зачем была установлена эта [короткая молитва повторения по субботам?] Потому, что большинство людей приходят в субботу молиться вечернюю молитву [в синагогах[144]]. Если там будет опоздавший, и он не закончит молитву [со всеми] и останется один в синагоге, это может привести к опасности [в особенности в старые времена, когда большинство синагог были в полях вне города]. Поэтому посланник общины повторяет [коротко Шмоне Эсре], чтобы люди задержались, и опоздавший [смог догнать] и уйти вместе со всеми.

 

12. Поэтому, если праздник, или Йом Кипур, или Рош Ходеш попадают на субботу, когда посланник общины повторяет [Шмоне Эсре], он не упоминает ничего про этот день [праздника, но только упоминает субботу] и заканчивает словами "Освящающий субботу". Потому что [эта молитва установлена] не как обязательство дня, [а только чтобы продлить вечернюю молитву[145]].

 

13. В субботы и праздники, когда посланник общины заканчивает [повторение] молитвы шахарит громким голосом, он говорит Кадиш[146], и потом [Ашре] «Теhила Ледавид ...». Потом все молятся мусаф [шепотом], и после этого хазан повторяет мусаф громко, как в шахарит. Говорит Кадиш после мусафа, и народ расходится. И не говорят Кедушу [молитвы «И придет избавитель в Сион ...»] и остальные мольбы после молитвы шахарит, как в будние дни, а говорят ее до. Как [это делают?] Читают [Ашре] «Теhила Ледавид ...» и говорят [«И придет избавитель в Сион ...»], и остальные мольбы по порядку, и [хазан] говорит Кадиш, и [все] молятся минху. Потом [хазан] повторяет минху громко и говорит Кадиш.

 

14. В дни новолуния и в Холь Амоэд говорят Кедушу [молитвы «И придет избавитель в Сион»] перед мусафом, [как в будние дни]. [Также] после конца субботы в вечерней молитве говорят [«И придет избавитель в Сион ...»] по порядку, и потом Кадиш и делают Авдалу.

 

 

Десятая глава

 

 

1. Тот, кто помолился без концентрации, должен молиться заново[147]. Но если хотя бы концентрировался в первом благословении, тогда [молиться заново] не нужно. Тот, кто ошибся в первых трех благословениях, возвращается назад к началу молитвы[148]. А, если ошибся в последних трех благословениях, пусть вернется к [первому из них, где мы просим о] возвращении храмовой службы. Если ошибся в средних благословениях, пусть вернется к началу благословения, в котором ошибся и закончит всю молитву [по порядку после этого благословения]. Также и посланник общины, который ошибся, возвращается согласно этим принципам.

 

2. Но если хазан ошибся во время своей молитвы шепотом, я считаю, что ему не следует возвращаться, чтобы общине не пришлось его ждать. Пусть лучше выполнит свое обязательство, когда будет повторять Шмоне Эсре вслух. Это при условии, что его ошибка произошла после первых трех благословений. Но если ошибся [раньше], пусть вернется, как делает любой молящийся, [потому что первые три брахи не занимают долгое время, и не придется его долго ждать].

 

3. Если посланник общины ошибся или растерялся и не знает, откуда ему теперь начинать, если он подождал час [и все еще запутан], пусть кто-то другой продолжит за него. А если ошибся в благословении против еретиков, пусть его сразу кто-то сменит, потому что опасаемся, что [он] имеет еретические наклонности [и поэтому не хочет проклинать еретиков]. Это если вообще не начал произносить благословение против еретиков, но если начал [и не может продолжить] мы ждем час [как в случае других ошибок]. [Когда другой человек выходит на замену], пусть [хазан] не отклоняет эту возможность[149].

 

4. Откуда [новый хазан] начинает? С начала благословения, в котором ошибся предыдущий. Если он ошибся в средних благословениях, но если в первых трех, тогда замещающий начинает сначала. А если [первый] ошибся в одном из последних трех, начинает с [первого из них, где мы просим о] возвращении храмовой службы.

 

5. Тот, кто говорит: "Не буду хазаном – у меня надеты цветные одежды", он не может быть хазаном в этой молитве и в белых одеждах. Если говорит, что не хочет молиться в сандалиях, не разрешаем ему быть хазаном даже босиком[150].

 

6. Кто неуверен, помолился ли он, пусть не молится еще раз [на всякий случай]. Но, если человек хочет, он может прочесть добровольную молитву, которые всегда можно прочесть[151]. Если начал молиться [Шмоне Эсре], и вспомнил посередине, что уже молился, пусть остановится, даже посередине благословения[152]. Но если подобное произошло во время вечерней молитвы, пусть продолжает, потому что вечернюю молитву он всегда молится, как добровольную[153].

 

7. Тот, кто по ошибке прочел в субботу будничную молитву [Шмоне Эсре], не выполнил обязательство. Но если вспомнил, когда он [в средних благословениях], пусть закончит эту браху и потом говорит [среднее] субботнее благословение[154]. Этот закон относится к аравит, шахарит и минха. Но в мусафе [тот, кто стал говорить будничные благословения] прерывается посередине. Также, человек, который помолился будничную молитву вместо мусафа, [не выполнил обязательство] и должен молиться [мусаф] заново. Этот закон относится одинаково и к субботе, и к празднику, и ко дню новолуния.

 

8. Тот, кто ошибся в дождливые дни и не сказал [во втором благословении] ни "Морид Агешем" (посылающий дождь) ни "Морид Аталь" (посылающий росу), должен молиться сначала. Но если упомянул росу, тогда не нужно возвращаться. А в летнее время, если по ошибке сказал "Морид Агешем", нужно вернуться в начало молитвы[155]. Но если забыл упомянуть росу летом, не нужно возвращаться, потому что роса никогда не прекращается, и не так сильно нужно о ней просить.

 

9. Тот, кто забыл попросить [зимой дождь] в брахе года, если вспомнил до завершения [шестнадцатой брахи о] принятии наших молитв, пусть просит дождь в [ней] "шомеа тефила" (слушающий молитву[156]). Но если [вспомнил], когда закончил [браху] "шомеа тефила", пусть вернется назад к [девятому благословению, где мы просим хороший] год. А если он вспомнил, когда уже закончил всю молитву[157], пусть читает ее всю сначала.

 

10. Тот, кто забыл упомянуть [в семнадцатом благословении добавление о новолунии или Холь Амоэд] "яале веяво" (да поднимется и придет[158]), если вспомнил до конца молитвы, пусть вернется назад [к этому благословению, где мы просим о восстановлении] службы в Храме. Но если вспомнил после конца молитвы, пусть вернется назад. А если привык говорить дополнительные мольбы после молитвы и вспомнил [что он пропустил] после конца [главной части молитвы], но пока еще не [закончил говорить эти мольбы и не приготовился] отойти три шага назад, тогда он все еще возвращается к [семнадцатому благословению, где мы просим о восстановлении] службы в Храме[159].

 

11. Когда действует [вышеупомянутый] закон? В Холь Амоэд, а также в молитвах шахарит и минха новолуния. Но в аравит новолуния, если молящийся забыл упомянуть "яле веяво", он не возвращается[160].

 

12. В любом месте, где молящийся допустил ошибку и требуется вернуться, этот закон относится также и к хазану, когда он повторяет молитву громким голосом. Единственное исключение – шахарит в Рош Ходеш. Если посланник общины забыл сказать "яале веяво" и уже закончил молитву, мы не возвращаем его назад. Причина в том, что мы не хотим слишком утруждать общину, ведь хазан еще будет молиться мусаф, и там упомянет Рош Ходеш.

 

13. В десять дней [раскаяния] между Рош Ашана и Йом Кипуром, если молящийся ошибся и закончил третье благословение "Б-г Святой" вместо "Владыка Святой", ему нужно начать молитву сначала. Если он сказал в [одиннадцатом благословении] "Владыка, желающий праведность и суд" вместо "Владыка суда", ему нужно вернуться назад к началу этого благословения[161]. А, если  вспомнил только после конца Шмоне Эсре, ему нужно молиться заново. Этот закон относится и к любому молящемуся, и к посланнику общины.

 

14. Тот, кто ошибся и не упомянул Авдалу [в четвертом благословении] "Хонен Адаат" (Дарующий разум), продолжает молиться и ему не нужно возвращаться[162]. Также тот, кто не упомянул [добавление] о чудесах в Хануку или в Пурим или [добавление] "Анэну" (Ответь нам) в пост, ему не нужно возвращаться. Этот закон относится в равной мере к любому молящемуся и к посланнику общины. А, если он вспомнил до того, как стал отходить назад, пусть [добавит эти слова "Анэну"] «Ответь нам ... потому, что Ты слушаешь молитвы и спасаешь в любое время несчастий и бедствий. Да будут угодны Тебе слова моих уст ...».

 

15. Тот, кто забыл помолиться минху перед субботой, пусть молится субботнюю молитву аравит дважды[163]. Такой же закон относится и к празднику. А если в субботу или в праздник человек забыл помолиться минху, он молится будничную молитву аравит дважды. В первой [из этих молитв аравит] он добавляет отрывок отделения [святого от будничного], а во второй не добавляет. И если добавил этот отрывок в обеих молитвах или не добавил ни в одной из молитв, выполнил заповедь. А если добавил этот отрывок во второй молитве, но не в первой, тогда первая молитва ему не засчитывается, потому что он помолился [молитву, компенсирующую субботнюю] раньше аравит после субботы, и теперь нужно молиться в третий раз. Любой, кто молится две молитвы подряд, даже шахарит и мусаф, пусть не молится одну за другой, а немного подождет между ними, чтобы прийти в себя и сконцентрироваться [снова на предстоящей молитве].

 

16. Тому, кто находится с общиной, не разрешается молиться [Шмоне Эсре] раньше общины[164]. Тот, кто зашел в синагогу и нашел общину, молящуюся шепотом, если он успеет сказать всю молитву [Шмоне Эсре], пока хазан не дойдет [в повторении Шмоне Эсре] до Кедуши [третьего благословения], он может помолиться. Но если нет, пусть ждет, пока посланник общины начнет повторять Шмоне Эсре, и тогда молится шепотом вместе с ним слово в слово. И когда хазан дойдет до Кедуши, он тоже отвечает на Кедушу вместе со всеми, и потом продолжает свою молитву. Но если человек начал молиться раньше хазана, и теперь хазан подошел к Кедуше, молящемуся запрещено отвечать [на Кедушу[165]] и он также не отвечает [на Кадиш] «Амен. ЕhЭ ШМЕ РАБА МЕВОРАХ …» посередине молитвы Шмоне Эсре. Тем более нельзя отвечать [Амен] на другие благословения.

 

Одиннадцатая глава

 

 

1. В любом месте, где живет десять евреев, им следует приготовить дом, куда они будут ходить молиться во все времена молитвы. Это место называется синагогой, и жители города могут заставлять друг друга построить синагогу[166] и купить свитки Торы, пророков и писаний[167].

 

2. Когда строят синагогу, [если возможно] выбирают для нее место в высокой части города (на холме), как сказано (Мишлей 1:21): "С высоких мест она (Тора) созывает...". И синагогу строят высокой, чтобы возвышалась над всеми дворами города, как сказано (Эзра 9:9): "Чтобы возвеличивать дом нашего Б-га". А вход в синагогу следует делать с востока[168], как сказано (Бемидбар 3:38): "А находящиеся, перед Храмом на востоке[169]...". В синагоге строях "hейхал" (шкаф для святых предметов), куда кладут свитки Торы. Его устанавливают в сторону, куда молятся в этом городе[170], чтобы во время молитвы все стояли лицом к "hейхал".

 

3. Устанавливают Биму (большой стол) посередине синагоги, чтобы туда поднимался[171] читающий Тору, или тот, кто будет выступать перед народом, чтобы его было слышно [со всех сторон]. Когда "тэйва" со свитком Торы кладут на Биму, ее ставят так, чтобы она была посередине Бимы, лицом к народу, и обратной стороной в сторону hейхала.

 

4. Как народ сидит в синагоге? Мудрецы и старейшины сидят [впереди синагоги] лицом к народу, и спиной к hейхалу[172]. А весь народ сидит ряд за рядом, люди в каждом следующем ряду лицом к спинам предыдущего ряда. Таким образом, во всех этих рядах сидят в сторону святого [hейхала], старейшин и тэйва. А, когда посланник общины встает молиться, он стоит на земле перед тэйва, и лицом к святому [hейхалу], как весь народ.  

 

5. К синагогам и домам изучения Торы нужно относиться с большим почтением. Содержать в чистоте, мыть полы. Все евреи, живущие в Испании, и на западе, и в Вавилоне, и на Святой Земле привыкли зажигать лампы в синагогах, а на земле стелить коврики, на которых сидят[173]. А в землях Эдома[174] принято сидеть в синагоге на стульях.

 

6. В синагогах и домах изучения Торы нельзя вести себя легкомысленно. Смеяться, веселиться, болтать и вести пустые разговоры. Там нельзя есть, пить, прихорашиваться и прогуливаться[175]. Туда нельзя заходить летом с улицы из-за жары, а во время дождя, чтобы не промокнуть[176]. А мудрецы Торы могут там есть и пить потому, что нет другого выхода[177].

 

7. В [синагогах и домах изучения Торы] нельзя заниматься бухгалтерией, кроме как подсчетами, связанными с мицвой. Например, можно подчитывать деньги для цедаки или спасения похищенных людей и т.д. Нельзя в синагогах устраивать поминки, кроме как для большого мудреца, который был нужен всему городу, ради которого все приходят. 

 

8. Если у синагоги два входа, нельзя проходить через нее, чтобы сделать путь короче. Потому, что нельзя ходить в синагогу, кроме как ради мицвы.

 

9. Тот, кому нужно зайти в синагогу, чтобы позвать ребенка или друга, пусть зайдет и сначала почитает немного письменной Торы или скажет отрывок из Устной Торы, и только после этого зовет своего друга. Чтобы не получилось, что он зашел только ради своих целей. А если не знает, как читать Тору, пусть скажет какому-нибудь ребенку: "Прочти мне стих Торы, который ты сейчас изучаешь". Или пусть хоть немного подождет в синагоге, потому что и просто сидеть в синагоге – тоже мицва, как сказано (Теилим 84:5) "Счастливы сидящие в Храме Твоем".

 

10. Тот, кто зашел молиться или читать Тору, может потом выйти из другого входа, даже если это ему сокращает путь. Можно заходить в синагогу с посохом, в ботинках, с кошельком или с пылью на ногах. Также [тот, у кого скопилась слюна] и ему нужно выплюнуть, может это сделать в синагоге[178].

 

11. Если синагогу или дом изучения Торы разрушили, эти места остаются святыми, как сказано (Вайикра 26:31): "Я опустошу Ваш Храм" – даже после разрушения, он все еще называется Храмом. Поэтому нужно относиться к месту бывшей синагоги с уважением, как и когда она стояла. Но не нужно больше очищать и мыть это место, как делали, пока синагога стояла. Если там выросла трава, ее выкорчевывают и оставляют так лежать, чтобы проходящие [евреи] видели это, и у них появилось желание отстроить [синагогу].

 

12. Нельзя разрушать синагогу, даже чтобы построить другую на ее месте, или [чтобы из ее материала построить синагогу] на другом месте. [Этот закон] относится даже к одной стене синагоги. Но можно сначала построить другую, а потом разобрать первую. [Этот закон] предотвращает ситуацию, когда разобрали одну синагогу, но не построили вторую[179].

 

13. В каком случае? Если [здание синагоги крепкое], не рушится фундамент, и не стали наклоняться стены. Но если фундамент синагоги разрушается, или стены начали наклоняться, ее сразу разбирают и начинают строить заново днем и ночью, чтобы не получилось, что не удастся достроить, и она останется разрушенной.

 

14. Можно из синагоги делать дом изучения Торы. Но нельзя из дома изучения Торы делать синагогу. Потому что дом изучения Торы имеет большую святость, чем синагога, и всегда можно лишь поднимать вещь в святости, но не уменьшать. Также и жители города, которые продали синагогу[180], на вырученные деньги могут купить [лишь предмет большей святости], как "тэйва". На деньги от продажи "тэйва" можно купить чехлы для святых книг. Если продали чехлы, можно купить отдельные книги Торы. Если их продали, можно купить свиток Торы. Но если продали свиток Торы, нельзя покупать на эти деньги ничего кроме другого свитка, потому что нет ничего большей святости[181]. Этот же закон относится, если после покупки нового предмета остались еще деньги[182].

 

15. Если собрали деньги для постройки синагоги или дома для изучения Торы, или чтобы купить "тэйва", или для покупки чехлов, или [самих] свитков Торы, и теперь решили использовать деньги для другой цели, разрешается купить лишь предметы большей святости. Но, если уже купили то, для чего собирали, и остались еще деньги, их можно использовать на что угодно. Все предметы синагоги имеют такой же статус, как сама синагога. Занавес, который вешают перед ароном (шкафом, где хранят Тору) имеет статус чехлов для свитков Торы. А если было поставлено условие [при покупке или строительстве], тогда святость предметов будет зависеть от поставленного условия[183].

 

16. В каких случаях [вообще] разрешается продавать синагогу? Если синагога в деревне, потому что была построена согласно решению только жителей деревни, чтобы они там молились. Поэтому, если они хотят продать ее, это разрешается. Но синагога города строится для евреев всего мира, которые могут прийти туда молиться, поэтому ее нельзя продавать никогда [невозможно получить разрешение от всех евреев мира[184]].

 

17. Если жители деревни решили продать синагогу, чтобы построить на эти деньги другую синагогу, или купить на эти деньги тэйва, или свиток Торы, они должны поставить [при продаже] условие, чтобы покупатель не сделал из синагоги баню, завод для выделки кожи, микву или туалет[185]. Но, если семь глав города в присутствии всего города продают синагогу, они могут поставить условие, что покупатель будет делать из этого здания все, что захочет.

 

18. Также, если  семь глав города в присутствии всего города поставили условие, что остатки денег, [после покупки того, что планируют] не будут иметь святости, это условие тоже выполняется. Поэтому, когда на деньги [вырученные от продажи синагоги] построили другую синагогу, или купили тэйва, или чехлы, или книги, или свитки Торы, остатки денег не имеют святости, и можно делать с ними, что угодно. 

 

19. Также, если большинство жителей города выбрали одного человека, чтобы он принимал все решения, тогда он продает или отдает [синагоги и святые предметы], как захочет, и ставит любые условия, какие захочет.

 

20. Как можно продавать синагогу, так же можно ее дарить. [Причина в том], что если бы у общины не было какой-то выгоды от такого подарка, они бы ее не отдавали. Но нельзя сдавать здание синагоги или отдавать как залог для займа. Также если синагогу разбирают[186], чтобы перестроить, можно продать, обменять или подарить кирпичи, дерево и землю [старой синагоги]. Но нельзя давать [материалы старой синагоги] синагоги в долг, потому что [при одалживании] их святости не на что перейти. Потому, что святость уходит только с помощью денег, или выгоды [получаемой при подарке], которая тоже как деньги[187].

 

21. [В старые времена], во время общественных постов  молились на улице – собиралось много народу и они не помещались в синагоге. [Эта улица] не имеет святости – там молятся только временно, и она не подготовлена для постоянной молитвы. Также дома и дворы, где народ собирается для молитвы, не имеют святости – там молятся лишь изредка, как человек, молящийся у себя дома.

 

Двенадцатая глава

 

 

1. Моше, наш учитель, установил, чтобы еврейский народ читал Тору в общинах по утрам в субботу, понедельник и четверг, чтобы не прошло трех дней без слушания [общинного чтения] Торы. [Через тысячу лет] Эзра установил [также], чтобы Тору читали и в минху в субботу, чтобы не сидели, бездельничая [днем в субботу]. Он также установил, чтобы в понедельник и четверг [к Торе вызывали] читать по три человека, и чтобы всего они прочли не меньше десяти стихов Торы.

  

2. Тору читают в общине: в субботы, праздники, дни новолуния, в дни поста, в Хануку, Пурим и в понедельник и четверг каждой недели. Но афтору[188] из пророка читают лишь по субботам, в праздники и [в день поста] Девятого Ава[189].

 

3. Нельзя читать Тору в общине, если нет [миньяна] из десяти взрослых свободных мужчин. Всего читают не меньше десяти стихов. Стих "И говорил [Всевышний с Моше ...]" тоже включается в эти десять стихов[190].

 

4. Трое вызванных, которые прочтут всего десять стихов: пусть двое из них прочтут по три стиха, а один – четыре. Кто бы ни прочел четыре – первый, последний или средний – он заслуживает похвалы[191].

 

5. Каждый из вызванных к Торе должен сначала открыть свиток, посмотреть на место, с которого он будет читать, и потом сказать: «Благословите Б-га благословенного». Весь народ отвечает: «Благословен Б-г благословенный во веки веков[192]». Вызванный к Торе говорит: «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, избравший нас из всех народов и давший нам Тору Свою! Благословен Ты, А-ДОНАЙ, дающий Тору!». Все отвечают Амен. Потом [вызванный] читает Тору до места, где нужно закончить. После этого закрывает свиток Торы и говорит: «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который дал нам Свою Тору, Тору истины, и жизнь вечную даровал нам. Благословен Ты, А-ДОНАЙ, дающий Тору!»

 

6. Читающий Тору не может начинать, пока община не закончит отвечать Амен. Если читающий ошибся во время чтения и прочел неправильно даже одну букву, его возвращают назад [в начало предложения], пока не прочтет правильно. Двоим нельзя читать Тору [вслух] вместе, но только один читает [вслух, а все слушают]. Если читающий замолчал посередине [и не может продолжить], пусть другой встанет [на его место и] продолжает за него, с начала того места, откуда он начал читать. Новый чтец [не делает благословение до чтения, а полагается на благословение первого, но] должен сказать благословение после чтения.

 

7. Чтец не начинает читать, пока лидер общины не скажет ему: "Читай". Этот закон, даже если читающий – постоянный хазан или глава общины. Они тоже не читают сами, пока их не попросит община или главный из молящихся. Во время чтения, кто-то должен стоять с читающим рядом, как [обычно] стоит хазан с читающими.

 

8. Читающий может пропускать отрывки и продолжать чтение с другого места, при условии, что эти отрывки говорят об одной теме. Например, можно после отрывка (Ваикра 16:1) "Ахаре Мот" читать отрывок (Ваикра 23:27) "Ах Беасор[193]" из главы "Эмор Эль Акоаним". При этом нельзя читать наизусть даже одно слово. Также нельзя прерываться [пока находят новый отрывок в свитке Торы] дольше, чем переводчик переводит на арамейский язык стих [предыдущего отрывка[194]].

 

9. Как только начали читать Тору, нельзя разговаривать даже о законах Торы. Все должны слушать внимательно и тихо, как сказано (Нехемия 8:3): "И уши всего народа были обращены к Торе". Нельзя выходить из синагоги, когда читают Тору. Но можно выходить, пока вызывают нового читающего. Тот, кто постоянно занимается только Торой, и Тора – его единственная профессия[195], ему можно изучать Тору [которую он сейчас учит, даже] пока читают из свитка Тору.

 

10. Со времен Эзры установили обычай во время чтения Торы – переводить ее на арамейский язык, чтобы народ понимал, что читают. Читает один стих и молчит, пока его не переведет переводчик. Потом читает следующий стих. Но не может читать больше одного стиха переводчику.

 

11. Читающий не может читать громче, чем переводчик, а переводчик – громче, чем читающий. Переводчик не начинает переводить, пока читающий не закончит читать стих, а читающий не может продолжать, пока переводчик не закончит переводить. И переводчик и читающий не могут облокачиваться, но должны стоять в трепете и страхе. Переводчик не может читать перевод из книги [но должен переводить наизусть]. Читающий не может помогать переводчику, чтобы не подумали, что и перевод написан в свитке Торы. Маленький человек может переводить после чтения большого, но неуважительно для большого человека переводить после чтения маленького[196]. Нельзя переводить двум людям одновременно, лишь один читает, а один переводит.

 

12. Не все стихи Торы переводят для общины. Эпизод с Реувеном, благословение коэнов, эпизод с золотым тельцом, начиная со стиха (Шемот 32:21): "И сказал Моше Аарону", до слов (32:25): "И увидел Моше, что народ ...", а также стих (32:32): "И послал Всевышний наказание народу ..." – все эти стихи читают, но не переводят[197]. Также в эпизоде с Амноном, там где упоминается Амнон сын Давида, это не переводится[198].

 

13. Тот, кто читает афтору, должен сначала прочесть отрывок из Торы. Достаточно даже прочесть три стиха, из тех, которые прочел предыдущий вызванный к Торе. Нельзя читать афтору, пока свиток Торы не завернут. Из афторы читают не меньше 21-й фразы, но если тема заканчивается раньше, не обязательно продолжать, [чтобы всего прочесть 21 пасук]. А если псуким афторы переводят, тогда достаточно прочесть десять, даже если тема не закончилась. Один человек читает из одной книги пророков, но переводить можно двум сразу. И можно перепрыгивать даже на другую тему, но в том же пророке. А в книге Двенадцати пророков[199] можно перепрыгивать даже от одного пророка к другому, но нельзя перепрыгивать с конца книги в начало. Все пропуски должны занимать не больше времени, чем нужно переводчику для перевода уже прочитанных фраз. 

 

14. Читающий из пророка может прочесть сразу три фразы, и переводчик их переводит подряд. Но если каждая фраза начинается с новой строки [образуя отдельный параграф], тогда нужно читать их по отдельности.

 

15. Читающий афтору говорит перед этим одну браху: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который выбрал праведных пророков ...". А после чтения четыре брахи. Первую заканчивает словами "Верный во всех Своих словах". Вторую: "Строящий Иерусалим[200]". Третью: "Щит Давида". Четвертую заканчивают святостью данного дня, как заканчивают и в молитве. А если [эта суббота или праздник] попали на день новолуния, тогда также упоминают "Рош Ходеш" в [последнем] благословении, как делают во время молитвы[201].

 

16. Сколько людей вызывают к Торе? В субботу утром – семеро, в Йом Кипур – шестеро, в праздники – пятеро. Нельзя вызывать меньше, но можно больше. В дни новолуния и Холь Амоэд вызывают четыре человека. В субботу и Йом Кипур в минху, а также в понедельник и четверг утром, в Хануку и в Пурим вызывают троих, и нельзя вызывать ни меньше, ни больше.

 

17. Женщина не может читать Тору для общины – это неуважение к общине[202]. Ребенка, умеющего читать и знающего, Кому мы говорим благословения, можно вызвать к Торе. Мафтир считается как один из вызванных, потому что и он читает из Торы[203], но, если Кадиш говорят перед мафтиром[204], тогда мафтир не считается в числе вызванных. Если в общине только один знает, как читать Тору, пусть только его вызывают к Торе, и каждый раз он садится на место и снова выходит[205].

 

18. Во всех случаях чтения Торы, коэна вызывают первым, потом левита[206], а потом исраэля[207]. Обычай сегодня вызывать первым даже необразованного коэна, даже если в общине есть и мудрец – не коэн. В общем, того, кто больше знает, вызывают перед менее знающим[208]. Последний, который закрывает свиток Торы, получает награду за всех предыдущих. Поэтому последним можно вызвать даже самого важного члена общины.

 

19. Если в общине нет коэна, вызывают исраэля, но левита после него не вызывают. Но если есть коэн, а нет левита, тогда пусть коэн читает за двух первых вызванных[209]. Но нельзя вызывать двух разных коэнов подряд, иначе [простые люди] могут подумать, что первый оказался некошерным, поэтому вызвали другого. Также двух левитов не вызывают подряд, чтобы не показалось, что один из них – некошерен.

 

20. Как читают Тору после молитвы в день, если еще будут молиться мусаф? Когда посланник общины закончил шахарит, он говорит Кадиш. Потом выносят Тору, и к ней вызывают по очереди одного за другим членов общины. Когда закончили, Тору возвращают на место, говорят Кадиш и молятся мусаф. А в дни, когда есть мафтир[210], принято говорить Кадиш перед мафтиром. А есть места, где обычай говорить Кадиш после мафтира.

 

21. В минху субботы или Йом Кипура, когда хазан закончил говорить [Ашре ...] "Теhила Ледавид ..." и молитву «и придет избавитель в Сион ...», он говорит Кадиш и выносит свиток Торы. К нему вызывают читающих, потом его возвращают назад, говорят Кадиш и молятся минху. Также делают и в день поста: читают Тору, потом говорят Кадиш и молятся [Шмоне эсре] минхи. Но в праздник обычай – не читать Тору в минху.

 

22. В день, когда не молятся мусаф, когда закончили молитву шахарит, говорят Кадиш, выносят свиток Торы, читают его, возвращают его назад, снова говорят Кадиш, а потом говорят  [Ашре ...] "Теhила Ледавид ..." и молитву «и придет избавитель в Сион ...», как делают каждый день. Потом говорят Кадиш и народ расходится. 

 

23. Нельзя читать Тору в общине из Хумаша[211] – это неуважение к общине. Нельзя перекручивать свиток Торы [пока община ждет] – это [отнимает их время] и беспокоит их, когда они стоят и ждут, пока Тору не перемотают. Поэтому, если нужно читать из двух различных мест Торы, выносят два свитка. Но нельзя вызывать одного человека читать по одной теме из двух свитков. Иначе [люди могут] подумать, что первый свиток был некошерным и поэтому он читает теперь из второго.

 

24. Тот, кто заворачивает свиток Торы, должен вытащить его из чехла, но затягивают Тору уже внутри ее коробки. Когда затягивают Тору, нужно закрутить свиток так, чтобы зашитое место оказалось перед ним, чтобы Тора не порвалась. Если Тору [хранят] дома, а не в синагоге, и после чтения ее несут в этот дом, чтобы там спрятать, народ не должен выходить, пока не вынесут свиток Торы. И пусть потом его провожают, пока не принесут в дом, где его оставят.

 

Тринадцатая глава

 

 

1. Обычай всех еврейских общин – заканчивать чтение Торы за один год. Тору начинают читать с субботы после праздника Суккот. В первую субботу читают главу "Берешит". Во вторую читают: "Вот потомки Ноаха", в третью чубботу читают: "И сказал Всевышний Авраму ..." и так продолжают читать, пока не закончат всю Тору к [следующему] празднику Суккот. Но был также обычай прочитывать всю Тору за три года [читая каждую неделю лишь небольшой отрывок]. Этот обычай не распространился [и сегодня везде прочитывают Тору за год].

 

2. Эзра постановил, чтобы евреи читали проклятья из последней главы книги Ваикра до праздника Шавуот, а проклятья из книги Деварим до Рош Ашана[212]. Обычай читать главу Бемидбар перед Шавуот, а главу Ваэтханан после Девятого Ава. Главу (Деварим 29:9) "Атэм Ницавим" читают до Рош Ашана, а главу (Ваикра 6) "Цав" до Песаха, в обычный год. Таким образом, в некоторые субботы читают по две главы. Например, главы (Ваикра 12) "Женщина, когда забеременеет" и (Ваикра 14) "Вот закон прокаженного" [комбинируют вместе]. Также [последнюю главу книги Ваикра] "Бехукотай" соединяют с предыдущей главой "Беhар". Это делается, чтобы вовремя прочесть нужные главы и закончить чтение всей Торы за один год[213].

 

3. Там, где закончили читать в субботу утром, с этого места читают в минху субботы, и там же читают в понедельник и четверг, и начинают читать с этого же места в следующую субботу. Как? В первую субботу [после Суккот] читают Берешит. В минху читают десять или больше стихов со слов "Вот потомки Ноаха". Также читают в понедельник и четверг. И в следующую субботу начинают с этих же стихов, и читают до конца главы. И так делают весь год. А в афтору из пророка читают каждую неделю отрывок, относящийся к недельной главе[214].

 

4. В дни новолуния, первый из вызванных читает три стиха из отрывка «Цав» (Бемидбар 28). Второй вызванный к Торе читает третий стих, который прочел первый, и еще два стиха, чтобы осталось до конца отрывка еще три стиха. Третий вызванный читает оставшиеся три стиха, и еще [два стиха говорящие о приношениях субботы]: "А в день субботний ...". А четвертый вызванный читает со слов "А в дни новолуния". Если Рош Ходеш попадает на субботу, тогда в шахарит выносят два свитка Торы. Из первого читают недельную главу, а из второго последний вызванный[215] читает "А в дни новолуния ...". А для афторы мафтир читает [отрывок, упоминающий Рош Ходеш] (Йешаяhу  66) "... и будет из месяца в месяц ...". А если Рош Ходеш месяца Ав попадает на субботу, мы читаем афтору (Йешаяhу 1)   " ... ваши дни новолуния и праздники ненавидит душа моя[216] ...". Если Рош Ходеш попадает на первый день недели, в субботу до этого читают афтору начиная со слов (Шмуэль 1:20:18): "И сказал ему Йеhонатан: Завтра Рош Ходеш".

 

5. Тот, кто читает из Торы, пусть начинает чтение с места, где говорится о чем-то хорошем, и кончает на месте, где говорится о хорошем. А главу Аазину первый вызванный читает до слов "зехор емот олам" (помни времена древние). Второй читает с этих слов до слов "Яркивеhу". Третий читает от "Яркивеhу" до "Ваяр Ашем вайинац". Четвертый читает от этих слов до "Лу Хахму". Пятый читает от "Лу Хахму" до "Ки эса эль шамайим яди". Шестой читает от этих слов, до конца песни. Почему эту песнь читают именно такими отрывками [говорящими о наказаниях?] Потому, что эта песня упрек, чтобы народ вернулся в раскаянии.

 

6. Последние восемь стихов Торы можно читать, даже если в синагоге не осталось [миньяна] из десяти человек. Хотя вся Тора записана Моше со слов Творца, но эти восемь стихов описывают смерть Моше и выглядят, как будто записаны после его смерти[217]. Поэтому у них особый статус и [не требуется миньян] даже один человек их может читать[218].

 

7. Проклятья [главы Бехукотай из] книги Ваикра читают не прерываясь. Читающий начинает со стиха до проклятий, а кончает стихом после проклятий. А проклятья [главы Ки Таво из] книги Деварим можно прерывать. Но обычай, что и их читает один человек.

 

8. Чтение недельных субботних глав прерывают в праздники и Йом Кипур, чтобы прочесть главу, относящуюся к этому празднику. Моше установил, чтобы в каждый праздник читали из Торы отрывки, говорящие об этом празднике и народ задавал вопросы по поводу праздника. А что именно читают? В Песах – отрывок об этом празднике из [главы Эмор] книги Ваикра. Но обычай в первый день Песаха читать со слов (Шемот 21:12): "Возьмите себе ...". А в афтору читают отрывок [из Йеhошуа 5] о Песахе в Гилгале. Во второй день читают [отрывок из главы Эмор] (Вайикра 22:27): "Бык или баран ...". А в афтору о Песахе [который праздновали во время царя] Йошияhу (Млахим 2:23). В третий день Песаха читают отрывок о Песахе со слов (Шемот 13:2): "Посвяти Мне ...". В четвертый день читают со слов (Шемот 22:24): "Если деньги в долг ты дашь". В пятый день читают со слов (Шемот 34:1): "Приготовь себе новые скрижали". В шестой день читают со слов (Бемидбар 9:2): "И соблюли дети Израиля Песах во время". В [седьмой] праздничный день читают со слов (Шемот 13:17): "И было, когда послал ..." и до конца песни [которую пели евреи после чудесного перехода моря[219]]. А в афтору читают [песню  Давида] (Шмуэль 2:22): "И говорил Давид ...". В восьмой день читают из Торы отрывок со слов (Деварим 15:19): "Любой первенец ..." и афтору из (Йешаяhу 1:32) "Все еще день ...".

 

9. В Шавуот нужно читать (Деварим 16:9): "Семь недель ...", но обычай, что в первый день читают (Шемот 19:1) "И было, в третий месяц ...", а в афторе читают [маасэ] меркава (Йехезкель 1). А во второй день читают [из Торы отрывок из главы Эмор] про праздники, а афтору из [третьей главы] Хабакука. 

 

10. В Рош Ашана нужно читать (Бемидбар 29:1): "А в седьмой месяц, первого числа ...", но обычай, что в первый день читают (Берешит 21:1): "И Всевышний обратил Свой взор на Сару ...", а афтору читают (Шмуэль 1:1:1): "И был один человек из Раматаим ...". А во второй день читают (Берешит 22:1): "И проверял Всевышний Авраама ...", а афтору (Ирмеяhу 31:19): "Мой любимый сын Эфраим".

 

11. В Йом Кипур утром читают (Ваикра 16:1) "Ахаре Мот" (после смерти детей Аарона...), а афтору (Йешияhу 57:15). "Так говорит Великий и Превознесенный". В минху читают о запрещенных связях из главы "Ахаре Мот", чтобы любой, кто согрешил, вспомнил об этом, устыдился и раскаялся. Третий из вызванных к Торе читают в афтору всю книгу Йоны.

 

12. В Суккот, в первые два дня праздника читают [отрывок из главы Эмор] про праздники. В первый день в афтору читают (Зехария 14:1): "Вот придет день". А во второй день в афтору читают (Млахим 1:8:2): "И собрался народ к царю Шломо ...". В последний день, из Торы читают (Деварим 15:19): "Любой первенец ...", а в афтору (Млахим 1:8:54): "И было, когда закончил Шломо ...". А в последний день [называемый Симхат Тора] читают [конец Торы со слов] (Деварим 33:1): "А вот благословение ...", а афтору читают (Млахим 1:8:22) "И встал Шломо ...". А в некоторых местах читают афтору (Йеhошуа 1:1): "И было после смерти Моше[220] ...". А в остальные дни Суккота читают отрывки о храмовых приношениях праздника.

 

13. Как [читают Тору в полупраздничные дни Суккота?] Каждый день в Холь Амоэд читают два отрывка[221]. [Например,] в третий день [Суккот] коэн читает, начиная со слов (Бемдибар 29:17): "А во второй день ...", левит читает со слов: (Бемдибар 29:20) "А в третий день ...", исраэль [тоже] читает со слов (Бемдибар 29:20): "А в третий день ...", и четвертый вызванный снова читает со слов: "А во второй день ..." и [также читает]: "А в третий день". Так же читают в четвертый день Суккот: два отрывка о третьем дне и о четвертом дне, и так продолжают каждый день праздника.

 

14. В каждый праздничный день, и в Йом Кипур, и во все семи дней Песаха в шахарит выносят два свитка Торы. Из первого свитка читают отрывки, упомянутые выше, а из второго о приношении этого дня [из главы Пинхас книги Бемидбар]. Тот, кто читал о приношении, он и есть мафтир, и он читает [афтору] из пророка.

 

15. Если выносят два или три свитка Торы, их выносят по очереди, когда возвращают первый, говорят Кадиш, а потом выносят второй свиток Торы[222]. И когда возвращают последний свиток, снова говорят Кадиш[223]. И мы уже написали, что обычай говорить Кадиш после последнего из вызванных [не включая мафтира]. А потом уже читает мафтир.

 

16. В субботу, попадающую на Холь Амоэд Песах или Суккот читают (Шемот 33:12): "Смотри, Ты сказал мне...". А афтору в Песах читают [из Йехезкеля 37] о иссохших костях[224], а в Суккот афтору читают  [из Йехезкеля 39] о войне Гога, правителя Магога [против нашего народа в конце дней].

 

17. В Хануку в первый день читают с благословения коэнов (Бемидбар 6:24) до конца приношения принца первого колена [Йеhуды.] Во второй день читают о приношении второго принца. И так продолжают до восьмого дня. А в восьмой день читают до конца главы. В субботу Хануки, афтору читают про менору из [четвертой главы] пророка Зехария, а если есть две субботы в эту Ханнуку, то в первую читают о меноре из Зехарии, а во вторую читают афтору [из Млахим 1:7:30] о меноре Шломо. Тот, кто читал [из второго свитка] о Хануке, он читает афтору из пророка. В Пурим утром читают (Шемот 17:8) "И пришел Амалек ...".

 

18. Девятого Ава в шахарит читают (Деварим 4:25): "Когда родятся у тебя дети", а афтору говорят (Йермияhу 8:13): "Я соберу Вас ...". В минху читают (Шемот 32:11): "И молился Моше", как в любой день поста. В обычные посты, которые мы постимся в память о том, что произошло с нашими отцами, в шахарит и в минху первый вызванный читает (Шемот 32:11): "И молился Моше", а второй и третий читают от (Шемот 34:1) "Сделай новые скрижали" до (Шемот 34:10) "Как Я делаю с вами". А те посты, которые устанавливает община из-за засухи или мора и других несчастий, читают благословения и проклятья. Чтобы народ раскаялся, и их сердце устыдилось, когда они услышат чтение Торы.   

 

19. Обычай всех евреев в последние три недели перед Девятым Ава читать афторы из слов упрека. В первую из неделей читают (Йермияhу 1) "Слова Йермияhу". Во вторую (Йешияhу 1:1) "Видение Йешияhу". А в третью (Йешияhу 1:21) "Как превратилась в блудницу  [праведная столица нашего народа[225]]". В Субботу после Девятого Ава читают афтору (Йешаяhу 40:1) "Утешайтесь, утешайтесь мой народ". И обычай нашего города[226] читать афторы из утешительных отрывков Йешаяhу во все субботы от Девятого Ава до Рош Ашана. А в субботу между Рош Ашана и Йом Кипуром читают афтору [из Ошеа 14:2] "Вернись Израиль".

 

20. Если Рош Ходеш месяца Адар попадает на субботу[227] [мафтир] читает отрывок о собирании шекелей (Шемот 30:11). А афтору читают о коэне Йеhояду[228] (Млахим 2:12:3). Но если Рош Ходеш попадает в течение недели, тогда эти отрывки читают в субботу до него. Во вторую субботу читают (Деварим 25:17) "Помни, [что сделал тебе Амалек[229]]". А в афтору читают (Шмуэль 1:15:2) "Так говорит Б-г Воинств. Я подвел итог [тому, что сделал Амалек]". Какая суббота считается второй? Та, после которой на неделе попадает Пурим, даже если он падает на пятницу. В третью субботу читают о красной корове (Бемидбар 19:2). А в афтору читают  (Йехезкель 36:25) "И Я прысну на вас чистую воду ...". А, какая суббота считается третьей? Предыдущая суббота перед четвертой. В четвертую субботу читают (Шемот 12:2) "Этот месяц [будет для вас первым месяцем]". А афтору читают (Йехезкель 45:18) "В первый день первого месяца ...". Какая Суббота называется четвертой? Суббота перед Рош Ходеш Нисан, даже если он попадает на пятницу.

 

21. Получается, что [эти четыре особые субботы идут не подряд], иногда пропускают неделю между первой и второй субботами, а иногда между второй и третьей. А, бывает, что пропускают дважды: и между первой и второй субботами, и между второй и третьей. Но третья и четвертая субботы всегда идут подряд.

 

22. В каждую из суббот, когда читают один из этих отрывков, сначала читают недельную главу из первого свитка, а потом один вызванный читает положенный отрывок из второго свитка. Если Рош Ходеш Адар попал на субботу, и недельная глава была (Шемот 27:20) "Веата Тецаве" (А ты заповедуй), шесть вызванных читают от "Веата Тецаве" до (Шемот 30:18) "И сделай бронзовую раковину". Седьмой вызванный снова читает [последний отрывок] от (Шемот 30:11) "Ки Тиса" до "И сделай бронзовую раковину". А если недельная глава этой субботы тоже начинается с (Шемот 30:11) "Ки Тиса", тогда первые шесть читают от "Ки Тиса" до [конца главы перед стихом] "Ваякhель". А седьмой снова читает от "Ки Тиса" до "И сделай бронзовую раковину".

 

23. Если Рош Ходеш Адар попадает на субботу, выносят три свитка Торы. Из первого читают недельную главу. Из второго читают отрывок о Рош Ходеш. А из третьего читают отрывок "Ки Тиса". Также, если Рош Ходеш Нисан попал на субботу, выносят три свитка Торы. Из первого читают недельную главу, из второго – о Рош Ходеш, а из третьего отрывок (Шемот 12:2) "Этот месяц [будет для вас первым месяцем]".

 

24. Если Рош Ходеш Тевет попал на субботу, выносят три свитка Торы. Из первого читают недельную главу, из второго – о Рош Ходеш, а из третьего – отрывок для этого дня Хануки. А если [Рош Ходеш Тевет] попал [на будний день] в течение недели, тогда [выносят два свитка Торы, из первого] читают три человека о Рош Ходеш, [а из второго] один читает о Хануке.

 

25. Хотя человек слушает в общине чтение всей Торы каждую неделю по субботам, он обязан читать и сам в течение недели данную главу два раза на святом языке и один раз ее перевод на арамейский язык[230]. А стих, у которого нет этого перевода, пусть прочитает три раза на святом языке[231]. Таким образом, нужно закончить чтение главы с общиной[232].

 

 

Четырнадцатая Глава

 

Законы благословений коэнов[233]

 

 

1. В шахарит, мусаф и неилу коэны поднимают руки[234] [в благословении народа]. Но в минху коэны не благословляют народ, потому что ко времени минхи все уже поели, и мы боимся, что коэны выпили вина, а выпившему коэну запрещено благословлять. Даже в день поста коэны не благословляют народ, чтобы не перепутать с обычным днем.

 

2. Когда действует предыдущий закон. В дни поста, когда молятся неилу, например в Йом Кипур. Но в пост, когда нет неилы, как Семнадцатого Тамуза или Девятого Ава, поскольку минху [в эти посты обычно] молятся близко к заходу солнца, то она выглядит как неила, и ее не перепутают с минхой других дней. Поэтому [в эти посты] коэны благословляют народ в минху. Если коэн вышел благословлять народ в минху Йом Кипура, поскольку все знают, что он не мог выпить, ему не говорят уйти, и он благословляет народ. Иначе могут подумать, что он некошерный, и поэтому ему не дали благословить народ.

 

3. Как коэны благословляют народ вне Храма? Когда хазан дошел до [семнадцатого благословения, где говорится о восстановлении] службы в Храме, когда он говорит "реце", все коэны в синагоге начинают идти в сторону духана[235] и стоят там лицом к hэйхалу и спиной к народу, и пальцы у них согнуты в ладони. Когда посланник общины заканчивает [восемнадцатую браху] благодарения, они поворачиваются лицом к народу, распрямляют пальцы и поднимают руки на уровень плеч. И говорят "Йеварехеха", [а остальные слова благословений] посланник общины им начитывает слово в слово, и они отвечают, как сказано: "Скажи им" – [самим коэнам кто-то должен] говорить [слова благословения]. Когда они закончили первый стих, все отвечают "Амен". И так продолжает посланник общины начитывать слово за словом, а они повторяют, пока не закончат второй стих, и весь народ ответит "Амен". И также с третьим стихом.

 

4. Когда коэны закончили эти три стиха, посланник общины говорит последнее благословение, т.е. "Сим Шалом" (Даруй мир). А коэны поворачиваются лицом к hэйхалу, сгибают пальцы и стоят там, на духане, пока не закончится последнее благословение, а потом возвращаются на свои места.

 

5. [Вызывающий коэнов] не должен объявлять "Коhаним" пока народ не ответит Амен на [семнадцатое благословение Шмоне Эсре]. Коэны не могут читать слова благословения пока начитывающий не закончит произносить их. Община не должна отвечать "Амен", пока коэны не закончили произносить благословение. А коэны не начинают новое благословение, пока люди не закончат отвечать Амен [на предыдущее]. Посланник общины не отвечает Амен на благословения коэнов, иначе может запутаться, и не будет знать, какой стих продолжать начитывать – второй или третий. 

 

6. Коэны не могут отворачиваться от общины, пока посланник общины не начнет говорить "Сим Шалом". Также коэны не могут уходить [с духана], пока хазан не закончит [благословение] "Сим Шалом". Они также не могут сгибать пальцы, пока не отвернутся от общины. Эзра установил, чтобы коэны не выходили на духан в обуви, а стояли босиком.

 

7. Когда коэны благословляют народ, пусть не рассматривают людей и не отвлекаются [от благословения]. Пусть смотрят вниз, как во время молитвы. Также людям нельзя рассматривать коэнов, когда они благословляют народ, они тоже не должны отвлекаться, а слушать благословение и стоять лицом к лицу с коэнами, не рассматривая их.

 

8. Если благословляет всего один коэн [его не вызывают, а] он начинает благословление сам, и хазан начитывает ему слово за словом, как мы объяснили. Но если коэнов два или больше, они не начинают благословение, пока их не позовет представитель общины, говоря: "Коhаним". И тогда они начинают: "Йеварехеха". А потом он начитывает им слово за словом, по порядку как мы рассказали.

 

9. Как коэны благословляют народ в Храме? После того, как закончили приносить утреннее приношение "Тамид", они поднимаются на духан, поднимают руки выше головы, а их пальцы распрямлены. Но первосвященник не поднимает руки выше чем "циц[236]". Кто-то начитывает слово за словом, как делают вне Храма, пока не закончат все три стиха. Народ не отвечает Амен после каждого стиха. Когда произнесли все три стиха, как одно благословение, народ отвечает: "Благословен А-ДОНАЙ Б-г, Б-г Израиля от века до века".

 

10. [В Храме] Имя Всевышнего произносили, как оно пишется. Это то главное имя, которое пишется "Йод" и  "hей" и "Вав" и "hей", называется "Шем Амефораш". А вне храма вместо него говорят "А-ДОНОЙ", потому что вне Храма запрещено произносить Имя Творца, как оно написано. После смерти Шимона Праведника, коэны перестали благословлять народ главным Именем Всевышнего даже в Храме, чтобы недостойные не знали о произношении этого Имени. А мудрецы Торы обучали своих достойных учеников этому Имени лишь раз в семь лет. Все это из-за величия этого грозного Имени.

 

11. Благословение коэнов[237] можно произносить только на святом языке, как сказано: "Так[238] благословляйте детей Израиля". Такую традицию мы получили от Моше:  "Так благословляйте" – стоя; "Так благословляйте" – подняв руки; "Так благословляйте" – на святом языке; "Так благословляйте" – лицом к лицу; "Так благословляйте" – громким голосом; "Так благословляйте" – произнося главное Имя, если благословение делают в Храме.

 

12. Коэны не могут добавлять в своем благословении к этим трем стихам. Например, не могут сказать также: "Пусть Всевышний, ваш Б-г увеличит вас в числе в тысячу раз ..." и т.д. Запрет действует, если они добавляют благословения громко или шепотом, как сказано (Деварим 4:2): "Не добавляйте [к заповедям Торы, которым я вас научил]". Когда коэн выходит в сторону духана, пусть произнесет следующую молитву: "Да будет угодно Тебе, А-ДОНОЙ Б-г наш, чтобы это благословение, которым Ты повелел благословлять Свой народ Израиля, было совершенным, и не будет в нем изъяна и греха никогда". А прежде чем коэн поворачивается лицом к народу, чтобы их благословлять, он делает браху на мицву: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам благословлять Свой народ Израиль с любовью". После этого поворачивается лицом к общине и начинает благословление. После благословления он отворачивается от общины и молится Творцу: «Владыка Мира! Мы сделали, как Ты повелел нам. Сделай же и Ты то, что обещал Ты нам, взгляни же из Своей Святой Обители, с небес, и благослови Свой народ Израиль».

 

13. Когда коэны поворачиваются к общине и когда  отворачиваются после благословения, пусть всегда поворачиваются направо. И также всегда, когда человеку нужно повернуться, пусть поворачивается направо.

 

14. В Храме благословение коэнов делали раз в день, после утренней жертвы Тамид. Коэны вставали на ступени Храма и благословляли, как мы объяснили. Но вне Храма, благословление делают в каждой молитве, кроме минхи, как мы объяснили. Надо стараться, чтобы начитывающий им был исраэль [а не коэн], как сказано: "Скажи им" – тот, кто начитывает – не один из них.

 

Пятнадцатая Глава

 

 

1. Шесть вещей мешают [исполнению заповеди] благословения коэнов: язык, изъяны, грехи, возраст, вино и немытые руки. Каким образом язык? Если коэн косноязычен и неправильно произносит буквы, например,  Алеф как Айн и Айн как Алеф. Или говорит "Шиболет" как "Сиболет", и тому подобное, тогда он не может благословлять народ. Также те, кто не могут отчетливо произносить слова: и не всем понятно, что они говорят, они не могут говорить благословление коэнов.

 

2. Как изъяны [мешают благословению]? Коэн, у которого дефекты на лице, или на руках, или на ногах, например, кривые пальцы или пятна на руках, не может благословлять народ, иначе они будут отвлекаться, рассматривая его. Тот, у кого текут слюни, когда он разговаривает, а также слепой [даже] на один глаз не может говорить благословение коэнов. Но если в этом городе уже привыкли к этому человеку, который слепой на один глаз или у которого текут слюни, тогда может делать благословение – никто его уже не рассматривает. Также тот, у кого руки в краске, пусть не говорит благословение коэнов, но если большинство жителей города работают [малярами], и у них такие руки, тогда можно – его не будут рассматривать.

 

3. Как грехи [предотвращают коэна от благословения народа]? Коэн, который убил человека, даже если  раскаялся, не может говорить благословение коэнов, как сказано (Йешияhу 1:15): "Ваши руки полны крови", и написано [до этого]: "И когда Вы будете поднимать руки, Я не буду слушать вас". Также коэн, который покланялся идолам, даже по принуждению или случайно, даже если он раскаялся, не говорит благословение коэнов, как сказано (Млахим 2:23:9): "Но коэны, служившие на алтарях [для идолов], не будут служить [на жертвеннике Всевышнего] ...". А благословение коэнов подобно службе в Храме, как сказано (Деварим 10:8): "Служить Ему и благословлять Его Именем". Также коэн, который перешел в другую религию, даже если вернулся назад, не может больше благословлять народ никогда. Но все остальные грехи не мешают благословению коэнов.

 

4. Как [препятствует] возраст? Молодой коэн пусть не благословляет народ, пока у него не появится борода[239]. Как вино [мешает благословению]? Коэн, который выпил ревиит вина залпом, не благословляет народ, пока не пройдет его охмеление. Потому что благословение коэнов сравнивается со службой в Храме, [а выпившему запрещено служить]. Но, если коэн выпил ревиит вина двумя глотками или добавил в вино немного воды,  может благословлять народ. А если он выпил больше ревиит вина, даже если добавил воды и даже если выпил несколькими глотками, не может говорить благословение коэнов, пока хмель не пройдет. Какой объем считается ревиит? Это объем в два пальца на два пальца на два с половиной и с пятой частью пальца. Палец – это толщина большого пальца[240], и везде, где упомянут размер в палец, мы измеряем с помощью него, и он называется Торой "Боhен" руки.

 

5. Как нечистота рук [не дает сделать благословение]? Коэн, который не помыл руки, не может благословлять народ. Ему надо помыть руки до запястья, как делают для работы в храме, а потом может делать благословение коэнов, как сказано (Псалмы 134:2): "Поднимите руки в святости и благословите Всевышнего". Халаль не делает благословление коэнов – он не имеет святости коэна[241].

 

6. Если у коэна нет ни одного из вышеупомянутых препятствий, он благословляет народ, даже если он не мудрый и не очень соблюдающий, или про него ходят плохие слухи, или он не очень честно ведет торговлю. Потому что это его положительная заповедь, и она относится к любому коэну, который может ее выполнить, и мы не говорим злодею, чтобы он не соблюдал еще одну мицву и этим добавил к своим грехам.

 

7. И не удивляетесь, говоря: "Какой смысл в благословении такого [необразованного и неправедного] коэна? Потому что благословение мы получаем от Святого, благословен Он, как сказано: "И они благословят Моим Именем, а Я благословлю их". Коэны исполняют мицву, которую им заповедовал Всевышний, а Он, по Своему милосердию, благословляет народ Израиля.

 

8. Люди, стоящие позади коэнов не включаются в благословение. А те, кто стоит сбоку включаются. Если между коэнами и народом стена, даже железная, поскольку они стоят лицом к лицу с народом, народ получает благословение.

 

9. Чтобы коэны могли произносить свое благословение, требуется [миньян] десять человек, включая самих коэнов. Если в синагоге есть только коэны [и их ровно десять], тогда они все благословляют народ [вне синагоги] на севере и на юге. А кто отвечает Амен? Женщины и дети. Но если в этой синагоге больше десяти коэнов,  часть из них выходят благословлять, чтобы десять осталось отвечать Амен.

 

10. Если в общине нет коэна, кроме хазана, пусть не делает благословение коэнов. Но если уверен, что сможет сделать благословение, вернуться назад к молитве [и не запутается], тогда может благословлять народ. А если вообще нет коэна, тогда хазан, когда подойдет к брахе "Сим Шалом", пусть скажет: "Б-г наш и Б-г отцов наших! Благослови нас тройным благословением из Торы, записанной Моше Твоим слугой, которое произносят Аарон и его сыновья коэны, Твой святой народ, как сказано: Благословит тебя Б-г и охранит тебя. И будет благосклонен к тебе Б-г и помилует тебя. Будет благоволить к тебе Б-г и пошлет тебе мир. И они благословят Моим Именем, а Я благословлю их." Но народ не отвечает Амен[242]. И дальше [хазан] продолжает "Сим Шалом".

 

11. Коэн, который уже сделал благословение в одной синагоге, а потом пошел в другую, и там община еще не подошла к благословению коэнов, может снова благословить народ. И так можно делать много раз в день. Коэн, который не начал выходить к духану, когда хазан говорил [семнадцатое благословении, где мы просим о восстановлении] службы в Храме, уже не может выходить [для благословения] в этой молитве. Но если начал подходить, хотя не успел дойти до того, как хазан закончил это благословение, может благословлять народ.

 

12. Коэн, который не вышел на духан, хотя нарушил одну положительную заповедь, ему засчитывается, как будто он нарушил три заповеди, как сказано: "Так благословляйте ..."; "Скажи им ..."; "И благословят они Моим Именем ...". Любой коэн, который не благословляет народ, не получает благословение от Творца, как сказано: "И Я благословлю тех, кто благословляет тебя[243]".


[1] Служить Всевышнему в сердце – молиться.

[2] Рамбам считает, что ежедневная молитва – мицва из Торы. А, по мнению Рамбана (Раби Моше бен Нахман), Тора не заповедует молиться каждый день. Тем не менее, следует обращаться к Творцу по мере нужды, в особенности, когда требуется спасение. Согласно этому мнению, молиться каждый день – постановление раввинов. Разумеется, это не относится к чтению Шма, обязательному по закону Торы.

[3] Сердце ассоциируется с эмоциями. Находясь в центре тела, оно отправляет кровь, обогащенную кислородом, питательными элементами и гормонами по всему организму, и потом собирает назад. Оно подобно царю, контролирующему происходящее в его царстве (Сефер Йецира). Когда человек пугается или страдает, у него часто от этого начинает болеть сердце. Сердце как бы чувствует боль всего организма (Зоар 3:221б).

[4] Это общий принцип: женщины обязаны соблюдать все запреты и те позитивные заповеди, которые не зависят от времени. Но не обязаны соблюдать большинство позитивных заповедей, которые требуется исполнять в определенное время, например, чтение Шма, сидеть в шалаше в Суккот и т.д. (см. также комментарии Рамбама к Мишне, трактат Кидушин 1:7, см. ниже 6:10).

 

 

[5] Тем не менее, по мнению Мишны Беруры 106:4, женщины не обязаны говорить вечернюю молитву.

[6] Например, в благословении о выздоровлении попросить за какого-то больного и т.д.

[7] Так называли мудрецов после завершения Талмуда, в период 1500-1000 лет назад.

[8] Ишай – отец царя Давида.

[9] Так называют зимнее время – на Святой земле дождь не идет летом. В отношении этого закона, зима начинается вечером, четвертого декабря, (а если следующий год – високосный, тогда пятого декабря). Кончается "зима" перед праздником Песах, см. ниже 2:17.
[10] Текст девятого благословения зависит от времени года. Зимой мы добавляем слова "и дай нам росу и дождь", см. ниже, шестнадцатый закон. Если комбинировать 13 средних благословений в одно, то девятому благословению будет соответствовать лишь слова «дай нам насладится великолепием Твоей земли», потому что каждой брахе соответствует лишь одна фраза. Но если добавить туда еще и просьбу о дожде, будет выглядеть, что эта просьба соответствует еще одному благословению.

[11] Молитва, отделяющая субботы и праздники от будних дней.

[12] После субботы и праздников, мы добавляем в четвертом благословении упоминание, что Творец отделил эти дни от будней. Эти слова тоже невозможно отразить в одной фразе средней брахи короткой молитвы.

[13] В отличие от субботы, установленной в начале творения, праздники установлены в память о событиях, произошедших с нашим народом. Поэтому здесь упоминается "Израиль". Также, праздники зависят от календаря, а точные даты новолуния (первого дня месяца) зависели от решений еврейского суда и освящения этих дней нашим народом.

[14] Новый год называется днем памяти, потому что в этот день просматриваются дела всех людей и строится схема для их жизни в следующем году. Творец обращает Свой взор на все дела, "вспоминает" всех, и судит все творения.

 

[15] Дословно "вспоминает".

[16] Тора заповедует нам, когда большинство евреев мира живут на Святой Земле, освящать каждый пятидесятый год. Сейчас к нашему изгнанию эти законы не относятся, и будут исполняться, только когда придет Машиах.

[17] Дословно: "открой мне уста".

 

[18] Этим мы показываем, что молитва закончена, и отходим с почтением, как поступает тот, кто закончили разговаривать с царем. Принято произносить после этого: "Устанавливающий мир в Своих высотах, Он пошлет мир нам и всему Израилю и скажем: Амен" (Шулхан Арух 123:1, см. ниже 5:10).

[19] В этой главе, Рамбам рассказывает о различных добавлениях к молитве Шмоне Эсре в разные дни. В десятой главе Рамбам опишет, что нужно делать, если молящийся ошибся и пропустил эти вставки.

 

 

[20] Целый ряд работ запрещенных в субботу, разрешается делать в праздники (кроме Йом Кипура). Например, переносить по улице вещи, готовить, зажигать огонь (от уже горящего огня).

[21] Самый грустный день нашего календаря, когда произошло большинство трагедий в нашей истории, включая разрушение обоих Храмов, подавление восстания Бар Кохбы, изгнание испанского еврейства и начало Первой Мировой войны.

[22] Есть сложные законы о том, кто переехал из Земли Израиля в другую страну или наоборот, во время когда в Земле Израиля уже начали просить о дожде, а вне Израиля еще нет (см. Мишна Берура  117:5, Каф Ахаим 117:11-14).

[23] В этом благословении можно добавлять любые молитвы и просьбы.

[24] Так поступают везде вне земли Израиля.

 

[25] Часом здесь считается, как обычно, 1/12 светового дня.

[26] Сначала приносили послеполуденное приношение, а потом пасхальное. Пасхальную жертву нужно было зарезать до захода солнца и успеть зажарить целиком до начала субботы, поэтому послеполуденное приношение приносили как можно раньше, через полчаса после полудня. Получается, по мнению Рамбама, предпочтительно читать минху, когда приносили послеполуденное приношение каждый день. Но постфактум можно выполнить заповедь, начиная с полу часа после полудня, поскольку раз в несколько лет в это время приносили послеполуденное приношение. Многие спорят с Рамбамом и считают, что можно и обычно молиться минху, начиная с полу часа после полудня (см. Мишна Берура 233:1).

 

[27] По Рамбаму, выходит, что нужно прочесть минху не позже чем за час с четвертью до захода солнца, и только, если не получилось, разрешается после этого времени. Но большинство мудрецов считают, что можно молиться все время до захода солнца. Заметим, что Аризаль молился обычно перед самым заходом солнца (см. Каф Ахаим 232:7).

[28] По некоторым мнениям, можно молиться минху и после захода солнца, пока не выйдут звезды (см. Шулхан Арух 233:1).

[29] Час после полудня.

[30] После молитвы человек принимает на себя святость субботы и уже не может делать никакую работу. И ему разрешается сделать Кидуш и начать субботнюю трапезу, даже если солнце еще не зашло.

[31] Разумеется, никакую работу нельзя делать, пока не закончится суббота после выхода звезд. Заметим, что большинство мудрецов запрещает в наше время молиться вечернюю молитву до конца субботы – это может привести к нарушению субботы. Люди привыкли  после молитвы начинать работу, и, если помолятся рано, могут ошибиться и нарушить субботу.

[32] Когда очень нужно, можно молиться вечернюю молитву до захода солнца. Но не ранее последнего часа с четвертью перед заходом (Шулхан Арух 233:1). Час здесь считается, как обычно 1/12 дня. Сегодня принято, что молящиеся в это время читают также и Шма с благословениями. Но заповедь вечернего Шма выполняют позже,  снова читая все три отрывка после выхода звезд.

[33] Мил – 2000 амот. Каждая ама, это примерно полметра. Получается, что мил, это примерно километр.

[34] См. конец законов Шма, и наши комментарии там.

[35] Человек, у которого вышло семя, не важно произошло ли это во время мицвы отношений с женой, или случайно во сне.

[36] Человек, у которого постоянно выделяется семя, как результат болезни.

[37] Нида – женщина, у которой началась менструация, и она еще не сходила в микву.

[38] Например, она стала нидой уже после отношений, но семя ее мужа постепенно продолжало выходить в течение следующих трех дней.

 

 

[39] И оденется полностью – во время молитвы нужно стоять, как перед царем (Мишна Берура 91:2).

[40] Имеется в виду место, где есть кал, моча или другие дурно пахнущие предметы.

[41]  Этот закон относится, только если в месте, где он молился, иногда находятся вонючие предметы, но если там обычно чисто, молитва засчитывается после факта (см. Шулхан Арух 76:8).

 

[42] Примерно четыре километра. Шулхан Арух 459:2 постановляет, что мил можно пройти за 18 минут, значит, парсу – за 72 минуты.

[43] Этот закон относится, когда молятся дома, но принято, что молящийся в общине не поступает, как написано здесь. Он никуда не отходит, а просто ждет, пока пройдет запах, и продолжает молитву (Рема в Шулхан Арухе 103:2).

[44] Он описался.

 

[45] имеется в виду ситуация, когда человек просто пописал в поле, а не в туалете. Так как моча впиталась в землю, нет запрета молиться прямо на этом месте, но требуется подождать несколько секунд перед началом молитвы. Разумеется, имеется в виду случай, когда он не трогал своё тело, иначе ему нельзя молиться пока не помоет (или вытрет) руки, см. выше  4:2.

 

[46] Имеется в виду, что человек вообще не представляет себе, что стоит перед Творцом. Но если понимает, что произносит слова молитвы Всевышнему, его молитва засчитывается, даже если он не очень концентрировался на ней (Хидушей Рава Хаима Алеви из Бриска). Но нужно хотя бы внимательно читать первое благословение, до слов "Щит Авраама".

[47] В наше время считается, что мы не так уж концентрируемся при молитве, поэтому этот закон не действует. См. наши комментарии к законам Шма 4:1, см. также Шулхан Арух 101:1.

[48] Молитва для них была глубокой медитацией. Чтобы отвлечься от "помех" этого мира и войти в медитативное состояние, нужен был час, и, чтобы "вернуться назад", требовался час.   

 

[49] Примерно 87 см3

[50] В наше время, когда вина намного слабее, чем в старые времена, принято, что после небольшого бокала вина может молиться (Шулхан Арух 99:3).

[51] По некоторым мнениям, этот закон относился только к случаю, когда молились по памяти, а в наше время, когда у всех есть Сидуры, это не требуется (см. Мишна Берура 100:1).

[52] Все законы этой и прошлой главы относятся к только молитве Шмоне Эсре. Большинство остальных частей молитвы можно произносить сидя, повернувшись в любую сторону и т.д.

[53] Когда человек в пути, ему трудно задерживаться и, если мы заставим его молиться стоя, он будет нервничать и не сможет сконцентрироваться на молитве. Трудно сказать то же в наше время, когда человек ведет машину. Если разрешить ему молиться во время езды, он вообще не будет концентрироваться ни на молитве, ни на ведении машины, и может попасть в аварию. Поэтому лучший совет заехать куда-нибудь, например, на заправочную станцию, выйти из машины и помолиться там.

[54] Ковчег находился в западной части Храма. Как мы видим, вопреки предположению большинства людей, молиться не всегда нужно в сторону востока. Живущие в Западной Европе действительно молились, повернувшись на восток, и так мы поступаем в  Америке. Но в Восточной Европе нужно молиться в сторону юга-востока, а иногда даже прямо на юг, а в самой земле Израиля все зависит от того, где человек находится.

[55] У многих принято молиться Шмоне Эсре с закрытыми глазами, и так поступал Аризаль. Другие, кто не помнят молитву наизусть, читают по Сидуру.

[56] Дословно, "сердце"

[57] Заметим, что многие законы приготовления к молитве учат из законов службы в Храме. Коэн, не надевший головной убор, не мог даже заходить на территорию Храма. Поэтому, в отличие от неевреев, которые снимают головной убор в знак уважения, у нас наоборот непокрытая голова считается неуважением. Сегодня обычай религиозных евреев не ходить с непокрытой головой вообще, даже не во время молитвы. Этот закон относится к мужчинам. Женщины же, если не были никогда замужем, не покрывают голову, а после замужества покрывают все волосы.

[58] В отличие от покрытия головы, одевание обуви обязательно только в странах, где босиком стоять не прилично. Но в восточных странах, где ничего зазорного в этом нет, можно молиться и босиком. Интересно, что в Храме коэны служили босиком. Заметим, что обычай йеменских евреев – всегда снимать обувь перед молитвой.

[59] Каждый кав – около двух литров.

[60] Это основано на Теилим (102:1):  "Молитва бедняка, когда он закутался, и перед Творцом выплескивает свои чувства".

 

[61] Чтобы ничего его не отвлекало.

[62] Имеется в виду, что лучше всего молиться в одной синагоге и на одном месте. Но если это место занято, можно встать рядом на расстоянии не больше двух метров – это тоже считается тем же местом  (Мишна Берура 90:60). Тогда каждый раз, когда приходит на свое место, его мысли автоматически направлены к Творцу, и ассоциируются с молитвой.

[63] Конечно, еще лучше зайти в синагогу, но иногда это не возможно, например, она полна. Это случается и в наше время, например, когда большой мудрец Торы или Ребе приезжает в город, и все хотят помолиться с ним, бывает, что в синагоге нет места.

[64] Двух метров. Иногда почти невозможно не проходить перед молящимся. Например, около Стены Плача тысячи людей собираются каждый день и постоянно хоть кто-то молится Шмоне Эсре. Если не пройти перед молящимися, придется оставаться там часами. В общем, если человеку нужно выполнить неотложную мицву, некоторые разрешают пройти перед молящимся. Еще одно оправдание в наше время, что обычно молятся по Сидуру или с закрытыми глазами. Поэтому, если основная причина запрета проходить перед молящимся в том, что это мешает его концентрации, тогда к нашему времени этот закон не так уж и относится. Что касается самого человека, если он знает, что молится медленнее остальных, пусть встанет в углу у стены, чтобы не мешать другим проходить.

 

[65] Примерно, 24 см.

[66] Два метра на два метра.

[67] См. выше 2:3. В наше время принято, что работодатель разрешает работникам молиться обычную молитву из девятнадцати благословений.

[68] Ведущим молитву.

[69] Из этого закона мы видим, как важно не "красть" время работодателя (см. "Пути праведников", глава 11). Заметим, что общий закон условий работы, которые не были оговорены заранее: "Все идет по обычаю этой местности" (Талмуд, Бава Меция 83а, Шулхан Арух, Хошен Мишпат 331:1). Поэтому в наше время в Америке, например, большинство компаний ожидают от работника, что он возьмет обеденный перерыв примерно на час, и будет иногда делать нужные звонки (жене, родителям и т.д.). Но нельзя этим злоупотреблять. Многим работникам, например, не мешает во время работы слушать лекции Торы. В особенности это относится к работам руками (шлифовка алмазов). Хотя слушание лекций не отвлекает от работы, тем не менее, следует спросить разрешения начальника.

[70] Чем выше человек, тем больше ему нужно смирять себя, и работать над собой, чтобы не возгордиться.

[71] Рамбам здесь описывает молитву называемую Таханун (мольба). Существуют глубокие секреты по отношению к месту этой молитвы: сразу после самой сокровенной молитвы Шмоне Эсре, мы умоляем Творца ответить на любые наши просьбы. Согласно кабале, в этот момент душа человека может очень много исправить, в том числе вызволить искорки святости из нечистых духовных миров. Поэтому нужно произносить эту молитву с особой концентрацией. Иначе, какой-нибудь грех молящегося может привести к тому, что его душа наоборот "застрянет" в нечистых мирах. Этим объясняется тот факт, что некоторые праведники нашего народа вдруг превратились в грешников (см. Аризаль, Шаар Акавонот, вторая драша о Тахануне). Именно из-за этой опасности, сегодня не произносят Таханун, упав ниц. Мы лишь наклоняемся на правую руку утром, а на левую в минху. А сефардские евреи вообще не наклоняются, потому что и это немножко опасно. Они произносят Таханун просто сидя. Даже ашкеназские евреи наклоняются во время Тахануна только если в комнате есть свиток Торы, иначе мы произносим Таханун, просто сидя. Сегодня принято произносить либо 25-ый, либо шестой псалом во время Тахануна.

[72] Так мы делаем в Йом Кипур, при повторении молитвы мусаф.

 

[73] лидер еврейского народа после смерти Моше. Дело в том, что если важный человек падает ниц, когда общине что-то требуется, то надежда народа, что Творец ему ответит. Но если он не такой праведный и не получит ответа, то народ отчаивается и теряет веру.

[74] сегодня никто так не делает, и это очень опасно, т.к. ночь – время суда.

 

[75] Сегодня обычай наоборот не говорить таханун в Йом Кипур ни в одной из молитв.

[76] Имеются в виду добавления после последнего (девятнадцатого благословения). В отрывке после него, человек может добавлять все, что хочет.

[77] Но там не следует делать очень длинные добавки.

[78] Многие разрешают перед молитвой попить чай или кофе, тем более что это помогает концентрации, иначе человек будет сонным. При этом не следует добавлять слишком много сахара и молока, а если можно без них обойтись, это лучше всего. Тем более разрешается, когда требуется, пить воду перед молитвой (см. Шулхан Арух 89:3, Мишна Берура 89:22).

[79] Можно лишь перекусить что-нибудь без хлеба и мучного, или съесть небольшой кусочек хлеба, не больше яйца.

[80] Полчаса после полудня, см. закон 3:2. Но, по многим мнениям, все это запреты наступают только, когда приближается время малой минхи (см. Шулхан Арух, Рема 232:2; см. также Бен Иш Хай, глава  Ваякhель первого года изучения,  11-13).

 

 

[81] В наше время нет людей, которые бы занимались только Торой (см. Шулхан Арух 106:2). Ведь даже те, кто не работают, а только учатся в ешиве в течение дня и части вечера, все равно проводят немало времени каждый день с семьей, разговаривая по телефону, прогуливаясь, выезжая загород и т.п. Рамбам же описывает здесь человека, который ничем кроме Торы не занимается. Ест и пьет минимально, и сразу возвращается к занятиям. И спит сколько требуется, только чтобы отдохнуть и вернуться к учебе.

[82] В отличие от чтения Шма, см. законы Шма  2:15-16.

 

[83] До недавнего времени большинство женщин не молились молитву Шмоне Эсре даже раз в день. Они лишь ограничивались несколькими просьбами, восхвалениями и благодарностями Творцу, которые говорили на родном языке (в Европе – на идиш). Два основных объяснения их обычая были предложены мудрецами. Маген Авраам (106:2) пишет, что точный порядок молитвы установлен раввинами, а по закону Торы достаточно лишь упомянуть какие-то просьбы, благодарности и восхваления Всевышнему (см. выше, начало первой главы), может быть, этого достаточно для женщин. Другие мудрецы (см. Тшувот Веhанhагот 1:74, 3:36) считают, что женщины обычно заняты уходом за детьми и другими неотложными вещами по дому, поэтому освобождены от молитвы как занятые мицвой, тем более, что им трудно сконцентрироваться. Конечно, последнее оправдание относится далеко не ко всем женщинам. В наше время, когда хлопот по дому гораздо меньше, и многие женщины ездят на работу, большинство из них молится хоть раз в день Шмоне Эсре. Как мы уже упомянули, по мнению некоторых мудрецов, женщины не обязаны молиться аравит, но желательно, чтобы молились шахарит и минху (см. Мишна Берура 106:4). При этом в шахарит главное, чтобы они сказали Шмоне Эсре. Если у них есть еще время, пусть скажут также утренние благословения, первый стих Шма, и благословение после  Шма (чтобы вспомнить о выходе из Египта). По мнению Мишны Беруры (70:2) им также следует сказать псукей дезимра. Заметим, что женщины, которые едут на работу в транспорте, могут молиться там сидя, и даже Шмоне Эсре можно произнести сидя, если очень требуется (см. выше 5:1). Более того, хотя мужчина не может произносить никакие благословения, если перед ним нескромно одетые женщины, как встречается в транспорте летом, женщина может молиться там, поскольку женщине запрещено молиться только перед полностью раздетыми людьми, а такое, конечно, не встречается.

[84] См. четвертую главу законов Шма.

[85] В отличие от Шма, см законы Шма 4:4.

 

[86] В этой главе, Рамбам обсуждает все остальные молитвы кроме Шма и Шмоне Эсре. Заметим, что точные слова каждой из молитв и благословений различаются в разных общинах. Мы перевели здесь согласно нусаху (порядку) Рамбама. В разных Сидурах слова некоторых благословений несколько отличаются. Разумеется, для ежедневных молитв каждый использует Сидур, принятый в его общине (сефардский, ашкеназский, хасидский, хабадский и т.д.)

[87] Наши мудрецы учат: нельзя думать пошлые мысли, особенно перед сном, иначе может быть извержение семени во сне. С другой стороны, праведники занимались медитацией и сокровенно молились Творцу под покровом одеяла, когда никто не мешает. Это подсказано в псалме (6:7). 

[88] Как известно, многие грехи происходят на кровати. С другой стороны, и множество мицвот можно сделать там. Одна из них, разумеется, мицва плодиться и размножаться. Заметим, что согласно Раши, слово «ложе» подсказывает потомство. Мы молимся, чтобы наши потомки были праведными и угодными Творцу.

 

[89] Слова "даже если его жена с ним", казалось бы, не очень уместны здесь. И в йеменских манускриптах Рамбама эти слова отсутствуют. Тем не менее, мы перевели их по контексту.

[90] Только надо отвернуться от нее,  пока произносит благословения, см. законы Шма 3:18. Если собирается заниматься интимными отношениями, пусть произнесет Шма и благословения после этого, потому что после этой брахи уже нельзя разговаривать, пока не уснешь (см. Мишна Берура 239:4).

[91] Но если еще собирается спать, это благословение не произносит. У некоторых сефардских евреев принято следовать Аризалю: если проснулись после полуночи сразу произнести все утренние благословения, даже если потом снова идут спать, (см. Каф Ахаим 46:49).

[92] Разумеется, если человеку нужно в туалет, он не может произносить никакие благословения, пока не сходит. Кроме того, согласно учениям кабалы, запрещено говорить брахот, пока не помоешь руки. Поэтому сегодня принято не говорить все эти благословения, лежа в кровати, а только, когда сходил в туалет и помыл руки. По многим мнениям, благословение на мытье рук делают не сразу после сна, а позже, перед молитвой в синагоге. Человек еще раз ходит в туалет перед началом молитвы, тогда моет руки три раза и говорит благословение (см. Мишна Берура 4:4, 6:9).

 

[93] Согласно учениям кабалы, следует сделать это благословение сразу после благословения "Ашер Яцар" (создавший человека по мудрости Своей), описанного ниже, в пятом законе (см. Каф Ахаим 46:7).

[94] Сегодня не принято произносить эту просьбу, потому что мы не считаем себя на том уровне, чтобы ангелы нас постоянно сопровождали, (см. Шулхан Арух 3:1).

 

[95] Это и следующее благословение часто вызывает недоумение у современного человека. Простой смысл этих благословений в том, что мы благодарим Творца за множество заповедей, которые Он нам заповедал. У евреев больше заповедей, чем у неевреев, которые должны соблюдать лишь семь законов Ноя. У мужчины больше заповедей, чем у женщины, которая освобождена от позитивных заповедей зависящих от времени.

[96] Разумеется, цель этого благословения не поиздеваться над нашими мамами и другими женщинами. Тора требует от человека боязни и уважения к матери, и, если бы это благословение было оскорбительным, наши мудрецы никогда бы его не установили. См. предыдущую пометку, в чем смысл этого благословения.

[97] По мнению Рамбама, в эти дни вообще не моют руки. Но мы следуем мнению, что в Йом Кипур и Девятого Ава по утрам моют пальцы три раза (Шулхан Арух   554:10, 613:2).

 

[98] Несмотря на мнение Рамбама, сегодня обычай всех евреев, и ашкеназских и сефардских, говорить каждый день все эти благословения. Причина в том, что каждое из них что-то исправляет в духовных мирах и каждому соответствует особый свет каждый день. Исключения составляют Йом Кипур и Девятое Ава, когда всем евреям нельзя носить кожаную обувь, поэтому не говорят благословение «… давший мне все необходимое …»  (см. Каф Ахаим  46:49). А есть и те, кто и это говорят.

[99] Второе благословение Шма покрывает и брахот на Тору. Поэтому тот, кто собирается сразу читать Шма, мог бы и не говорить эти благословения, при условии, что позанимается Торой после чтения Шма. Тем не менее,  обычай всех евреев говорить эти три благословения каждый день, а потом читать отрывки Торы, см. ниже.

 

[100] Благословит тебя Б-г и охранит тебя. И будет благосклонен к тебе Б-г и помилует тебя. Будет благоволить к тебе Б-г и пошлет тебе мир.

[101] Части Устного Закона не попавшие в мишну.

[102] Эта часть молитвы называется песуке дезимра – хвалебные псалмы.

 

[103] Сегодня обычай читать эту песнь до Иштабах.

[104] Рамбам здесь говорит о времени, когда все благословения были только установлены. Тогда в Шмоне Эсре было 18 благословений, а после еды хлеба их было три. Рамбам доказывает, что в будний день и в те времена каждый обычно делал 100 благословений. А сейчас у нас 19 благословений в каждой молитве Шмоне Эсре, и четыре после еды, см. ниже.

[105] Когда ели хлеб, желательно делать благословения после еды, держа в руке стакан вина или виноградного сока. В конце стакан выпивают (см. законы благословений 7:14). В наше время обычай, основанный на кабале, брать стакан, только если трое мужчин ели вместе и делают зимун.

[106] Так называются два стиха пророков (Исаия 6:3): «КАДОШ, КАДОШ, КАДОШ А-ДОНАЙ ЦЕВАОТ, МЕЛО ХОЛЬ hААРЕЦ КЕВОДО» – «Свят, Свят, Свят Б-г Воинств, вся земля полна славы Его» и (Йехезкель  3:12): «БАРУХ КЕВОД А-ДОНАЙ МИМКОМО» – «Благословенна слава Б-га, где бы ни была обитель ее». В этих стихах освящается Имя Творца, поэтому они были установлены в разных частях молитвы. В будни мы произносим их три раза в шахарит и один раз в минху. Утром произносим Кедушу в первом благословении Шма, в повторении Шмоне Эсре и молитве "Ува Лецион Гоэль" (и придет избавитель в Сион). Перед Кедушей, надо иметь в виду – выполнить заповедь освящения Имени Всевышнего. Подробнее о законах Кедуши рассказано в девятой главе.

[107] По многим мнениям, и молящийся один говорит эту Кедушу. Единственная Кедуша, для которой требуется миньян – это Кедуша в повторении Шмоне Эсре. Так что тому, кто молится один, следует прочесть Кедушу в первой брахе Шма с интонацией чтения Торы. В случае, если на самом деле запрещено читать и эту Кедушу без миньяна, мы просто читаем стихи пророков (см. Шулхан Арух 59:3, Мишна Берура 59:11, Каф Ахаим 59:24).

[108] Сегодня обычай встать еще до конца этого благословения, когда мы произносим слова «восхваления Всевышнему Б-гу» (см. Мишна Берура 95:3), чтобы начать Шмоне Эсре после "Гааль Исраэль" на одном дыхании (см. Каф Ахаим 111:6).

[109] См. выше 5:13.

[110] В некоторых версиях Рамбама написано здесь слово "сидя", т.е. Ашре нужно говорить сидя. Наверно Рамбам так считает потому, что в самом начале Ашре мы говорим: "Счастливы "сидящие" в Храме Твоем". См. следующий закон.

 

[111] Возможно Рамбам имеет в виду таханун. Мы уже написали, что сегодня обычай не произносить таханун после вечерней молитвы.

 

[112] Особая мицва быть одним из первых десяти, кто пришел (Шулхан Арух 90:14).

[113] Но если у него в городе нет кошерных синагог, он освобожден от молитвы с общиной и не обязан ехать в другой город, если это занимает больше 18 минут (Шулхан Арух 90:16). Также, если у человека в городе есть только реформистские ("прогрессивные") или консервативные синагоги, строго запрещено туда ходить, и надо молиться дома.  

[114] Простой смысл – если человек начинает молиться у самого входа, выглядит так, что хочет быстрей закончить и убежать. И вид на улицу может мешать его концентрации. Кроме того, пока он зайдет, у него есть время  приготовиться к молитве (Шулхан Арух 90:20). См. также Зоар 3:8б, где этот закон объясняется с точки зрения кабалы.

[115] Дома изучения Торы.

[116] См. выше 7:17.

[117] В некоторые дни чтения Торы также читают отрывок из пророков, называемый "афтора", см. ниже двенадцатую главу.

[118] В старые времена было принято, что некоторые части молитв, в том числе благословения на Шма, не читали молящиеся по отдельности, а лишь слушали, как их читает хазан. Но Шма каждый произносил сам. И Шмоне Эсре каждый молился сам, кроме тех, кто не умел молиться. Тогда он слушал повторение Шмоне Эсре хазаном, см. ниже девятый закон. В наше время принято, что каждый молится всю молитву, в том числе благословения Шма, и мы не полагаемся на то, что слушаем хазана. Причина в том, что очень трудно слушать с концентрацией. Но если человек сам произносит, даже без концентрации, он выполняет заповедь.

[119] Этот стих сказан по отношению к разведчикам, которые сообщили народу, что им не одолеть племена, живущие на земле Ханаан. Было послано 12 разведчиков, и два из них (Йеhошуа и Калев) сказали только хорошее. Остается десять, о которых Всевышний сказал: "грешная община". Отсюда Талмуд учит, что десять евреев составляют общину (миньян)

[120] Например, Кадиш, Кедуша, Барху и т.д.

[121] Например, если начали повторять Шмоне Эсре, и вышло несколько человек, если осталось хоть шестеро, можно продолжать. Более того, можно сказать и Кедушу в повторении Шмоне Эсре. Некоторые также разрешают сказать Кадиш после молитвы, считая, что и он – продолжение молитвы (см. Шулхан Арух 55:3; тем не менее, см. Каф Ахаим 55:35, который спорит с этим). Но нельзя коэнам благословлять народ, если нет миньяна, даже если в начале повторения Шмоне Эсре еще был миньян.

 

[122] Например, если, как обычно, молятся в здании, то желательно чтобы все были в одной комнате. Но, по многим мнениям, если даже они в соседних комнатах, и часть видят друг друга, тогда считаются миньяном (см. Шулхан Арух 55:14). Но есть те, кто спорят с этим (см. Мишна Берура  55:52).

[123] Так:

_________

|                 |___

|       1         _2_|  

|_________|

[124] Дело в том, что маленький двор считается частью большого, но не наоборот. Поэтому, можно сказать, что один человек в маленьком дворе присоединяется к общине, но невозможно сказать, что девять человек находящиеся в маленьком дворе "перебрасываются" к одному.

[125] Пока не отойдет от места, куда доходит запах на четыре амот (2 метра, см. законы Шма 3:12 и наши пометки там).

[126] В наше время среди ашкеназских евреев принято, что во время повторения молитвы хазан добавляет множество длинных "пиютим" – песен, написанных в средние века. Поэтому невозможно выполнить заповедь, слушая его повторение (см. Мишна Берура в Биур hалаха 124 начиная со слов «Икавен»). Зато сегодня есть молитвенники с переводом, поэтому те, кто не могут концентрироваться при молитве, могут заглядывать в перевод, и таким образом понимать, как следует, что они говорят.

 

[127] Этот закон относится только постоянному хазану, но изредка посланником общины может быть и молодой человек после тринадцати лет, если у него уже выросла два волоса на половых органах (Шулах Арух 53:6).

[128]  Только тогда человек считается совершеннолетним.

[129] Ашкеназские евреи уже много столетий произносят эти две буквы одинаково, поэтому у нас нет другого выхода, как принимать и хазана, который их не различает. Но большинство сефардских евреев правильно произносит букву "Аин" – это твердый гортанный звук, которому нет эквивалента в европейских языках.

[130] По закону Торы, слепой должен выполнять все заповеди, как и зрячий. Хотя в первом благословении Шма мы благодарим Всевышнего, за то, что Он создал светила, слепой тоже произносит это благословение, потому что и он получает множество благ от света. Например, если было бы темно, то и другие не смогли бы ему помочь найти дорогу.

[131] И вообще любой, кто не одет прилично.

[132] Сегодня словом "тэйва" мы называем "арон" – шкаф в передней части синагоги, где хранят свитки Торы. Но Рамбам называет этим словом подставку под свиток Торы, а также большой стол посередине синагоги, который сегодня называют "бима"  (см. ниже 11:3, и комментарии Кесеф Мишна там). Заметим, что сегодня в большинстве синагог в будние дни посланник общины стоит впереди, но по праздникам во многих синагогах хазан действительно стоит у бимы. Кроме того, когда выносят Тору, ее кладут на биму и там читают.

[133] Кадиш произносят только после того, как читали какие-нибудь стихи Торы или после ее изучения. Сегодня принято в начале молитвы читать отрывки о ежедневных приношениях в Храме, а потом говорят Кадиш.

[134] В конце этих законов, Рамбам описывает весь порядок молитвы, в том числе, где именно отвечать Амен на Кадиш. Здесь Рамбам описывает лишь вкратце то, что делает посланник общины. Поэтому здесь не упомянуты песуке дезимра, ведь их можно читать и без хазана. Но сегодня принято, что хазан молится у арона или у бимы с самого начала молитвы.

[135] Это выглядит, будто он благодарит две различные силы.

[136] Во время Вавилонского изгнания и позже родной язык большинства евреев был арамейским. Тем не менее, эти стихи переводят на арамейский не только, чтобы понял простой люд. Иначе в этом не было бы смысла в наше время, когда нам святой язык понятнее арамейского. Но есть глубокие причины, согласно учениям кабалы, почему здесь нужно произнести арамейский перевод этих стихов. Вообще эта молитва считается очень важной (см. Каф Ахаим 132:3). Талмуд говорит (Сота 49а), что на ней и на Кадише держится мир.

 

[137] Тора заповедует человеку, встретившему птицу сидящую на яйцах или птенцах, прогнать мать с гнезла, а взять лишь детенышей.

[138] Тора запрещает убивать в один и тот же день животное с его детенышем.

[139] Животные были созданы для использования человеком. Хотя какие то чувства есть и у животных, они лишь обладают животной душой и не приготовлены для вечной жизни. Но страдания животных похожи на страдания людей, поэтому Тора установила много заповедей по отношению к ним. В том числе, Тора запрещает причинять им боль. Одно из условий шхиты, кошерной резки животных, именно в том, что оно не мучается при смерти.

Сравнительно недавно стало известно, что кровеносная система жвачных животных такова, что именно при кошерном убое сигнал о боли не поступает в мозг – животное не чувствует боли. Если убить некошерное животное таким же способом, оно будет сильно мучаться при смерти. Так Творец как будто специально приготовил кошерные породы животных для шхиты. Также и заповеди, перечисленные выше, воспитывают в нас милосердие. Но невозможно использовать эти заповеди, как иллюстрацию милосердия Творца. Если бы Всевышний хотел распространить Свое милосердие на животных, Он бы запретил их убивать, а у птицы запретил забирать птенцов. Но все заповеди Он дает нам для нашего блага, чтобы воспитать в нас чувства милосердия (для более детального обсуждения, см. Рамбам Море Невухим 3:38, комментарии Рамбана к книге Деварим 22:6).

[140] Эпитеты Творца связаны с Его атрибутами – каналами управления, которые Он использует. Все молитвы построены на кабалистических принципах. Когда человек молится от себя, хотя просить он может все, что угодно, но описывать Творца следует по принципам, установленным пророками. Иначе получится путаница и вместо исправления в духовных мирах можно добиться обратного.

[141] См. выше 7:17-18

[142] См. выше 6:7.

[143] Хотя еврейский народ добровольно принял на себя молиться аравит (см. выше 1:6), тот, кто не знает, как молиться, не принимал это обязательство на себя. Поэтому нет смысла повторять Шмоне Эсре.

 

[144] В будние дни большинство молилось вечернюю молитву дома, потому что дороги были в те времена опасными.

[145] Обычные молитвы праздников, попавших на субботу, включают упоминание о празднике и субботе, см. выше 2:5. Но в данном случае в этом нет необходимости. Заметим, что, согласно учениям Кабалы, и это браха имеет дополнительные цели, не только, чтобы задержать народ (см. Каф Ахаим  268:50).

[146] Между шахарит и мусаф также читают Тору, но здесь Рамбам на этом не останавливается, см. ниже 12:20.

 

[147] Как мы уже упоминали, в наше время не советуют молиться заново, потому что скорее всего он и второй раз опять будет молиться без концентрации (см. Рема в Шулхан Арухе 101:1). 

[148] В этом законе Рамбам объясняет общие принципы ошибок в Шмоне Эсре. Если молящийся ошибся в каком-то благословении, но не закончил его, сказав "Барух Ата А-доной", то лишь возвращается к месту ошибки. Но если уже закончил благословение, тогда  должен вернуться к его началу. Первые три, а также последние три благословения считаются как одно, поэтому в случае ошибок приходится возвращаться к первому из них. Заметим, что имеются в виду такие ошибки, которые портят все благословение. Например, забыл упомянуть что-то важное. Но если лишь незначительно изменил текст брахи, молитва засчитывается после факта (см. наши примечания к законам Шма 1:7).

 

[149] Обычно, когда вызывают непостоянного хазана молиться, ему следует сначала отклонить эту почетную возможность, говоря, что он не заслуживает быть посланником общины. Но если кого-то просят заменить запутавшегося хазана посередине молитвы, тот должен выйти сразу.

 

[150] По многим мнениям, его тогда вообще не принимают, как хазана даже для других молитв. Причина здесь в том, что мы боимся, что этот человек – еретик. Дело в том, что в старые времена некоторые еретические секты ессеев молились только в белом и только босиком.

[151] См. выше  1:9

[152] Поскольку он начал эту молитву как обязательную, невозможно посередине сделать ее добровольной.

[153] См. выше 1:6. Тем не менее, многие спорят с Рамбамом и считают, что в любом случае надо прерваться.

[154] Те будничные благословения, которые он сказал, не считаются всуе, потому что они относятся и к субботе. Просто мудрецы не хотели обременять человека в субботу и поэтому установили только одно субботнее благословение посередине, вместо тринадцати будничных.

[155] По многим мнениям, если он поймал себя на ошибке до того, как закончил благословение, он лишь возвращается в начало этой брахи.

[156] Он говорит «ШМА КОЛЕНУ ... УМИЛФАНЕХА МАЛКЕНУ РЕКАМ АЛЬ Т’ШИВЕНУ ВЕТЕН ТАЛЬ УМАТАР ЛИВРАХА КИ АТА ШОМЕА ...».

 

[157] То есть, когда он уже готов отойти на три шага после конца молитвы, см. ниже в следующем законе.

 

[158] См. выше 2:10.

[159] Дело в том, что наши добавления после Шмоне Эсре считаются все еще продолжением молитвы. Сегодня у всех обычай добавлять просьбы, которые добавлял мудрец по имени Мар сын Равины (Талмуд, Брахот 17а). Там мы просим быть скромными и не гордыми, чтобы не говорить плохого, не гнаться за наслаждениями, а желать лишь Торы и соблюдения заповедей. Кроме того, в этом отрывке каждый может добавлять на любом языке любые сокровенные просьбы Творцу. 

[160] Потому что новый месяц освящался еврейским судом только днем.

 

[161] Согласно мнению Рема (в Шулхан Арухе 118:1), в данном случае не следует возвращаться, и после факта человек выполняет заповедь молитвы, раз он упомянут слово "Мелех" Владыка. Сефардские евреи тоже придерживаются этого мнению (Каф Ахаим 118:3), но, если он может молиться с концентрацией, следует помолиться еще раз, имея в виду, что, если это не требуется, пусть это будет добровольная молитва.

[162] Потому что он еще сделает Авдалу на стакан вина.

 

[163] См. выше, 3:8.

[164] Имеется в виду человек, которому по каким-то серьезным причинам надо скоро уходить. Поэтому ему придется молиться раньше остальных. Тогда он должен выйти из комнаты, где они молятся, потому что ему нельзя молиться Шмоне Эсре до общины.

 

[165] Согласно Шулхан Аруху (104:7), он стоит и молчит, слушая внимательно Кедушу и ответы на нее. То же относится и к Кадишу.

 

[166] Имеется в виду, что если отдельные жители города не хотят жертвовать деньги на постройку синагоги, остальные могут их заставить, потому что эта мицва лежит на всей общине.

[167] Сегодня не везде принято покупать свитки пророков и писаний, покупают, в основном, книги пророков и множество других книг, чтобы заниматься Торой в синагоге до и после молитвы. Но свиток Торы обязательно нужно купить – он требуется для общинного чтения Торы каждые несколько дней, и невозможно для этой цели использовать обычные книги, см. следующую главу.

[168] Этот закон относился к Вавилону, там народ молился лицом на запад, и вход в синагогу был с востока. В других странах вход строят напротив направления молитвы, чтобы заходящий в синагогу сразу мог склониться в сторону Арона (Шулхан Арух 150:5).

[169] Все законы, которые описал здесь Рамбам, разумеется, не всегда возможно выполнить. В общем, желательно их соблюсти, но, если нет другого выхода, можно строить синагогу иначе. Заметим, что многие синагоги сегодня не строят изначально как синагоги, а делают из уже существующего помещения. Поэтому часто невозможно выполнить все упомянутые выше детали.

 

[170] См. выше  5:3. В большинстве стран сегодня молятся в сторону востока, потому что мы находимся с запада от земли Израиля.

[171] Обычно Биму ставят на несколько ступеней выше пола.

[172] Не имеется в виду прямо спиной. Скорее, они сидят с обеих сторон, по диагонали от hейхала (см. Мишна Берура 150:14). Разумеется, во время Шмоне Эсре все встают, повернувшись лицом к тэйва, в сторону Земли Израиля, см. выше 5:3.

 

[173] В восточных странах было принято сидеть в синагогах на ковриках.

[174] Так называют Христианские страны Европы, кроме Испании, большая часть которой была во время Рамбама под властью мусульман.

[175] Следовать этим правилам очень трудно, поэтому в большинстве случаев синагогу строят «аль тнай» – с условием, что кое-что из упомянутого выше, можно будет в ней делать. Кроме того, некоторые синагоги строят просто как дом раввина, в котором он собирает миньян, тогда существует целый ряд смягчений по отношению к законам святости этой синагоги. Тем не менее, даже в таких синагогах нужно быть предельно осторожным, чтобы уважать их максимально возможным образом.

[176] Но если человек собирается заниматься Торой, он может зайти, чтобы солнце или дождь не мешали его занятиям.

[177] Если бы им приходилось ходить домой, они бы потеряли много времени, не занимаясь Торой, поэтому лучше, если они будут есть прямо в синагоге.

[178] В наше время большинство так не поступают – в наших синагогах не земляной пол, как было у них. Кроме того, в наше время и в гостях не принято плевать на пол, а везде лежат одноразовые салфетки – удобство, которого раньше не было.

 

[179] Но если уже есть в этом городе две синагоги, по некоторым мнениям, можно разбирать одну из них, чтобы перестроить и улучшить ее (см. Мишна Берура 152:5, Каф Ахаим 152:1).

 

[180] См. ниже, семнадцатый закон, о том, когда вообще разрешается продавать синагогу.

[181] См. Шулхан Арух (153:6), где написано, что на деньги, вырученные от продажи свитка Торы, можно также оплатить свадьбу сирот или содержать учеников Торы (если нет других денег).

[182] Если продали, например, синагогу и купили свиток Торы, и на оставшиеся деньги тоже нужно покупать что-то большей святости, чем синагога.

[183] Имеется в виду, например, что, делая арон, поставили условие: там будут хранить не только свитки Торы, но и другие предметы, допустим, деньги цедаки и т.п.

 

[184] Сегодня почти нет синагог, которые имеют статус "синагоги города" (см. Мишна Берура 153:33). Как мы помянули, многие синагоги – лишь дом раввина, и он сам решает, когда его продать. Есть также синагоги, сделанные определенной группой евреев, например, хасидами какого-то направления. Тогда эта синагога строится с условием, что их Ребе или комитет глав общины решают, что с ней делать (см. ниже, девятнадцатый закон и также вопросы и ответы рава Йонатана Штайфа, 69; вопросы и ответы Минхат Ицхак 6:16). Тем не менее, в России еще сохранились некоторые "городские" синагоги, которые после падения коммунизма правительство вернуло назад евреям. Главный раввин Москвы спросил у рава Шмуэля Вознера, что можно сделать с этими синагогами, если общины не в состоянии починить здания, или если еврейское население этих мест уже разъехалось. Рав Вознер ответил, что при определенных обстоятельствах можно продать или обменять и их (см. вопросы и ответы Шевет Алеви 9:33).

[185] В этих зданиях обычно плохо пахнет, поэтому запретили делать их на месте синагоги.

[186] О случаях, когда это разрешено, см. выше  двенадцатый закон.

 

[187] При продаже, святость синагоги переходит на деньги, а при подарке, та выгода, которую община получит от подарка, считается что забирает святость материалов.

 

[188] Когда к Торе вызвали положенное количество людей, вызывают еще одного – он читает отрывок из Торы и потом отрывок из пророков, называемый «афтора». Самого же вызванного называют мафтир, см. ниже двадцатый закон.

[189] Сегодня у ашкеназских евреев принято читать афтору также в любой день поста, но только в минху.

[190] Хотя этот стих одинаков почти в сотне мест Торы, он несет бесконечную информацию и поэтому включается в подсчет десяти стихов. Дело в том, что Тора передает информацию не только с помощью обычных предложений. Первые буквы слов идущих подряд, последние буквы, равноудаленные буквы и так далее тоже содержат очень много информации, и жизнь каждого человека в деталях подсказана в Торе (Виленский Гаон в комментариях к Сифра Дэцниута, пятая глава). Таким образом, и буквы этого стиха находясь в определенных местах Торы, могут участвовать в словах и предложениях состоящих из равноудаленных букв, и подсказывать, например русскую революцию, падение коммунизма или жизнь каждого из нас. Исследования ученых, спровоцированные находками рава Михоэля Дова Вайсмандэла, сегодня занимают свое место в статистике и называются кодами Торы.

[191] В старые времена, вызванный к Торе сам читал ее. Сегодня Тору читает обычно хазан, поэтому от вызванного не зависит, прочтут ли для него три стиха или больше. Хорошо, если тот, кого вызвали к Торе, читает шепотом вместе с хазаном.

[192] В наше время принято, что вызванный к Торе тоже повторяет: «Благословен Б-г благословенный во веки веков».

[193] Оба отрывка говорят о службе в Храме в Йом Кипур.

 

[194] Как Рамбам описывает ниже (в десятом законе), раньше было принято переводить Тору на арамейский язык, чтобы поняли люди не знающие святого языка. Сегодня этот обычай сохранился только у йеменских евреев. В случае, когда каждый стих переводят, есть время между чтением стихов перекрутить свиток Торы на другой отрывок. В наше время мы никогда не читаем с пропусками, кроме как между двумя вызванными. Например, во время поста читают разные отрывки Торы, и свиток перематывают пока выходит следующий вызванный для чтения.

[195] Сегодня считается, что нет таких людей, у которых единственная профессия – это Тора, см. выше 6:8 и наши пометки там.

[196] Разумеется, под "маленьким" человеком здесь имеется в виду человек с малыми знаниями Торы.

[197] Дело в том, что простой люд может неправильно понять некоторые моменты Торы, поэтому мудрецы не хотели их переводить. Так, например, Реувен, согласно простому смыслу, имел отношения с наложницей отца. Но наши мудрецы знали, что это не так, и он лишь нарушил супружескую связь отца, и ему это засчиталось, как прелюбодеяние. В общем, для великих людей даже маленький грех засчитывается, как большой. Но простой люд может подумать, что имеется в виду буквальное понимание стиха. Благословение коэнов может привести народ к мысли, что  Всевышний не судит  наш народ беспристрастно, а находит оправдания своему «любимцу». В эпизоде с золотым тельцом может показаться, что он появился сам, когда кинули золото в огонь. Тогда люди могут подумать, что он и впрямь имел какую-то силу.

 

[198] Случай с Амноном (см. Шмуэль 2:13:1) может привести к неуважению к Давиду, поэтому опускают факт, что он был сыном Давида.

[199] Двенадцать пророков пишут на одном свитке, потому что все эти книги – короткие.

[200] У нас принято заканчивать это благословение словами "Радующий Сион сыновьями своими".

[201] Многие с этим спорят, и закон не следует мнению Рамбама (см. Шулхан Арух  284:2).   

[202] Даже если семья собралась вместе для молитвы, например, у человека много сыновей и внуков и он делает миньян на дому, все равно бабушка семьи не может читать для них Тору. Разумеется, о синагоге здесь речь не идет, там и без того женщины находятся в отдельном помещении за перегородкой, чтобы их не могли видеть мужчины. Этим также показывается уважение к женщине: они существуют не для того, чтобы их рассматривали мужчины. Основная же причина в том, что мужчина легко подается искушению, и то, что видят его глаза, может вызвать греховные мысли. Разумеется, рассматривать женщин для удовольствия запрещено не только во время молитвы. В другие времена, человек тоже должен контролировать себя, как сказано: (Бемидбар 15:39): "И не блуждайте за своими глазами ...". Но во время молитвы Творцу, требуется особая осторожность, чтобы никакие греховные мысли не мешали нам. Поэтому, даже когда женщины одеты очень скромно, им все равно предоставляется отдельное место для молитвы, где их не увидят мужчины. А если вдобавок женщина не одевается скромно, то благословения перед ней вообще не засчитываются, см. законы Шма 3:16. Талмуд (Трактат Сукка 51б) также учит, что даже во время траура и поминок следует сажать мужчин и женщин отдельно, тем более во время радости свадьбы и т.д.

[203] В субботу достаточно вызвать шесть людей и мафтира. Но обычай вызывать всегда семь и мафтира. Только в будние дни, когда читают афтору (а именно в пост), мафтира считают как одного из вызванных, и тогда всего вызывают троих, считая его.

[204] См. ниже, двадцатый закон.

[205] Сегодня этот закон не действует, потому что хазан читает для всех, см. выше.

[206] Потомка Леви, сына Якова.

[207] Обычного еврея, не коэна или левита

[208] Если оба, например, не коэны и не левиты. Сегодня у многих обычай в субботу вызывать самого большого мудреца шестым, как упомянуто в книге Зоар.

 

[209] Потому что коэн также потомок Леви.

[210] То есть читают афтору.

 

[211] Свиток Торы состоит из пяти книг: Берешит, Шемот, Ваикра, Бемидбар и Деварим. В первой описана история мира от творения до изгнания семьи Якова в Египет. Во второй речь идет о нашем народе в Египте, о чудесном спасении, Синайском откровении и построении переносного Храма, посредством которого Творец открывался нашему народу. В третьей книге описаны заповеди Торы, в основном, связанные с Храмом. В четвертой – хождения по пустыне в течение сорока лет. В пятой – последний месяц жизни Моше, когда он повторял Тору и предсказал, что случится с нашим народом в будущем. Каждая из этих книг называется Хумаш. Даже когда Хумаш написан, как отдельный свиток, он не имеет такой святости как все Пятикнижие, поэтому нельзя из него читать в общине.

[212] В Торе есть две главы, где предсказаны наказания нашего народа. Эти главы называют главами упрека, а также главами проклятий. Их читает тихо сам хазан, не вызывая к Торе другого человека. Первый "упрек" написан в главе Бехукотай, а второй – в главе Ки Таво. Существует множество различий между предсказаниями этих двух глав. После детального анализа событий, предсказанных в них, можно легко убедится, что первый упрек точно предсказал разрушение Первого Храма и изгнание в Вавилон, а второй – разрушение Второго Храма и изгнание в Римскую империю (см. Рамбан, Ваикра 26:16; Зоар Хадаш, начало главы Ки Таво; ГР”А к Тикуне Зоар Хадаш 84в).

 

[213] Всего в Торе 54 главы. Еврейский год может состоять из 12 или 13 лунных месяцев. Обычный год состоит, примерно, из 355 дней (как гематрия слова "Шана" – год). В високосном году на месяц больше,  примерно 385 дней. Получается, что даже в високосный год всего 55 недель. Две субботы попадают на Песах и Суккот, когда читают главы, относящиеся к праздникам, поэтому остается не больше 53-х недель. Поэтому главы комбинируют по особым правилам, некоторые из них описаны здесь. Итак, чтобы перед праздниками "закончились" проклятья, принято читать перед ними хоть одну главу после упрека. Таким образом, перед Шавуот прочитывают "Бехукотай" и главу после нее – "Бемидбар". Также перед Рош Ашана прочитывают упрек главы Ки Таво и еще одну главу – "Ницавим". Перед Девятым Ава читают главу Деварим, где предсказан этот день и книга Эйхи, которую будут читать. А после Девятого Ава читают следующую главу Ваэтханан, где Моше просил пустить его на Святую Землю, но не вошел в нее. Наш народ тоже просился на Святую Землю после греха Девятого Ава, но не был допущен.

 

[214] Всего лишь семь процентов из книг пророков попали в афтору, потому что достаточно прочесть лишь небольшой отрывок, имеющий какое-то отношение к тому, что читали в Торе. Например, в третьей главе Торы, говорится о старости Авраама, а отрывок, выбранный для афторы, говорит о старости и последних днях Давида.

[215] В этом месте существует некоторая неуверенность, как перевести слова Рамбама (см. Кесеф Мишна). Мы перевели согласно общепринятому обычаю, что только мафтир читает из второго свитка Торы и возможно, что это и имел в виду Рамбам.

[216] Месяц Ав является траурным, поэтому выбрана грустная афтора, где описаны грехи нашего народа.

[217] Бааль Шем Тов и Гаон из Вильно объясняют, что эти восемь стихов были сначала записаны другим образом. Есть духовная Тора, а наша Тора с реальными событиями, которые произошли – ее проекция. Последние восемь стихов сначала были записаны в духовном виде без проекций. Позже, когда Моше умер, их переписал заново его ученик Йеhошуа. Теперь они говорили о смерти Моше – о событии, которое уже произошло.

[218] Большинство спорят с Рамбамом и считают, что и для чтения этих стихов нужен миньян. Практического значения этот спор не имеет: эти стихи читают в Симхат Тору, поэтому и без того те, кто присутствовали в начале чтения Торы, никуда не делись. Кроме того, в любой день, когда начали читать Тору в миньяне, можно продолжать, если часть людей разошлось, но осталось хоть шестеро.

[219] Седьмой день Песаха – годовщина перехода моря.

[220] И такой обычай сегодня во всех общинах.

[221] В Песах в Храме приносили одно и то же приношение каждый день. Поэтому в разные дни Холь Амоэд читают отрывки из Торы, говорящие о празднике Песах. Но в Суккот каждый день приносили разные приношения, поэтому отрывки о них были выбраны для чтения в Холь Амоэд. Вне земли Израиля о каждом дне есть сомнение – он может быть предыдущим днем месяца, поэтому читают отрывки о приношении двух подряд идущих дней. Но вызывают к Торе четверых, и каждый отрывок читают дважды. Заметим, что сегодня несколько иной обычай: о приношениях каких дней надо читать, см. Шулхан Арух 663.

[222] Сегодня обычай выносить все свитки Торы вместе. Пока читают из одного, другие свитки держат, сидя, не оставляя лежать на столе.

[223] Обычай ашкеназских евреев говорить лишь один Кадиш перед Мафтиром.

[224] В этом пророчестве еврейский народ сравнивается с иссохшими костями, которые, в конце концов, оживут снова.

[225] Сегодня обычай несколько отличается, в первые две недели читают из Йермияhу, а в третью из Йешаяhу.

[226] Сегодня это обычай всех евреев.

 

[227] Здесь Рамбам описывает четыре отрывка Торы, которые читают за месяц до Песах. Эти отрывки читает мафтир из второго свитка Торы, а потом читает положенную афтору для каждого из них. Большинство этих отрывков связано с приближающимся праздником. Первый из них говорит о собирании монет в полшекеля от каждого взрослого мужчины. Эти деньги использовали на покупку храмовых приношений, и, начиная с месяца Нисан нельзя было использовать деньги оставшиеся с предыдущего года. Второй отрывок говорит об уничтожении Амалека, и его читают перед Пуримом, потому что Аман, хотевший уничтожить наш народ, был потомком Амалека. Третий отрывок говорит об очищении от ритуальной нечистоты с помощью пепла красной коровы. Это очищение требовалось сделать перед праздниками, когда народ шел в Храм. Четвертый отрывок говорит об освящении нового месяца, и был впервые сообщен Моше по поводу месяца Нисан.

[228] Там тоже рассказывается о сборе денег для ремонта Храма.

[229] По многим мнениям, чтением этого отрывка выполняется заповедь Торы, поэтому важно слушать внимательно, имея в виду выполнить заповедь.

[230] Этот закон относится и к нашему времени, когда мы не так хорошо понимаем арамейский. Причина в том, что этот перевод является также комментарием к Торе, и много непонятных мест проясняется с помощью него. Тот, кто не может читать по-арамейски, пусть читает комментарии Раши. А если и этого не может, пусть хоть изучает недельную главу с переводом и комментариями на его родном языке.

[231] Сегодня у нас в стандартных изданиях Пятикнижия на иврите напечатан и полный перевод на арамейский язык.

[232] Желательно закончить чтение до субботы, или хотя бы до утренней субботней трапезы. Если не получилось, тогда стараются закончить до минхи, но в минху община начинает читать следующую главу, поэтому тот, кто не закончил предыдущий раздел, не полностью исполнил этот закон. Тем не менее, по некоторым мнениям у него еще есть время закончить до вторника, а если и это не удалось, пусть закончит, когда сможет, до конца цикла чтения Торы в Симхат Тору (см. Шулхан Арух 285:4).

 

[233] Тора (Бемидбар 6:23) заповедует коэнам благословлять народ, хотя не сообщает, насколько часто и при каких обстоятельствах это делать. Мудрецы Талмуда установили благословение коэнов во время молитвы Шмоне Эсре, и на это есть подсказка в Торе. Коэн выходит благословлять народ в брахе, где мы просим о восстановлении службы в Храме. Разумеется, в самом Храме, благословение коэнов имело гораздо больший эффект, и там произносили имя Творца, как оно пишется, см. десятый закон. У ашкеназских евреев вне Земли Израиля сегодня обычай благословлять только в праздники в молитве мусаф (см. Рема в Шулхан Арухе 128:44).

[234] Везде в законах Рамбама, благословение коэнов называется "подниманием рук". В дальнейшем мы будем использовать в переводе Рамбама просто выражение "благословляют народ". Дело в том, что поднимание рук – это одно из основных условий благословения. Если коэн не может поднять руки, например, очень стар или болен, он не может благословлять народ (Нодэ Бееhуда 1:5, см. Мишна Берура  128:52, Каф Ахаим 128:90). Заметим, что поднимание рук при благословении имеет глубокие духовные причины (см. Зоар  3:145а).

 

[235] Обычно это небольшая площадка перед ароном. Но если в синагоге много коэнов и не все там помещаются, они могут просто встать в передней части? синагоги.

[236] Золотая пластинка, которую первосвященник носил на лбу.

 

[237] В отличие от других молитв.

[238] Подчеркивается слово "так", именно так, как написано.

[239] Хотя ему не следует благословлять народ постоянно, он может делать это время от времени (см. Шулхан Арух 128:34).

[240] Некоторые считают, что это примерно 2 см., другие считают, что это примерно дюйм – 2,5 см.

 

[241] Халаль – сын коэна от жены, которая запрещена коэну. Например, если у коэна сын от разведенной женщины или от принявшей иудаизм, то его сын халаль. Он имеет статус обычного еврея, и к нему не относятся ни привилегии, ни запреты коэна. Более того, дочь халаля не может выйти замуж за коэна, а, если все-таки родит детей от коэна, и у них будет статус халаль. Заметим также, что раввины запретили коэну, женатому на запрещенной ему женщине благословлять народ.

[242] Сегодня у некоторых принято отвечать Амен. У других принято говорить кэн йеи рацон – "Да будет так".

 

[243] Всевышний сказал Аврааму, что тот, кто будет благословлять его и его потомство, сам получит благословение Творца. Так однажды нееврей встретил раби Ишмаэля и благословил его. Раби ответил: "О тебе уже сказано", имея в виду, что и ты получишь благословение, раз ты меня благословил. (Иерусалимский Талмуд, Сукка 16б). Отсюда обычай благословлять друг друга словами "Барух Тие"!