Законы благословений

В этих законах обсуждается одна положительная заповедь:

Благословлять Имя Великого и Святого Творца после еды[1].

Глава Первая

1. Мицва[2] из Торы – произносить браху[3] после еды, как сказано: "И будешь есть, и насыщаться и благословлять Всевышнего Б-га твоего". Согласно Торе, человек обязан сказать браху, только если поел досыта, ибо сказано: "И будешь есть, и насыщаться и благословлять". А по постановлению раввинов, нужно говорить браху, даже если съел только кезаит[4].

2. Также по закону раввинов, нужно сначала сказать благословение, а потом уже наслаждаться любой едой. Даже если человек собирается поесть или попить немножко, он должен сказать браху, а потом получать удовольствие. Также если [человек хочет] понюхать приятные запахи, вначале требуется браха, а потом пусть получает удовольствие. Любой, кто получает удовольствие без благословения, как будто злоупотребляет этим миром. Также, по закону раввинов, надо сказать благословение и после еды или питья, но только если выпил не менее ревиит[5] или съел не менее кезаит. А [женщина] которая пробует еду, [чтобы проверить достаточно ли там соли и т.п.] не говорит брахи ни до, ни после, если пробует меньше ревиит[6].

3. Как мы говорим благословения перед получением удовольствий, так же надо делать и перед исполнением мицвот. Еще мудрецы установили множество благословений, где мы благодарим и восхваляем Творца или просим Его, – чтобы мы всегда о Нем помнили, даже когда не получаем никаких удовольствий и не делаем в данный момент мицвы.

4. Получается, что всего есть три вида благословений: на удовольствия, на мицвот, и благодарения, где мы славим, благодарим и просим, чтобы все время помнить о Творце и бояться Его.

5. Все точные слова благословений были установлены Эзрой и его судом. Не следует менять их, удлинять или укорачивать. Тот, кто меняет благословения, – ошибается. Любая браха, в которой не упомянуто Имя Творца и Его царство, – не браха, [она не засчитывается], разве что следует за другим благословением[7].

6. Все брахот можно произносить на любом языке, но перевод должен быть с правильного текста, который установили наши мудрецы. Если [человек] сказал благословение не точно, но при этом упомянул Имя и царство Творца и главную идею, он выполнил [после факта] заповедь, даже если сказал своими словами.

7. Все брахот нужно произносить вслух, чтобы [человек] услышал то, что говорит. Но если не услышал, [после факта] выполнил заповедь, произнес ли он шепотом или только мысленно[8].

8. Между благословением перед действием и самим действием нельзя прерываться. А если прервался, [браха не засчитывается] и надо снова ее сказать. Но, если прервался для выполнения этого действия, не нужно снова говорить благословение. Как? Например, человек сказал браху перед хлебом, но прежде чем съесть кусочек, говорит: "Дайте соли. Принесите похлебку. Дайте такому-то поесть. Покормите животное[9]". Во всех подобных случаях не нужно снова говорить браху.

9. Ритуально нечистый человек может произносить любые благословения. Неважно, может он очиститься от этой нечистоты в тот день или не может. Голому нельзя говорить брахот, пока не прикроет наготу. Это относится к мужчине, но женщина может благословлять голой, если сидит в рыхлой земле[10] [и прикрыта таким образом[11]].

10. Любые брахот можно произносить для других даже тому, кто уже их сделал для себя[12], кроме брахот на наслаждения, в которых нет мицвы. Благословения перед наслаждениями можно делать для других, только если наслаждаешься вместе с ними. Но благословения на наслаждения, которые также являются мицвой, например, есть мацу в ночь Песаха или пить вино Кидуша, можно делать для других даже тому, кто сам не ест и не пьет с ними[13].

11. Тот, кто слышит браху от начала до конца, имея в виду выполнить заповедь, выполняет свое обязательство, даже если не ответил Амен. А кто отвечает Амен на браху, как будто сам ее сказал. Но все это при условии, что и благословляющий обязан был сказать эту браху. Если благословляющий обязан благословить по закону раввинов, а слушающий – по закону Торы, тогда он не выполняет заповедь. [Таким образом, человек не выполняет заповедь], пока не ответит Амен, или не услышит от того, кто тоже обязан сказать это благословение по закону Торы[14].

12. Несколько человек, которые решили поесть хлеб или попить вино вместе: если один сказал благословение, и все ответили Амен, могут поесть или пить. Но если не собирались поесть вместе, а каждый пришел сам, тогда пусть каждый благословляет сам, даже если все едят от одного каравая хлеба. Все это относится к хлебу и вину, а все остальные виды пищи или питья не требуют, чтобы собравшиеся уселись вместе, а, если один сказал браху, и все ответили Амен, они могут поесть и попить, даже если они не собирались поесть вместе[15].

13. Тот, кто услышал благословение другого еврея, даже если не все с начала до конца и даже если сам не должен говорить это благословение, все равно обязан ответить Амен. Но если браху сказал нееврей[16], еретик, кути[17], ребенок, который тренируется[18], или взрослый сказал ее неправильно[19], тогда не отвечают Амен.

14. Когда человек отвечает Амен, пусть не проглатывает первый звук, и не срезает последнюю букву. Не следует отвечать Амен слишком быстро или растягивать, но нужно отвечать со средней скоростью. И не следует отвечать громче, чем сказано было само благословение. Тот, кто знает, что произнесли благословение, которое он сам должен был сделать, но он его не услышал, пусть не отвечает Амен со всеми.

15. Тот, кто говорит браху [когда не положено, или] говорит лишнее благословение, употребляет Имя Творца всуе, будто поклялся впустую. И нельзя отвечать Амен на его браху. Детей можно обучать говорить благословения, хотя они говорят их впустую, когда учатся. Но нельзя отвечать на их браху Амен, а кто отвечает, все равно не выполняет заповедь.

16. Любой, кто завершает свое благословение словом Амен, – поступает скверно, но если говорит после последней брахи из серии, поступает хорошо. Например [следует говорить Амен после своей брахи] "Бонэ Йерушалаим" (Отстраивающий Иерусалим) в благословении после еды, или завершая последнее благословение после Шма вечером. И также всегда, когда произносит несколько брахот после чего-то, пусть завершает словом Амен[20].

17. А, почему говорят Амен после "Бонэ Йерушалаим", но не после последнего благословения "hатов Веhаметив" (Который добр и творит добро)? Потому что его установили позже, во времена Мишны, и оно добавочное, но главная часть благословения после еды заканчивается брахой "Бонэ Йерушалаим". А, почему не говорят Амен после [второго] благословения [Шма] "Аhават Олам" (любовью вечной)? Потому что это благословение перед Шма [а Амен говорят после своих брахот, только если они после чего-то]. И так во всех случаях, когда делают несколько брахот перед чем-то, [не отвечают Амен]. Например, после брахот перед чтением Мегилы [в Пурим] или перед зажиганием ханукальных свечей. [Причина в том, что Амен] был бы перерывом между брахой и действием, перед которым их сказали.

18. А, почему не говорят Амен, завершая свое благословение после еды фруктов, и т.п.? Потому что здесь лишь одна браха, а Амен отвечают лишь после последней брахи, если до нее было еще хоть одно благословение. Например, царь [говорит Амен, завершив свои благословения после чтения Торы в Храме после седьмого года]. Также первосвященник [после благословений чтения Торы в Йом Кипур]. Потому что словом Амен после нескольких своих брахот, он показывает, что они закончились.

19. Любой, кто ел запрещенную пищу, специально или случайно, не говорит благословения ни до еды, ни после. Как? Например, ел тевель [даже если он запрещен только] раввинами, или первый маасер, от которого не отделили труму, или второй маасер или hекдеш[21], которые не выкупили, как положено, не говорит благословения на еду. Тем более, если ел невелот, трефот или пил вино, которое трогал нееврей, и т.д. [не говорит благословений[22]].

20. Но если человек съел дамай[23] (хотя эта пища годится только для бедных) или первый маасер, от которого отделили его труму (но не первую труму, потому что маасер сняли еще на поле)[24]; а также второй маасер или hекдеш, которые выкупили, заплатив стоимость, но не добавили пятую часть[25], тогда говорят благословения до и после. И так во всех подобных случаях.

Глава Вторая

1. Порядок "биркат hамазон" (благословения после еды хлеба) следующий. Сначала говорят благословение "hазан" (Который насыщает все живое), потом благословение [где мы благодарим за] землю [Израиля], третье [где мы просим] о строительстве Иерусалима, четвертое – "hатов веhаметив" (Который добр и творит добро). Первое благословение установил Моше наш учитель, второе – Йеhошуа, третье установили Давид и Шломо, четвертое установили мудрецы мишны.

2. Работники, когда работают на кого-то и едят хлеб, не говорят благословения до еды, а после лишь два благословения, чтобы не отвлекаться от работы. Первое – как обычно. Второе начинается благодарностью за землю и включает просьбу о строительстве Иерусалима, но заканчивается, как благословение о земле[26]. Но когда работают не за зарплату, а только за еду, или если едят вместе с хозяином, тогда говорят все четыре благословения, как любые другие люди.

3. В благословении за землю Израиля нужно благодарить Всевышнего дважды – в начале и в конце. А заканчивается благословение "аль hаарец веаль hамазон" (за землю и за пищу). Кто не сказал "землю прекрасную, благодатную ... " (эрец това) не выполнил заповедь. И нужно упомянуть союз и Тору в этом благословении. Сначала упоминается союз, а потом Тора. Союз, упомянутый здесь, – это союз обрезания, и с обрезанием связано 13 союзов[27]. А Тора связана всего с тремя союзами, как сказано (Деварим 28:69): «Вот слова союза ... кроме союза, который был установлен в Хореве» и «Вы стоите сегодня ... чтобы заключить союз…» (Деварим 29:11).

4. Третье благословение начинается словами: «Смилуйся А-ДОНАЙ Б-г наш, над нами и над Израилем, Твоим народом, и над Иерусалимом Твоим городом и над Сионом, обителей Твоей славы» (Рахем Ашем Элокейну) или «Утешь нас А-ДОНАЙ Б-г наш … Иерусалимом городом Твоим …». А кончают это благословение «Строящий Иерусалим» или «Утешающий Свой народ Израиль строительством Иерусалима». Поэтому это благословение называется брахой утешения. А тот, кто не упомянул царство Давида в этом благословении, не выполнил заповедь, потому, что это важная часть благословения, и нет настоящего утешения, пока не вернется царство Давида.

5. В Субботы и праздники начинают благословение с утешения и кончают утешением, а посередине говорят про Субботу. Как начинают с утешения и кончают утешением? Сначала говорят: «Утешь нас А-ДОНАЙ Б-г наш Сионом Твоим городом» или «Смилуйся А-ДОНАЙ Б-г наш, над Израилем, Твоим народом, и над Иерусалимом городом Твоим …» и кончают словами: «Утешающий Свой народ Израиль строительством Иерусалима» или «Строящий Иерусалим». А посередине в субботу он говорит: «Бог наш и Бог отцов наших! Да будет угодно Тебе А-ДОНАЙ Б-г наш, чтобы Ты принял благосклонно и укрепил нас в соблюдении заповедей, и в исполнении заповеди седьмого дня, этой великой и святой субботы. Потому что день этот велик и свят перед Тобою. Мы будем отдыхать в этот день и наслаждаться им согласно Твоему желанию. И дай нам отдохнуть по Твоей воле. Пусть не будет горестей, и несчастий, и печали, и вздохов в день нашего отдыха …» (Элокейну веЭлокей авотейну…). А в праздники говорят [посередине] «яале веяво» (Да поднимется, и придет …). И также в Рош Ходеш и в Холь Амоэд говорят «яале веяво» в третьем благословении.

6. В Хануку и в Пурим нужно добавить в среднем благословении "И за чудеса ..." (веаль анисим), как добавляют во время молитвы. А если праздник или Рош Ходеш попадает на субботу, сначала добавляют «реце веhахалицену» (… прими благосклонно и укрепи нас) а потом «яале веяво» (Да поднимется и дойдет до тебя…). Также, если Рош Ходеш месяца Тевет попадает на субботу нужно добавить "И за чудеса ..." в благословении за землю, и "реце веhахалицену" и "яале веяво".

7. В четвертом благословении нужно три раза упомянуть царство Творца. Если биркат hамазон благословляет гость, он должен добавить благословение хозяину. Как? Он говорит: "Да будет угодно, чтобы хозяина этого дома не постиг стыд в этом мире и унижение в мире грядущем ...". И может добавлять любые другие благословения хозяину, сколько хочет.

8. Когда делают благословение в доме скорбящего, в четвертом благословении говорят: "... Царь живой, добрый и делающий добро, праведный Судья, судящий праведно, правящий в Своем мире, чтобы делать там по Своей воле, а мы Его слуги должны Его благодарить за все и благословлять Его ...". И он добавляет просьбы милосердия к скорбящему, и успокаивает его, как хочет, и продолжает: «И Он, Милосердный ...» (Веху Рахум…).

9. В доме жениха говорят дополнительные брахот после каждой еды после этих четырех благословений [биркат hамазон]. Эти благословения не говорят слуги или дети. Сколько времени говорят эти брахот? Если жених был вдовцом [или разведенным] и женился на вдове [или разведенной], тогда говорят только один день. Но если человек, прежде не женатый, женился на вдове, или вдовец женился на девушке[28], говорят эти благословения семь дней.

10. Всегда добавляют последнюю браху из [семи] свадебных благословений. В каком случае [делают лишь одно дополнительное благословение?] Когда все присутствующие на трапезе уже были на свадьбе и слышали семь благословений [для этой пары.] Но если там присутствуют те, кто не слышал еще семь благословений этих новобрачных, тогда для них говорят все семь свадебных благословений после биркат hамазон. Но только если там есть десять мужчин, включая жениха.

11. И вот эти семь брахот: «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, создавший человека». «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, создавший все во славу Свою». «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, создавший человека по подобию Своему, по образу и подобию сотворил его и сделал для него из плоти здание вечное. Благословен Ты, А-ДОНАЙ, создавший человека». «Пусть возрадуется и возликует бесплодная, когда соберутся ее дети в радости. Благословен Ты, А-ДОНАЙ, радующий Сион ее сыновьями». «Обрадуй возлюбленных, как радовал Ты [первую пару] в райском саду. Благословен Ты, А-ДОНАЙ, радующий жениха и невесту». «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, создавший веселье и радость, жениха и невесту, ликование, песни, празднество и блаженство, любовь и радость, шалом и дружбу. Пусть поскорее зазвучат в городах Йеhуды и на улицах Иерусалима, голос радости и голос веселья, голос жениха и голос невесты. Веселый голос жениха под хупой и радости пирующих юношей. Благословен Ты, А-ДОНАЙ, радующий жениха с невестой».

12. Если человек забыл в Субботу или в праздник добавить дополнения [в третьей брахе], но вспомнил до начала четвертой брахи, в субботу говорит: "Благословен ... Который даровал отдых Своему народу Израилю для знака и союза. Благословен Ты А-ДОНАЙ освящающий субботу". А в праздник [забывший] добавляет: "Благословен ... Который даровал праздники Своему народу Израилю для радости и веселья. Благословен Ты А-ДОНАЙ освящающий Израиль и праздники". И потом продолжает четвертую браху. Но если вспомнил [что пропустил субботние или праздничные] добавления после того, как уже начал говорить четвертое благословение, тогда пусть начнет сначала – с "hазан".

13. Если забыл в Рош Ходеш сказать "яале веяво" и вспомнил до начала четвертого благословения, пусть скажет "Благословен Дарующий дни новолуния Своему народу Израилю для памяти". И не заканчивает благословение [словами Благословен Ты ...]. А потом продолжает четвертое благословение до конца. Но если вспомнил, когда уже начал произносить четвертое благословение, тогда пусть продолжает и не возвращается. Такой же закон по отношению к Холь Амоэд, к Хануке и к Пуриму. Кто забыл сказать нужные добавления, не возвращается[29].

14. Тот, кто поел и забыл сказать браху, если вспомнил до того, как пища переварилась[30], говорит ее. Но если пища уже переварилась, невозможно произнести «биркат hамазон». Также если человек не помнит, сказал ли эту браху, говорит ее, если пища еще не переварилась[31].

Глава Третья

1. Пять видов злаков имеют особый статус: пшеница, ячмень, полба, овес и рожь. Полба считается разновидностью пшеницы, а овес и рожь относят к той же группе, что ячмень. Эти пять злаков после сборки урожая называются "твуа". А когда их очистили от шелухи, называют "даган" (злак). Когда из них сделали муку и выпекли, получается обычный хлеб. Только хлеб из этих пяти злаков называется хлебом.

2. Тот, кто ел хлеб, обязан сказать до него браху: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной выращивающий хлеб из земли" (Амоци лехем…). А после еды нужно сказать четыре благословения. А если ел (не хлеб, а) просто вареные злаки, нужно сказать до них: "… Создающий плод земли" (боре при аадама) а после них: «… борэ нефашот работ[32] …» (Создающий множество живых существ, и все, в чем они нуждаются …).

3. Если муку из этих пяти злаков сварили и перемешали с водой, или с другими напитками и получилась густая похлебка, которую нужно пережевывать, тогда говорят вначале благословение: «Боре минэ мезонот» (Создающий насыщающую пищу), а после еды «Аль hамихъя веаль hакалкала» (за пишу и за средства к существованию[33]). А если получилась жидкая смесь, подходящая для питья, вначале говорят: "по слову Которого все было создано", а после питься «борэ нефашот работ».

4. Если муку одного из этих пяти злаков сварили в кастрюле саму по себе или с чем-то еще, например пельмени, и т.д., а также зерна, которые разрезали на части или истолкли и сварили, как кашу, злаковую похлебку и т.д. – это называется "маасе кедера". А также любую похлебку, в которой перемешали один из пяти злаков в виде муки или в виде [размякшего] хлеба, на все это говорят: «… Создающий насыщающую пищу»

5. Предыдущий закон относится к случаю, когда злаки важны для человека [т.е. добавлены для вкуса]. Но если злаки второстепенны [например, их добавили только, чтобы пища держалась вместе и не разваливалась], тогда благословение делают только на главный продукт в похлебке. Это общий принцип: когда едят главное и второстепенное, делают благословение на главное, которое включает второстепенное. Не важно, перемешано главное и второстепенное, или нет.

6. Как второстепенное перемешано с главным? Например, если репу или капусту сварили и добавили муку, чтобы варево слиплось, тогда говорят "… Создающий плод земли", потому что репа считается главной, а мука – второстепенной. И все, что добавляют, чтобы пища слиплась, или чтобы придать запах, или цвет похлебке, – считается второстепенным. Но, если перемешали, чтобы дать вкус смеси, это считается главным. Поэтому виды меда, который варят с пшеницей, чтобы они держались вместе, и делают из них сласти, на них говорят: "по слову Которого все было создано", потому что мед считается главным.

7. Как второстепенное не перемешано с главным? Например, человек хотел съесть соленую рыбу, но поел с ней хлеб, чтобы соль не причинила вреда горлу и языку. Пусть сделает благословение на соленое, и оно будет относиться и к хлебу. Потому что хлеб здесь считается второстепенным[34], и т.д.

8. Хлеб, который раскромсали на куски и сварили в кастрюле или замесили с жидкостью, если кусочки хлеба размером в кезаит, и заметно, что это кусочки хлеба, их вид не изменился, тогда перед едой произносят благословение "выращивающий хлеб из земли". Но если кусочки меньше кезаит или они изменились после варки [и не похожи на хлеб], тогда браха: "Боре минэ мезонот".

9. Если выпекли тесто на земле, как арабы в пустыне, этот хлеб не похож на обычный хлеб, на него говорят: "Боре минэ мезонот". Но если будут есть очень много[35] во время трапезы, перед ним произносят благословение "выращивающий хлеб из земли". Также если тесто замесили на меде, или масле, или молоке, или перемешали в нем множество пряностей и так испекли, такой хлеб называется "пат hаба бекиснин", и, хотя это тоже хлеб, на него произносят благословение: "Боре минэ мезонот". Но если он главная часть трапезы[36], на него говорят: "выращивающий хлеб из земли".

10. Рис, который сварили или сделали из него хлеб, – перед едой его произносят: "Боре минэ мезонот", а после еды: "Боре нефашот работ". [Благословение "Боре мине мезонот"] делают, только если рис не перемешан с другими видами еды[37]. А на хлеб из проса или других злаков[38] до еды произносят "шеhаколь ние бидваро" а после: "Боре нефашот работ".

11. Любой хлеб, на который до еды произносят "выращивающий хлеб из земли", после еды требует "биркат hамазон" по порядку, все четыре благословения. А если вначале произносят "боре мине мезонот", тогда после еды произносят "аль hамихья[39]", кроме риса.

12. К каким случаям относится предыдущий закон. Если съели как минимум кезаит. Но если человек съел меньше кезаит хлеба или другой пищи или выпил меньше ревиит жидкости вина или любого напитка, тогда говорят положенное благословение до еды, а после ничего не говорят.

13. А вот порядок благословения "меэн шалош" («из трех»): «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной за пищу и за средства к существованию, и за землю прекрасную, благодатную и обширную, что Ты дал в наследие нашим отцам. Смилуйся, А-ДОНАЙ, Б-г наш, над нами, и над Израилем, Твоим народом, и над Иерусалимом, Твоим городом, и над Сионом, обителью Твоей славы, и приведи нас туда, и возвесели нас его восстановлением, и мы будем благословлять Тебя за него в святости и чистоте. Благословен Ты, А-ДОНАЙ, за землю и за пищу». А в субботу и праздники в этом благословении добавляют про святость этого дня, как делают в биркат hамазон.

Глава Четвертая

1. Тот, кто произносит биркат hамазон или благословение "меэн шалош", должен сказать их, сидя на месте, где ел. Если ел на ходу, пусть сядет там, где закончил, и скажет благословение. Если ел стоя, должен сесть и сказать браху [после еды]. Тот, кто забыл благословить после еды, и вспомнил до того, как пища переварилась, пусть скажет там, где вспомнил[40]. Но если ушел специально, не сказав брахи, пусть вернется на свое место и там говорит благословение. А если не вернулся и сказал браху в другом месте, то выполнил заповедь постфактум. Также, если сказал благословение, стоя или на ходу, выполнил заповедь. Но изначально нужно говорить биркат hамазон и благословение "меэн шалош", сидя там, где ел.

2. Тому, кто не уверен, сказал ли он "Выращивающий хлеб из земли" или нет, не следует снова говорить [благословение до еды], потому что оно не из Торы[41]. Если человек забыл сказать браху "Выращивающий хлеб из земли" и вспомнил до того, как закончил еду, пусть сразу скажет браху [перед тем, что осталось есть]. Но если уже поел, не может произнести браху.

3. Тот, кто ел в доме, прервался и пошел в другой дом, или его позвал друг, и он вышел к входу дома, а потом вернулся, поскольку он сменил место, ему нужно сказать браху на то, что съел, а потом браху на то, что собирается есть[42].

4. Если компания ела вместе, и некоторые вышли встретить жениха или невесту, если остался [хоть один человек, например] старичок, или больной человек, тогда не нужно снова говорить брахот, когда они вернулись. Но если никто не остался, нужно сказать брахот после еды, а потом снова браху на оставшуюся еду[43].

5. Также если компания сидела вместе, они пили или ели фрукты и перешли на другое место, им нужно сказать браху на то, что съели, и еще браху на то, что осталось есть. Но, если перешли в другой угол комнаты, не нужны новые благословения[44]. Если человек ел на востоке от дерева, и потом перешел на запад, пусть скажет снова браху[45].

6. Тот, кто сказал благословение на хлеб, покрыл этим и другую пищу, которую едят с хлебом: похлебки, питье и фрукты и т.п. Но если сказал благословение на похлебку, не покрыл им хлеб. Если человек сказал благословение на "маасе кедера[46]", покрыл похлебку, но если сказал благословение на похлебку, не[47] покрыл "маасе кедера".

7. Тот, кто решил больше не есть или не пить, а потом передумал, даже если не уходил с места, должен сказать снова благословение на еду[48]. Но если собирался еще есть, ему не нужна новая браха, даже если прервал трапезу на целый день[49].

8. Люди, которые пили вместе и сказали: "Произнесем биркат hамазон" или [если ели в пятницу перед началом субботы и сказали]: "Сделаем Кидуш", им нельзя теперь есть, пока не скажут биркат hамазон или сделают Кидуш, [и произнесут снова браху перед едой]. Но если все-таки будут пить, не сказав биркат hамазон или Кидуш, хотя нельзя так делать, во всяком случае, им нужно сказать благословение на питье вина: "Боре при hагофен". [Но если пили в конце субботы] и сказали: «Давайте сделаем hавдалу», тогда могут продолжать пить без брахи, если хотят[50].

9. Те, кто пили вместе вино, и им принесли другое вино, например, пили красное вино, и принесли черное, или пили старое, а принесли новое, – им не нужно говорить снова благословение на вино. Но нужно: «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который добр и творит добро[51]» (тов уметив).

10. Нельзя произносить браху на еду или питье, пока его нет перед человеком. А если сказали, а потом пищу принесли, нужно произнести заново. Если человек сказал благословение, и еда выпала из рук и сгорела, или ее унесло течение реки, когда он берет другую еду, даже если это та же пища, нужно новое благословение[52]. И нужно сказать: «Барух шем к’вод малхуто леолам ваэд» (Благословенно славное имя царства Его во веки веков), потому что произнес браху всуе. Но можно стоять над источником воды и сказать благословение, а потом пить, хотя он в результате пьет не ту же воду, которая была перед ним в момент брахи, потому что он это имел в виду заранее.

11. На пищу, которую приносят во время трапезы с хлебом, если эта пища для трапезы, не нужно говорить браху ни до, ни после. Только вначале говорят: "Выращивающий хлеб из земли", а после еды биркат hамазон. А все остальное считается второстепенным во время трапезы. На то, что едят во время трапезы, но не как часть главной трапезы[53], нужно сказать благословение до, но не после. А если после трапезы принесли любую пищу, нужно сказать благословение и до и после, неважно принесли ли пищу как часть трапезы или нет[54].

12. В субботу, праздники и во время трапезы после кровопускания или бани, и так далее, когда человек пьет много вина во время еды, если он сказал браху на вино перед едой, то покрыл вино, которое пьет после еды[55], до биркат hамазон. В другие дни нужно снова сказать благословение на вино, которое человек пьет после еды[56]. Если вино принесли во время еды, каждый из присутствующих благословляет сам, поскольку у остальных полный рот [и если он скажет браху громко для всех, они не смогут ответить Амен]. Эта браха не покрывает вино, которое пьют после еды[57].

Глава Пятая

1. Женщины и слуги обязаны говорить браху после еды, но неясно, является ли их обязанность законом Торы (потому что эта заповедь не зависит от времени), или это не закон из Торы [а постановление раввинов]. Поэтому, [если женщины произнесут биркат hамазон для] взрослых мужчин, те не выполнят заповедь[58]. А дети обязаны произносить биркат hамазон, как закон раввинов, для обучения соблюдать заповеди.

2. Если трое поели вместе, обязаны говорить благословение "зимун" до биркат hамазон. Что такое браха зимун? Если ели вместе не меньше трех, но меньше десяти мужчин, один из них [приглашает других благословить Всевышнего и] говорит: «Благословим Того, Кто даровал нам пищу, которую мы ели». А все отвечают: «Благословен Тот, Кто даровал нам пищу, которую мы ели, и благодаря Чьей доброте мы живем». И ведущий повторяет: «Благословен Тот, Кто даровал нам пищу, которую мы ели, и благодаря Чьей доброте мы живем».

3. После этого [ведущий] благословляет: «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Б-г, питающий весь мир по доброте Своей …», до конца всех четырех благословений, а они отвечают Амен на каждое благословение[59].

4. А если вместе ели десять или более мужчин, в зимуне произносят Имя Всевышнего. Ведущий говорит: «Благословим нашего Б-га (Элокейну), Который даровал нам пищу, которую мы ели». А все отвечают: «Благословен наш Б-г, Который даровал нам пищу, которую мы ели, и благодаря Чьей доброте мы живем». И ведущий повторяет: «Благословен наш Б-г, Который даровал нам пищу, которую мы ели, и благодаря Чьей доброте мы живем». И начинает биркат hамазон.

5. Тот, кто ест в доме [будущего] жениха со времени, когда уже начали готовиться к предстоящей свадебной трапезе, до тридцати дней после свадьбы, во время зимуна говорят: «Благословим Того, у Кого радость в Его обители, Который даровал нам пищу, что мы ели». А все отвечают: «Благословен Тот, у Кого радость в Его обители, Который даровал нам пищу, что мы ели, и благодаря Чьей доброте мы живем». И ведущий повторяет: «Благословен Тот, у Кого радость в Его обители, Который даровал нам пищу, что мы ели, и благодаря Чьей доброте мы живем». А если есть десять человек, ведущий говорит: «Благословим нашего Б-га, у Кого радость в Его обители, Который даровал нам пищу, что мы ели». А все отвечают: «Благословен наш Б-г, у Кого радость в Его обители …». И также в любую трапезу, которую делают после свадьбы в ее честь в течение двенадцати месяцев, добавляют: «у Кого радость в Его обители[60]».

6. Все, кто обязан говорить биркат hамазон, обязан делать биркат зимун. Даже коэны, которые ели святую пищу в Храме, или коэны, которые ели вместе с не коэнами, причем коэны ели труму, а не коэны – обычную пищу[61].

7. Женщины, слуги и дети не считаются в числе зимуна. Они могут делать зимун между собой, но не вместе со слугами и детьми, потому что это нескромно. Женщины делают зимун сами[62] [если их трое], а слуги – сами. Но Имя Всевышнего (Элокейну) не упоминают [даже если их десять]. Андрогины[63] могут делать зимун между собой, но не с мужчинами или женщинами, потому что мы не уверены, какой у них пол. Тумтум[64] не включается в зимун. Ребенок, который знает, Кого мы благословляем, даже если ему всего семь-восемь лет, включается и в зимун троих и в зимун десятерых[65]. Нееврей не включается в зимун.

8. В зимун не включают тех, кто не съел кезаит хлеба. Если семь человек ели хлеб, а трое поели с ними овощи или рассол и т.д., их можно включать в зимун десятерых с Именем Всевышнего, но ведущий должен быть из тех, кто ел хлеб. Но если хлеб ели только шестеро, даже если четыре человека с ними поели овощи, они не делают зимун с Именем Всевышнего, пока не будет заметное большинство, которые поели хлеб[66]. Весь предыдущий закон относится к зимуну десятерых, но чтобы сделать зимун втроем, все трое должны съесть кезаит хлеба.

9. Если двое закончили еду вместе, но подошел третий и поел с ними, если они тоже могли бы поесть еще с ним хоть немножко, даже другой пищи, они могут сделать зимун. Если среди них есть большой мудрец, он ведет зимун, даже если он пришел последним.

10. Трое, когда поели вместе, не могут разделяться, и также четверо или пятеро, но шестеро могут разделиться, и так, пока не будет десять. А если есть десять, нельзя разделяться, пока не будет двадцать. Потому что разделяться можно, только если каждой группе можно будет сказать такой же зимун, как когда они вместе.

11. Трое, что пришли [и сели вместе] из трех компаний, по три человека в каждой, не могут разделяться. Но если с ними уже сделали зимун в их компаниях, им не нужно больше говорить зимун – могут разделяться. Трое сели есть хлеб, хотя каждый ест свой кусок [обязаны сказать зимун] и не могут разделяться.

12. Две компании, которые ели в одном доме, если часть из них видит друг друга, могут сказать один зимун. Но, если не видят друг друга, каждая группа говорит зимун отдельно. А если у них общий официант, могут сделать общий зимун, даже если не видят друг друга, но все могут хорошо слышать ведущего.

13. Трое, которые поели вместе, и один вышел на рынок, его зовут, чтобы он мог их слышать, и приглашают его к зимуну, хотя он на улице, и он тоже выполняет заповедь зимуна. А когда вернется, пусть скажет биркат hамазон. Но если десять человек ели вместе, и один вышел, невозможно его включить в зимун, пока он не придет и не сядет с ними.

14. Трое поели вместе, и один сказал биркат hамазон, не дожидаясь зимуна, его все еще можно пригласить на зимун, и оставшиеся двое выполняют заповедь зимуна, но он уже не выполняет – невозможно сделать зимун задним числом.

15. Двое поели вместе – каждый благословляет сам, но если только один из них знает, как делать благословение после еды, тогда он громко произносит его, а второй отвечает Амен после каждого благословения и выполняет заповедь. [Так маленький] сын может сделать благословение для отца[67], и слуга для господина, и жена для мужа. Но сказали мудрецы: проклятье человеку, который [сам не знает биркат hамазон, и поэтому] его жена или дети для него делают благословения.

16. К какому случаю [относится закон], что [мужчины] выполняют заповедь, [слушая ребенка или жену]? Когда они поели, но не насытились, и их заповедь говорить биркат hамазон – это закон раввинов. Поэтому они выполняют заповедь, слушая ребенка, слугу или женщину. Но если человек наелся, его заповедь сказать биркат hамазон – из Торы, тогда он не выполняет заповедь, слушая женщину, ребенка или слугу. Потому что тот, кто обязан сделать мицву из Торы, не выполняет заповедь, пока не услышит от того, кто также обязан сделать это из Торы.

17. Кто зашел в компанию говорящих зимун, если ведущий сказал: «Благословим Того, Кто даровал нам пищу…», пусть скажет: «Благословен Он и благословляем». А если зашел, когда уже отвечают: «Благословен Тот, Кто даровал нам пищу, которую мы ели …», пусть просто скажет Амен.

Глава Шестая

1. Кто ест хлеб, на который говорят браху: "Выращивающий хлеб из земли", должен мыть руки до и после еды, даже если это не святая пища[68]. Даже если руки не запачканы и не имеют никакой известной ритуальной нечистоты, нельзя есть, пока не помоешь обе руки. А любая мокрая еда требует мытья рук вначале[69].

2. Кто моет руки перед едой, или перед чтением Шма, или молитвой[70] должен сначала сказать браху: "... освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам омовение рук". Эта мицва установлена мудрецами, и Тора обязывает нас слушать мудрецов, как сказано: "Следуйте Торе, как они заповедуют". А на мытье рук после еды не говорят благословение, потому что его установили только из-за опасности. [Мы боимся, что на пальцах останется едкая соль и может потом попасть в глаза] и поэтому очень важно соблюдать этот закон о мытье рук.

3. Мыть руки между разными блюдами не обязательно. Хочешь, моешь – не хочешь, не моешь. Не святые[71] фрукты не требуют мытья рук ни вначале, ни в конце. А кто моет руки перед фруктами, считается гордецом. Любой хлеб, имеющий соль, требует мытья рук после еды, вдруг там подмешана содомская соль [с Мертвого моря], или другая соль, которая также опасна, и если человек дотронется руками глаз, он ослепнет. Поэтому в конце любой трапезы нужно мыть руки. Солдаты в военном лагере не обязаны мыть руки до еды, потому что заняты войной, но должны мыть руки после еды из-за опасности.

4. До какого места мыть руки? До запястья. А сколько воды? Ревиит[72] для обеих рук. Все, что преграда для воды при окунании в микве, считается преградой и для мытья рук. Все, что годится для наполнения миквы, подходит для мытья рук.

5. Если человек вместо мытья рук окунул их в микву, нормально. Но если в микве недостаточно воды [для окунания], то и окунание рук там не засчитывается. Также вода из сосудов не годится для окунания, но годится только для омовения рук[73].

6. Любой, кто моет руки, должен соблюсти четыре вещи. Вода должна быть подходящей для мытья, ее должно быть достаточно – ревиит для обеих рук, мыть нужно из сосуда, и поливать воду должен человек[74].

7. Четыре вещи делают воду некошерной: изменение цвета, стояние открытой, использование воды для чего-то, и порча воды так, что животное не может ее пить. Как эти законы применяются? Если вода изменила окраску, была ли она в сосудах или на земле, или из-за того, что упало в воду, или из-за места, где она находилась, эта вода не годится. Также, если воду оставили открытой так, что ее нельзя теперь пить[75], нельзя ей и мыть руки.

8. Любую воду, которую использовали для чего-то, нельзя использовать для омовения рук. Как? Например, если водой мыли посуду или размачивали в ней хлеб… – была ли эта вода в сосуде или на земле, ее нельзя использовать для мытья рук. Но, если в воде мыли чистую или новую посуду, она кошерна для омовения рук. Вода, в которую пекарь окунает лепешки, не годится для мытья рук, но вода, из которой зачерпывает руками во время замешивания теста, – годится. Причина в том, что он использует только воду в его пригоршне, а оставшаяся вода не использовалась.

9. Любая вода, которую не может пить собака, например, она горькая, соленая, мутная или плохо пахнет – если собака не будет пить такую воду, она не годится для омовения рук. А если эта вода в земле, ее можно использовать для окунания рук [если ее достаточно, как в кошерной микве]. Вода горячих источников Тверии подходит для окунания рук. Но если эту воду взяли в сосуд или перелили из миквы в другое место, она не годится ни для мытья до еды, ни для мытья после еды, раз животное не может пить ее.

10. Тот, кто омывает руки, может поливать понемногу, пока не выльет все минимальное количество воды. Или может весь ревиит вылить одновременно[76]. Четыре или пять человек могут одновременно мыть руки, когда воду льют сразу всем им, и также можно мыть одну руку над другой одновременно, но нужно чтобы руки не касались плотно, а чтобы между ними свободно текла вода. Самой воды должно быть достаточно, чтобы был ревиит для каждого.

11. [Для мытья рук нужен сосуд, который может стоять, не падая, и держать воду.] [Поэтому] нельзя омывать руки стенками [сломанных] сосудов или их обратной стороной или куском глины или пробкой. Но если пробка была сделана для мытья рук, тогда можно ей мыть. Также сумку из твердого материала [которая может держать воду], если ее приготовили для омовения рук, можно использовать, но [мягкие] мешки, даже если их приготовили для мытья рук, не подходят. Нельзя одному человеку мыть руки другого, поливая из своей пригоршни, потому что ладони человека не считаются сосудом. Сосуд, который сломался и не принимает больше ритуальную нечистоту[77], нельзя использовать для омовения рук.

12. Сосуды из любого материала годятся для омовения рук. Даже сосуды из кала животных или из земли, если эти сосуды целые. Но сосуд, который не может удержать ревиит воды, или сосуд, в котором нет ревиит воды, не годится для омовения рук.

13. Каждый может мыть руки другого человека. Даже глухонемой, сумасшедший или ребенок. Если никого другого нет, можно самому поставить сосуд себе на колени и вылить из него на руки, или подтолкнуть бочку с водой, чтобы вода вылилась на руки. Или можно мыть руки по очереди, поливая одной рукой на другую[78]. Обезьяна может поливать руки человека[79].

14. Система орошения полей, где человек наливал в канал воду сам или с помощью колеса, и вода потом текла и орошала овощи или поила животных, если кто-то поместил руки в канал, и вода протекла по ним, это омовение не засчитывается, потому что здесь нет того, кто омыл ему руки. Но если он подставил руки близко к тому месту, куда выливают из ведра воду, и получилось что вода, пущенная человеком, облила его руки, это засчитывается.

15. [Если человек помыл руки] водой, о которой сомневаются, использовали ее или нет, и достаточно ли было ее, и была ли чистая, а также, если нет уверенности, помыл ли человек руки, во всех этих случаях мы считаем, что его руки чистые[80].

16. При мытье рук перед едой, надо поднять их, чтобы вода не вылилась за место омовения и, [став нечистой], вернулась назад и сделала руки нечистыми[81]. А при мытье рук после еды, их следует опустить, чтобы вся соль [и грязь] стекла. Омовение рук перед едой можно делать и над сосудом, и над землей. А при омовении после еды вода должна стекать в сосуд[82]. Вода для омовения рук перед едой может быть холодной или нагретой на огне. А после еды нельзя использовать горячую воду, если она такой температуры, что немного обжигает руки[83]. Потому что горячей водой трудно смыть грязь хорошо – человек не может, как следует потереть руки в такой воде.

14. Человек может помыть руки утром с условием, что будет за ними следить весь день, и тогда ему не нужно будет мыть их перед каждой едой хлеба. Но все это, только если он не отвлекается[84]. А, если отвлекается, нужно мыть заново каждый раз, когда требуется.

18. Можно обернуть немытые руки тряпкой, чтобы есть хлеб или мокрую пищу[85]. Тот, кто кормит других, не обязан мыть руки, а тот, кто ест, должен помыть их, даже если [не касается хлеба, а] другой кладет ему в рот. Также тот, кто ест вилкой [и не касается хлеба], должен мыть руки.

19. Запрещено кормить [хлебом] того, кто не моет руки, даже если мы положим ему прямо в рот. Запрещено относиться неуважительно к мицве омовения рук. Множество утверждений наших мудрецов описывают важность правильного омовения рук[86]. Даже человек, у которого немного воды для питья, пусть сначала помоет руки, а остаток уже пьет.

20. Человек должен вытереть руки после мытья, а, если ест мокрыми руками, как будто ест нечистый хлеб. Также после мытья рук после еды, нужно их вытереть, а потом благословлять биркат hамазон сразу после мытья рук, не прерываясь. Даже попить воду после мытья рук уже нельзя, пока не скажешь биркат hамазон.

Глава Седьмая

1. Существует множество обычаев принятых во время трапезы, согласно правилам приличия и этики. Когда приходят есть, самый важный из участников трапезы моет руки первым. Потом все усаживаются, и главный садится во главе стола. Следующий по уровню усаживается снизу от него[87]. Если там три человека, главный садится во главе, второй сверху от него, а третий снизу.

2. Хозяин дома говорит "hамоци", и после конца брахи разрезает хлеб. А гость говорит "биркат hамазон", чтобы благословить хозяина[88]. А, если все присутствующие – хозяева, главный из них говорит браху на хлеб и биркат hамазон.

3. Нельзя разламывать хлеб, пока не принесут соль и еду перед каждым, кроме как если собираются поесть только хлеб[89]. Не следует отламывать маленький кусочек хлеба – это выглядит так, что он жадничает. Также нельзя отламывать кусок размером больше яйца – выглядит, будто он слишком голодный. Но в субботу следует отломать сразу большой кусок. Хлеб отламывают в месте, где лучше всего испеклось.

4. Особая мицва – отламывать от целого хлеба. Если есть целый кусок ячменного хлеба и отломанный кусок пшеничного хлеба, берут их оба и отламывают от них вместе, потому что мицва отломать от пшеничного хлеба[90]. В субботу и праздники мицва сказать благословение на два целых хлеба. Их оба берут в руки, но отламывают только от одного из них.

5. Ломающий хлеб кладет кусочки перед каждым, но не прямо в руку, кроме как скорбящему, которому дают хлеб прямо в руки. Ломающий хлеб первым кладет себе пищу. Присутствующие не едят хлеб, пока говорящий благословение не начнет первым. А он не ест, пока большинство не ответят Амен на его благословение. Если благословляющий хочет показать уважение своему раввину, или кому-то, кто мудрее него, он может пропустить его вперед, чтобы тот взял себе пищу первым.

6. Если двое едят вместе, должны ждать друг друга, когда кладут себе пищу[91]. Но трое не дожидаются друг друга. Если двое из трех закончили трапезу, третий прерывается для них, но если один закончил, остальные двое не прерываются, а продолжают, пока не закончат. Не следует разговаривать во время еды, чтобы пища не попала не в то горло. Поэтому, если вино принесли во время трапезы, каждый благословляет сам, ведь если один скажет, а другие ответят Амен с полным ртом, это может привести к опасности. Нельзя рассматривать того, кто ест, и его порцию, чтобы не смутить.

7. Официант, который стоит перед едоками, не ест с ними, но следует относиться к нему милосердно и давать ему попробовать от каждого блюда, чтобы он был доволен. Если ему дают вино, он должен говорить благословение на каждый стакан, потому что его питье зависит не от него, а от других[92].

8. Если кто-то из присутствующих вышел по маленькому, ему нужно помыть одну руку, когда возвращается к трапезе[93]. Если человек вышел поговорить с другом и отвлекся, ему нужно заново мыть обе руки, перед тем, как вернется. А если сидел в компании и только пил, пусть сначала вернется, а потом помоет руки [прямо за столом], и потом повернется к присутствующим. Почему он моет руки за столом? Чтобы не подумали, что не помыл их, т.к. он только пьет [но, когда люди едят, никто не подумает, что он ест с немытыми руками].

9. Свежее мясо нельзя класть на хлеб, и полный стакан нельзя проносить над хлебом. Нельзя подставлять хлеб под тарелку. Нельзя кидать хлеб или его куски или другие виды пищи, которые не имеют шелухи, например, ягоды, виноград и инжир, потому, что, упав, они становятся противными. Можно, [символически] поливать перед женихами вино из сосуда в сосуд, [но, не выливая на землю]. И можно кидать перед ними злаки или орехи летом, но не зимой, потому что [зимой упав в грязь], они становятся противными, [но летом сухо и, упав, они не портятся]. Нельзя мыть руки вином, неважно разбавлено оно или нет. В общем, никакие виды пищи нельзя просто так портить.

10. Гости не могут брать пищу, которую им дали, и отдавать даже детям хозяина. Иначе хозяин может смутиться – возможно, у него нет добавки, а есть только то, что он дал гостям, а это они отдали детям. Пусть человек не посылает другу бочку с вином, а наверху [растительное] масло. Потому, что получивший подумает, что вся бочка с маслом, и пригласит гостей на трапезу, а окажется, что ему нечего подать им, и он будет стесняться[94]. И также все, что может привести к стыду хозяина, нельзя делать.

11. Когда закончили трапезу, убирают со стола, чистят место, где ели, а потом моют руки. Иначе, [если сначала помоют руки], могут остаться кусочки хлеба величиной в кезаит, на которые запрещено наступать или выливать воду. Но крошки хлеба меньше кезаита можно уничтожать[95].

12. Когда принесли воду, чтобы мыть руки после еды, тот, кто [ведет зимун] биркат hамазон, первым моет руки, чтобы не сидел с грязными руками, пока остальные не помоют[96]. Остальные моют руки в любом порядке, и не нужно пропускать вперед [старших или более уважаемых]. Также не обязательно пропускать вперед на мостах и в пути, но пропускать обязаны только при входе через дверь, где должна быть мезуза.

13. Когда закончили мыть руки, вытерли и произнесли биркат hамазон, приносят хорошо пахнущие пряности, которые сжигают, и зал заполняется приятным запахом. Тот, кто делал [зимун к] биркат hамазон, говорит браху на этот приятный запах, а остальные отвечают Амен.

14. Если у них есть вино [или виноградный сок, тогда мицва делать браху после еды, держа в руке стакан вина]. Приносят стакан размером с ревиит или больше и также хорошо пахнущие пряности[97]. Вино берут в правую руку, а пряности – в левую. Сначала [ведущий] произносит биркат hамазон, потом благословение на вино [и выпивает], а потом на пряности [и нюхает их]. Если в качестве пряностей использовали хорошо пахнущее масло, им потом помазывают официанта. Но если официант – мудрец Торы, тогда масло вытирают о стену, чтобы он не выходил на улицу пахнущим[98].

15. Хотя биркат hамазон не обязательно произносить со стаканом вина, если берут стакан вина, как описано выше, тогда нужно его помыть внутри и снаружи и заполнить неразбавленным вином. А когда [ведущий] подойдет ко [второму] благословению про землю Израиля, нужно добавить немного воды, чтобы вино было приятным для питья[99]. Нельзя разговаривать во время биркат hамазон, с тех пор как подняли стакан вина, пока не закончат биркат hамазон и благословение на вино и выпьют его.

Глава Восьмая

1. На все плоды, растущие на деревьях, произносят благословение «Борэ п’ри hаэц» – (Создающий плод дерева), а после еды: «Борэ нефашот работ …» (Создающий множество живых существ, и все, в чем они нуждаются …), кроме пяти видов упомянутых в Торе (Деварим 8:8): виноград, гранаты, инжир, оливы и финики. После еды [этих пяти видов] говорят благословение меэн шалош (включающее три брахи). На фрукты, растущие на земле, и на овощи говорят сначала «Борэ п’ри hаадама» – (Создающий плод земли), а после них «Борэ нефашот работ». На не растительную пищу, например, мясо, сыр, рыбу, яйца, воду, молоко, мед, и т.д. говорят сначала «Шеhаколь ния бидваро» – (по слову Которого все было создано), а после них «Борэ нефашот работ». Кто пьет воду не потому, что у него жажда, [а, например, чтобы запить таблетку], не говорит браху ни до питья, ни после[100].

2. На сок из выжатых фруктов говорят "Шеhаколь ния бидваро" до питья и после "Борэ нефашот работ", кроме сока винограда и масла олив. На виноградный [сок или] вино говорят «Борэ п’ри hагефен» – (Создающий плод виноградной лозы) до питья и меэн шалош после. А на оливковое масло "Борэ п’ри hаэц", при условии [что оно главное, а не второстепенное, например], у человека болело горло, и он пьет оливковое масло, смешанное с водой, в которой варили овощи. В такой ситуации человек получает удовольствие от вкуса масла. Но если пьет чистое оливковое масло, или у него не болело горло, тогда говорит "Шеhаколь ния бидваро", потому что не получает удовольствие от вкуса масла.

3. Фрукты и овощи, которые обычно едят сырыми [но не вареными], если человек их сварил, произносит "Шеhаколь ния бидваро", а после еды "Борэ нефашот работ". А те овощи, которые обычно едят только в вареном виде, например капусту[101] и репу, если их едят сырыми, говорят «Шеhаколь ния бидваро», а после еды "Борэ нефашот работ". А если сварили, говорят «Борэ п’ри hаадама», а после еды "Борэ нефашот работ". Те [фрукты или овощи], которые иногда едят сырыми, а иногда вареными, благословляют как обычно в сыром виде и в вареном. Если это фрукты дерева, положенное благословение – «Борэ п’ри hаэц», а если это плоды земли, или овощи, тогда: «Борэ п’ри hаадама».

4. Когда пьют воду, в которой сварили овощи, которые обычно варят, говорят «Борэ п’ри hаадама», если их специально варили, чтобы пить эту воду[102]. Даже там, где принято пить сок выжатый из фиников, говорят "Шеhаколь ния бидваро". Но если финики раздавили [превратив в пюре], говорят «Борэ п’ри hаэц[103]».

5. Сахар, который производят из тростника, все геоним[104] считали, что на него говорят «Борэ п’ри hаадама», а некоторые говорят "Борэ п’ри hаэц". И также те, кто сосут эти палочки сахарного тростника, по их мнению, говорят "Борэ п’ри hаадама". Но я считают, что на сахар нужно сказать "Шеhаколь ния бидваро", потому, что сахар вываривают, и форма фрукта изменилась до неузнаваемости.

6. Кор – это верх пальмы белого цвета. Его благословляют "Шеhаколь[105]". На кожуру фрукта каперсового куста говорят "Борэ п’ри hаадама", а на сами фрукты благословляют "Борэ п’ри hаэц".

7. На перец и на имбирь, когда они свежие, говорят "Борэ п’ри hаадама", а если они высохли, не благословляют – они просто пряности, а не еда. На любую еду, не годную для еды или питья, не говорят благословения ни до, ни после[106].

8. На заплесневелый хлеб[107], на скисшее вино, на испорченную пищу, на недозрелые фрукты, на пиво, на уксус, на кошерных кузнечиков, на соль и на грибы говорят "Шеhаколь". Всегда, когда благословляют до еды "Шеhаколь", после еды – "Боре Нефашот". Все, что благословляют после еды, благословляют и до еды.

9. Если на выжатые виноградинки налили три чашки воды, а вышло четыре[108], на это делают благословение "Борэ п’ри hагефен", так как это разбавленное вино. Но если вышло меньше, даже если вкус, как у вина, все равно делают благословение "Шеhаколь".

10. Если на фрукты дерева сказали "Борэ п’ри hаадама", постфактум выполнили заповедь. Но если плоды земли благословили "Борэ п’ри hаэц", не выполнили заповедь. А если на любую пищу, даже на хлеб или вино сказали "Шеhаколь", после факта выполнили заповедь.

11. Кто взял стакан с пивом и хотел сказать "Шеhаколь", а произнес случайно "Борэ п’ри hагефен", ему не нужно делать новое благословение. Также, если на плоды земли хотел сказать "Борэ п’ри hаадама", но оговорился и сказал "Борэ п’ри hаэц", ему не нужно новое благословение. Также если на похлебку из злаков собирался сказать "Борэ минэ мезонот", но сказал случайно "hамоци лехем мин hаарец", выполнил заповедь. Все это потому, что в момент, когда он упомянул главное в благословении – Имя Творца и слова "Владыка вселенной" – он имел в виду сказать правильно[109].

12. Все эти благословения, если человек не уверен, сказал ли он их, ему не следует говорить заново, потому что эти благословения – закон раввинов. Тот, кто забыл и положил в рот еду без брахи, если это питье [и у него нет другого], может проглотить. Но благословение после питья нужно сделать. А если это фрукт, который, если вынуть его изо рта, станет противным, например, ягода, тогда пусть отодвинет его в одну сторону рта и скажет благословение с ним во рту. А если еда не испортится, например бобы, пусть выплюнет их, благословит и тогда ест.

13. Если перед человеком разные виды пищи, требующие одинакового благословения, пусть скажет на один из них и покроет остальные. Но если требуются разные благословения, тогда пусть говорит на каждый вид пищи нужное благословение в любом порядке, в котором хочет съесть[110]. Если ему все равно, в каком порядке есть[111], тогда, если среди этих видов пищи есть из семи плодов, которыми славится Земля Израиля, пусть сначала скажет благословение на него. Если есть несколько из семи видов, благословляют на тот из видов, который раньше упомянут в стихе (Деварим 8:8): "Земля пшеницы и ячменя, и винограда, и инжира, и гранатов, земля масла олив и меда [фиников]". Но если есть [финики и виноград], говорят на финики, потому что они упомянуты ближе к слову "земля".

14. Благословение "меэн шалош[112]" по структуре одинаково для пяти видов злаков, для фруктов и для вина. Но на фрукты говорят: «за деревья и за плоды деревьев, и за урожай полей, и за землю прекрасную …», а на вино говорят: «за виноградную лозу, и за плод виноградной лозы, и за урожай полей, и за землю прекрасную …». А конец благословения на фрукты и на вино[113]: «за землю и за фрукты». А на фрукты Земли Израиля кончают благословение: «за землю и за ее фрукты». Некоторые добавляют перед концом благословения: «потому что Ты, А-ДОНАЙ, добрый и дарующий добро всем», т.к. это включает четвертое благословение в "биркат hамазон". Но некоторые говорят, что это не нужно добавлять, ибо четвертое благословение установили только для "биркат hамазон".

15. Тот, кто пил вино, ел финики и похлебку из пяти злаков, говорит после еды браху: «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, за пищу и средства к существованию, за виноградную лозу и за плод виноградной лозы, за деревья и за фрукты деревьев, и за урожай полей, и за землю прекрасную …», и заканчивает: «Благословен Ты, А-ДОНАЙ за землю и за пищу и за фрукты».

16. Но тот, кто ел мясо и пил вино, говорит после еды [два благословения], на каждый из видов пищи. А, если ел [разные фрукты, но не все из семи видов, например], инжир, виноград, яблоки, груши и так далее, говорит после еды одно благословение: "меэн шалош", потому что все это – плоды дерева.

Глава Девятая

1. Как нельзя наслаждаться пищей и питьем без благословения, так же нельзя наслаждаться приятными запахами без благословения. Какие благословения говорят на запахи? Если запах происходит от дерева или куста, говорят: "[Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной] Создающий хорошо пахнущие деревья". А если это приятно пахнущие травы, браха: "... Создающий хорошо пахнущие травы". А если это не растительный запах, например "мор[114]" (мускус), который добывают от животного, тогда: "... Создающий приятные запахи". А если это съедобный фрукт[115]: "... Дающий приятный запах фруктам". Но на любой запах, если сказал "... Создающий приятные запахи" (Боре мине бесамим), выполнил заповедь.

2. [Если благовония] воскуряют, то благословение говорят только, когда стал подниматься хорошо пахнущий дым. А как благословляют на дым? Если сжигают то, что происходит из дерева, говорят: "... Создающий хорошо пахнущие деревья". Если это травы: "... Создающий хорошо пахнущие травы". А если это не растительный запах: "... Создающий приятные запахи".

3. На масло бальзама и тому подобное, говорят: "... Создающий приятное масло". Но на отстоявшееся оливковое масло и на масло свежих олив, которые размололи так, что идет приятный запах, браха: "... Создающий хорошо пахнущие деревья". Масло, в котором перемешали запахи, как масло, что использовали для помазания Храма и Коэнов, на него благословение: "... Создающий приятные запахи". Если человеку принесли масло и мирт, пусть благословит на мирт и покроет масло, т.к. на них обоих браха: "... Создающий хорошо пахнущие деревья".

4. Если перед человеком пряности из дерева и из трав, ни одно из благословений не покрывает второе, нужно сказать отдельные брахот на каждый вид. Если человеку принесли вино и масло, пусть возьмет вино в правую руку, а масло в левую. Сначала говорит благословение на вино и пьет, а потом на масло и нюхает его, и выливает на голову официанту. Но если официант – мудрец Торы, тогда масло вытирают о стену, чтобы он не выходил на улицу пахнущим[116].

5. Если человек не уверен, от дерева запах или от трав, говорит: "... Создающий приятные запахи". Если запах смеси разных хорошо пахнущих предметов, тогда благословляют: "... Создающий приятные запахи". Тот, кто зашел в магазин пряностей и благовоний [и там воздух пропитан ароматами], говорит: "... Создающий приятные запахи". Если там сидит целый день, говорит одну браху, но если выходит и заходит назад, нужно каждый раз сказать новую браху[117].

6. На лилию и нард благословение: "... Создающий хорошо пахнущие деревья". На молодые лилии растущие в саду: "... Создающий хорошо пахнущие деревья", но на растущие в поле: "... Создающий хорошо пахнущие травы". На розы, и на сок от роз, и на ладан, и на «мистихи[118]» говорят: "... Создающий хорошо пахнущие деревья".

7. На три вида запахов не говорят благословений: запах, который запрещено нюхать; запах, который пускают, чтобы убрать неприятный запах; и запах, который не сделан, чтобы его нюхали.

8. Как? Запах, сделанный для идолопоклонства, и запах духов запрещенной женщины – на них не говорят благословения, потому что их нельзя нюхать. На запахи, сделанные для умащения трупа или для туалета, и масло, сделанное, чтобы вытереть пот, не говорят благословения – они сделаны, чтобы убирать плохой запах. Тот, кто ставит вещи над дымом огня, в котором сжигаются пряности, чтобы эти вещи пропахли, на этот запах не говорят благословения – он не сделан, чтобы его нюхали. Но и на сами пропахшие вещи не благословляют, потому что их запах не имеет субстанции.

9. На запах, идущий от собрания идолопоклонников, не говорят благословения – потому что обычно они собираются по религиозным причинам. Проходил вне города и почувствовал запах: если большинство в городе неевреи, не благословляют, но если большинство – евреи, тогда да. Если перемешались запахи, на которые благословляют, с запахами, на которые не говорят браху, мы следуем за большинством.

Глава Десятая

1. Мудрецы также установили другие благословения, молитвы и мольбы без слов "Барух" в начале и в конце, чтобы благодарить и восхвалять Творца[119]. Например, установлены молитвы, о которых мы говорили [в законах молитвы]. Также, человек, который построил новый дом или купил новые [дорогостоящие] предметы, даже если у него уже есть такие же, говорит благословение: "Барух Ата А-ДОНАЙ Э-ЛОHЭНУ Мелэх hаолам шеhехеяну векиеману веhигияну лазман hазэ" (Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который дал нам жизнь, и поддерживал ее в нас, и дал нам дожить до этого времени).

2. Также тот, кто встретил друга после того, как не видел его 30 или больше дней, говорит "шеhехеяну". Но если не видел 12 месяцев, говорит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, возвращающий мертвых к жизни[120]". Тот, кто увидел фрукт нового урожая, который растет один сезон в году, произносит "шеhехеяну[121]".

3. Тот, кто услышал хорошие вести, произносит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который Добр и творит добро" (hатов веhаметив). А если услышал плохие вести: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Праведный Судья". Человек должен говорить это благословение с чистым сердцем, [и без обиды, ибо все, что Творец делает, – к лучшему], как если бы благодарил за хорошие вести. Так сказано (Деварим 6:5) "Люби Б-га своего ... во всех случаях, какую бы жизнь Он тебе не посылал". И часть заповеди любить Всевышнего – это благодарить и восхвалять Его с радостью, даже когда Он посылает горести.

4. Когда человек узнал или услышал о хороших событиях, даже если они могут привести к плохим событиям, все равно надо сказать благословение "hатов веhаметив". А когда произошли плохие события, даже если они приведут к каким-то положительным последствиям, нужно говорить: "Праведный Судья". Потому что благословение говорят не на то, что может произойти в будущем, а на то, что происходит сейчас.

5. Если пошел сильный дождь[122], а у человека есть свое поле, он произносит: "шеhехеяну". А если владеет полем в партнерстве с другими, тогда произносит "hатов веhаметив". И если у него нет поля, тогда говорит: "Мы благодарим Тебя Всевышний Б-г наш за каждую каплю, которую Ты послал нам, и даже если наш рот был бы полон[123] ... они будут благодарить Тебя и благословлять Твое Имя, Владыка наш! Благословен Ты А-ДОНАЙ Б-г множества благодарностей и восхвалений[124]".

6. С какого времени благословляют за дождь? Когда на земле такие лужи, что от дождя появляются пузыри, и касаются друг друга.

7. Человеку сказали, что его отец скончался, и от него осталось наследство, тогда, если у этого человека есть брат, он сначала благословляет "Праведный Судья", а потом "hатов веhаметив". А если нет братьев, тогда говорит ["Праведный Судья" и] "шеhехеяну[125]". Общий принцип: если событие приносит пользу и самому человеку, и другим, он говорит "hатов веhаметив". Но если это радость только для него, тогда произносит "шеhехеяну".

8. Четыре вида людей должны произнести благословение благодарности Творцу: Больной, который излечился. Заключенный, которого выпустили из тюрьмы. Тот, кто пересек море. И тот, кто путешествовал по [опасному] пути. Нужно благодарить перед миньяном, и двое из миньяна должны быть мудрецами Торы, как сказано: "Они будут возвеличивать Творца в общине народа, и в собрании старейшин Его восхвалять". Как он благодарит и благословляет? Стоит в общине и говорит "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который делает добро даже тем, кто не заслуживает, и сделал мне добро". А присутствующие отвечают: "Тот, Кто сделал тебе добро, пусть всегда делает тебе добро".

9. Тот, кто видит место, где произошли чудеса для еврейского народа, например, место, где мы перешли море, и место, где мы перешли Иордан, произносит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который сделал чудеса нашим отцам в этом месте". Это благословение говорят на любом месте, где были сделаны чудеса для еврейского народа. Но на месте, где чудо произошло для одного человека, он, его сын и внук произносят: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который сделал чудо для меня (или для моего отца) в этом месте". Тот, кто видит ров, куда персидский царь бросил Даниэля, или печь, куда Вавилонский царь бросил Хананию, Мишаеля и Азарию, произносит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который сделал чудо для праведников в этом месте". Тот, кто видит место идолопоклонства, произносит: "Который долготерпелив и к тем, кто преступает Его волю[126]". Тот, кто видит место, где разрушили храм идолопоклонников, если это в Земле Израиля, произносит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который выкорчевал идолопоклонство с нашей земли". А если вне земли Израиля: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который выкорчевал идолопоклонство из этого места". И в обоих случаях продолжает: "Так же, как идолопоклонство исчезло отсюда, пусть исчезнет отовсюду, а те, кто поклоняются идолам, пусть вернутся и поклоняются Тебе".

10. Тот, кто видит еврейские дома, произносит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, устанавливающий удел вдовы[127]". А если дома разрушены, произносит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Праведный Судья". Тот, кто видит еврейское кладбище, произносит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который создал Вас по суду, и судил вас по суду, и содержал вас по суду, и умертвил вас по суду, и Он в будущем вернет вам жизнь по суду, для жизни в мире грядущем. Благословен Ты А-ДОНАЙ возвращающий мертвым жизнь".

11. Тот, кто видит 600,000 человек вместе, если это неевреи, пусть скажет: "Пусть стыдится ваша мать, и очень стесняется родившая вас. Вот, конец наций – пустынная пустыня". А если это евреи, пусть произнесет: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Которому открыто тайное". Тот, кто видит ученых неевреев, пусть произнесет: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который дал мудрость плоти и крови". А если видит больших мудрецов Торы, пусть произнесет: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который отделил от Своей мудрости тем, кто боится Его". Перед еврейскими царями произносят: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который дал от Своей Славы и Силы боящимся Его". А перед нееврейскими царями: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который дал от Своей Славы плоти и крови".

12. Тот, кто увидел черного человека[128] или необычного по виду лица или тела, произносит[129]: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, изменяющий создания". Тот, кто увидел слепого, хромого, прокаженного или очень белокожего[130] говорит: " Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Праведный Судья". Но если они родились такими, тогда: «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, изменяющий создания». На слона, обезьяну и на сову делают благословение «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, изменяющий создания».

13. Тот, кто увидел красивые создания или деревья, говорит[131]: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который сделал подобное в мире Своем". Тот, кто вышел в поле или в сад в месяц нисан и увидел цветущие деревья, произносит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который ничего не упустил в Своем мире и создал в нем прекрасные создания и приятные деревья для наслаждения людей".

14. На сильный ветер, молнию, гром, громкое эхо, по звуку похожее на грохот от мельницы, и на кометы произносят: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Силой и Могуществом Которого полон мир". А если хочет, может вместо этого произнести "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Творящий Мироздание[132]".

15. На очень большие горы и холмы, на большие моря, на пустыни, на очень большие реки, если человек не видел их 30 дней, говорит[133]: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Творящий Мироздание". Тот, кто 30 дней не видел великое море[134], произносит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, создавший великое море".

16. Тот, кто видит радугу, говорит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, помнящий союз и верный Своему союзу, и выполняющий Свои слова". Тот, кто видит новую луну, произносит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Который по слову Своему создал небеса и дыханием уст Своих все их полчища. Установил Он для них закон и времена, чтобы не меняли они свое предназначение. Радостно и весело исполняют они волю Создателя своего. Праведные работники, они делают свою работу праведно. А луне Он сказал, чтобы обновлялась она. Корона великолепия для [евреев], избранных при рождении, которые тоже обновятся в будущем[135] и восхвалят своего Творца за Его Славное Царство. Благословен Ты, А-ДОНАЙ, обновляющий новые месяцы".

17. Эту браху говорят, стоя, потому что тот, кто вовремя благословляет новую луну, будто принимает Лик Творца. Если эту браху не произнесли в первую ночь[136] [после новолуния], можно до шестнадцатого числа месяца [не включительно], пока еще освещенная часть луны увеличивается[137].

18. Тот, кто видит солнце в день осеннего равноденствия каждый 28-ой год, в среду утром[138] произносит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, Творящий Мироздание". И так же, когда луна и пять ближайших планет солнечной системы возвращаются в знак зодиака "овен" и не будут отклоняться на север или на юг. Когда "Овен" поднимается с востока со всеми этими планетами[139], говорят это благословение.

19. Тот, кто увидел дома идолопоклонников, говорит: «Дом гордецов уберет Всевышний». А если они разрушены: "Б-г возмездия – Всевышний, Б-г возмездия, появись". Увидев могилы идолопоклонников: "Пусть стыдится ваша мать …".

20. Тот, кто идет в баню, говорит: "Да будет угодно Тебе Всевышний, Б-г мой, привести меня с миром, и вывести меня с миром, и спасти меня от этой [опасности] и всех других опасностей в будущем. Когда выходит из бани, говорит: "Благодарю Тебя Всевышний, Б-г мой, за то, что спас меня от огня[140] ..."

21. Тот, кто идет [лечиться, например] кровопусканием, произносит: «Да будет угодно Тебе, Всевышний Б-г мой, чтобы это занятие принесло мне полное выздоровление, потому, что Ты лечишь бесплатно и тех, кто не заслуживает». А когда закончил, говорит: "Благословен Ты Всевышний лечащий больных".

22. Тот, кто измеряет полученный урожай, молится сначала: "Да будет угодно Тебе, Всевышний Б-г мой, послать благословение делам моих рук". Когда начал мерить, произносит: "Благословен Тот, Кто посылает браху делам моих рук". А если уже измерил и теперь молится – это пустая молитва всуе. И также любой, кто молится, когда действие уже произошло, это молитва всуе[141].

23. Тот, кто зашел в дом изучения Торы, говорит[142]: «Да будет угодно Тебе, Всевышний, Б-г мой, чтобы я не ошибся в законе и не назвал чистое нечистым или нечистое – чистым, разрешенное – запрещенным или запрещенное – разрешенным. Чтобы не ошибся я и не вызвал радость других людей [злорадствующих моей ошибке]. И также пусть другие не ошибаются, а я не злорадствую».

24. Когда человек выходит из дома изучения Торы, он говорит: «Благодарю Тебя, Б-г мой, что дал Ты мне участь среди тех, кто сидит в доме изучения Торы, а не среди [болтунов] сидящих на скамеечках. Потому что я встаю рано, и они встают рано. Я встаю, чтобы заниматься Торой, а они встают, чтобы заниматься пустыми разговорами. Я стараюсь, и они стараются. Я стараюсь и получаю награду, а они стараются и не получают награду. Я бегу и они бегут. Я бегу к будущему миру, а они бегут к бездонной яме [ада]».

25. Тот, кто заходит в город, говорит: "Да будет угодно Тебе, Всевышний Б-г мой, чтобы дать мне зайти в этот город с миром". А когда зашел, говорит: "Благодарю Тебя Всевышний, Б-г мой, за то, что дал мне зайти в этот город с миром". Когда хочет уйти, говорит: "Да будет угодно Тебе, Всевышний Б-г мой, чтобы дать мне выйти из этого города с миром". А когда вышел, говорит: «Благодарю Тебя Всевышний, Б-г мой, за то, что дал мне выйти из этого города с миром. И так же, как дал Ты мне выйти с миром, так веди меня с миром, и следи за моими путями с миром, и спаси меня от рук всех недругов и от подстерегающих нас в засаде».

26. Общий принцип: пусть человек всегда молится о благополучном будущем, и просит милосердия Творца, и благодарит Его, за то, что уже произошло. И тот человек, который много восхваляет и благодарит Всевышнего, заслуживает похвалы.

Глава Одиннадцатая

1. Все благословения начинаются словом "Барух", и в конце имеют слово "Барух". Исключения составляют последняя браха Шма, благословение, которое следует за другим благословением, короткие брахот на фрукты и т.д., и благословения на мицвот. Некоторые из этих благодарственных благословений только начинаются на Барух, а некоторые в конце имеют слово Барух. Но есть и благословения на мицвот, которые начинаются и кончаются на Барух. Например, благословение на чтение Торы. Также, из брахот благодарения и восхваления благословение увидевшего еврейское кладбище[143] [начинается и кончается на Барух]. Но [большинство] остальных благословений на мицвы начинается на Барух, но не кончаются.

2. Есть позитивные заповеди, которые человек должен стараться выполнить, например, тефилин, сукка, лулав, шофар. Эти заповеди называются обязательными, потому что человек должен пытаться их выполнить. А есть заповеди, которые человек не обязан стремиться выполнить. Например, заповедь мезузы и ограждения крыши. Человек не обязан жить в квартире, которая требует мезузу. Если хочет жить всю жизнь в переносной палатке или на корабле, его право. И не обязан строить дом, чтобы сделать ограду вокруг крыши. Все заповеди между человеком и Всевышним требуют благословения до них.

3. Перед всеми мицвот, установленными раввинами и обязательными для каждого, например, чтение Мегилы, зажигание субботних и ханукальных свечей, и теми, что делают по выбору, например, эрув и мытье рук[144] говорят: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам делать эту мицву". А где Всевышний заповедовал нам делать мицвот раввинов? Написано (Деварим 17:11): "То, что [главные раввины] сообщат тебе, соблюдай". То есть: Ты заповедовал нам слушаться раввинов, которые постановили, чтобы мы зажигали ханукальные свечи. И так же по отношению к другим мицвот раввинов.

4. А, почему тогда не говорят благословение на мытье рук после еды хлеба? Потому, что эта заповедь установлена только из-за опасности, и не требует брахи[145]. Когда человек процеживает воду ночью перед питьем, чтобы не проглотить пиявку, не говорят благословение "Ты повелел нам процеживать воду", и так во всех подобных случаях.

5. Если человек сделал мицву и не сказал благословение, пока мицва еще продолжается, пусть скажет, но, если закончилась, браху уже не говорят. Как? Например, закутался в талит, или надел тефилин, или сел в сукку и не сделал благословение, тогда говорит браху. В случае с цицит: "закутываться в цицит". Если уже надел тефилин и продолжает его носить, скажет благословение: "надевать тефилин". Если сидит в сукке: "сидеть в сукке". И так во всех подобных случаях.

6. Но если человек уже зарезал животное и не сказал благословение, не может говорить после шхиты: "повелевший нам кошерно убивать животных". Также, когда покрыл кровь[146] без благословения или отделил труму и маасер без брахи, уже невозможно сказать это после мицвы, и так во всех подобных ситуациях.

7. Есть только одна мицва[147], на которую говорят благословение после нее: погружение того, кто перешел в иудаизм. До погружения в микве он не может сказать: "Ты осветил меня Своими заповедями и повелел ..." – он еще нееврей и не был освещен заповедями, и не получил обязательства, пока не окунется. Поэтому он делает благословение после погружения, поскольку до этого вообще не подходил, чтобы сказать эту браху.

8. На любую мицву, которая исполняется одним действием, говорят благословение сразу, но на мицву, которая требует нескольких действий, произносят браху перед последней из них. Как применяется этот закон? Если человек сделал сукку или [связку с] лулавом, или шофар, или цицит, или тефилин, или мезузу, он не говорит: «Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам делать сукку или лулав или написать тефилин». Потому, что мицва еще не завершена. Когда говорят благословение? Когда садятся в сукку, или поднимают лулав, или будут слушать шофар, или закутываться в цицит, или надевают тефилин, или устанавливают мезузу. А если человек делает ограду вокруг крыши, говорит браху во время строительства: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам делать ограду".

9. Любая мицва, которую соблюдают только через длительные периоды времени, например шофар, сукка, лулав, чтение Мегилы, ханукальные свечи; а также мицвот, для исполнения которых надо платить, например цицит, тефилин, мезуза и ограда вокруг крыши; а также редкая мицва, похожая на мицву, которая случается время от времени, например обрезание и выкуп первенца – перед всеми этими мицвот говорят "шеhехеяну". А если не сделали на сукку или лулав и т.д. шеhехеяну сразу[148], говорят шеhехеяну, когда исполняют мицву.

10. Делает ли человек мицву для себя или для других, он должен сказать: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам делать это действие". Но шеhехеяну говорят только на свою мицву. Если перед человеком много мицвот, он не говорит одну браху на все: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам делать мицвот", но отдельное благословение на каждую заповедь.

11. Человек, делающий мицву, обязан он был стремиться ее выполнить или нет, если делает ее для себя, говорит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам делать эту мицву", а, если ее делает для других, говорит: "… о делании этой мицвы".

12. Каким образом? Тот, кто надел тефилин, говорит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам надевать тефилин". Тот, кто закутался в цицит: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам облачиться в цицит". Тот, кто сел в сукку: "Благословен Ты, А-ДОНАЙ, Б-г наш, Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам сидеть в сукке". И так же говорят благословения "зажигать Субботние свечи" и "заканчивать чтение hалель". Когда прикрепляет мезузу в своем доме, произносит: "… устанавливать мезузу". Если делает ограду вокруг своей крыши, говорит: "… делать ограду вокруг крыши". Кто отделяет труму для себя, произносит: "… отделять труму". Кто сам обрезает сына, говорит: "… обрезать сына". Кто режет Пасхальное или праздничное приношение, благословляет: "резать приношение ".

13. Но тот, кто прикрепляет мезузу для другого, говорит браху: "… на установление мезузы". Если делает другим ограду вокруг крыши, он говорит: "… на устанавливание ограды". Если отделяет им труму, произносит: "… на отделение трумы". Если обрезает чужого ребенка, произносит: "… об обрезании", и т.д.

14. Если человек делает мицву и для себя, и для других, тогда, если эта мицва необязательна, говорит браху "… о делании мицвы". Поэтому, на эрув: "… о заповеди эрува". Но если эта заповедь обязательна для него, и он сейчас хочет ее выполнить, тогда благословение "делать". Поэтому [на шофар] произносят: "слушать звук шофара".

15. Поднимающий лулав говорит благословение: "о поднятии лулава". Причина: когда он поднял, он уже выполнил заповедь. Но если говорит браху до того, как поднял, нужно благословение "поднимать лулав", как сидящий в сукке [говорит "сидеть в сукке"]. То есть тот, кто благословляет после действия, говорит: "о действии". Что касается мытья рук и резки животных, то человеку не обязательно приводить себя к этим обязательствам, поэтому говорят: "о шхите" и "о покрытии крови" и "об омовении рук". Также [перед Песахом] браха "об уничтожении хамеца", проверяет ли человек свой дом или чужой, – потому что основная мицва уничтожать хамец соблюдена, как только он решил, что его хамец будет ничьим.

16. На любой обычай, даже установленный пророками, например, брать ивовые ветки [и бить их об землю] в седьмой день Суккот, не говорят благословения. Тем более на обычай раввинов, как например, чтение hалель[149] в Рош Ходеш и в дни Холь Амоэд Песах[150]. Также, если не уверены, нужно ли сказать браху, мицву делают без благословения. Пусть человек всегда будет осторожен, чтобы не произнести пустые и ненужные благословения, а говорит нужные благословения, как сказал Давид: (Псалмы 145:2) "Каждый день я буду благословлять Тебя".

---

[1] Имеется в виду трапеза, включающая хлеб, когда человек насытился. Но если он не ел хлеб или ел, но не досыта, тогда делаем благословения после еды, однако не по закону Торы, а исполняя закон раввинов, см. ниже.

[2] Мицва (множ. мицвот) – заповедь.

[3] Браха (брахот) – благословение.

[4] Примерно 28 см³.

[5] Примерно 84 см³.

[6] По многим мнениям, это верно, только если она не проглатывает, но если глотает, пусть имеет в виду получить удовольствие от пищи и сделает благословение (см. Мишна Берура 210:19, Каф Ахаим 210:22).

[7] Когда несколько благословений идут подряд, обычно только в первом упоминается "Мелех hаолам" – Владыка вселенной. Остальные брахот не упоминают царство Творца, т.к. достаточно того, что оно упомянуто в первой. Но Имя Всевышнего должно быть в любом благословении.

[8] Большинство мудрецов с этим спорят и считают, что, если человек произнес благословение только в мыслях, он не выполнил заповедь. Тем не менее, когда нет другого выхода, полагаются на Рамбама. Например, если человек не уверен, нужно ли какое-то благословение, советуют произнести его мысленно, или сказать все, кроме имен Всевышнего, а их только подумать.

[9] Дело в том, что нельзя есть самому, пока не покормил животное. Поэтому эта фраза не считается перерывом. Но все это «после факта», а следовало бы ему подумать заранее и не говорить благословение, пока не дали еду животному.

[10] Таким образом, ее половые органы и ягодицы будут прикрыты, но мужчина, если так сядет, его половые органы будут видны.

[11] Разумеется, речь идет о ситуации, когда она одна дома, и у нее нет другого выхода. Например, разделась в ванной комнате, чтобы мыться, но захотелось попить, и в ванной комнате не было халата. Так как никого дома не было, она позволила себе выйти раздетой, села прикрывшись снизу, и сделала благословение на питье. Но при обычных обстоятельствах не следует еврейской женщине ходить по дому раздетой, хотя ее никто не увидит. Скромность в одежде, даже когда человек один, приучает к постоянному чувству, что Всевышний всегда с нами (см. Шулхан Арух 2:1-2). Но бывает, что описанный закон имеет практическое применение. Например, многие женщины делают благословение, находясь в микве. Их нагота находится в воде, и они обнимают себя руками, чтобы разделить между сердцем и наготой и делают благословение. Тем не менее, некоторые Сефардские женщины так не поступают, а делают благословение пока еще не зашли в комнату миквы, а потом быстро заходят и окунаются, не прерываясь.

[12] Например, кто-то хочет закутаться в талит, тот, кто сам сейчас не закутывается, может сказать для него благословение.

[13] Если они сами не умеют делать благословения (Шулхан Арух 273:4).

[14] См. ниже, 5:1.

[15] Это мнение Рамбама, но, по многим мнениям, на все, кроме хлеба и вина, каждый должен говорить отдельное благословение, даже если участники трапезы собрались вместе, и так следует поступать (см. Рема в Шулхан Арухе 213:1, Каф Ахаим 213:14).

[16] Некоторые спорят с Рамбамом и считают, что на благословение нееврея тоже можно отвечать Амен (см. Рема в Шулхан Арухе 215:2).

[17] Потомок самаритян, которые практиковали многие заповеди иудаизма. Сегодня кутим считаются, как любые неевреи (см. Шулхан Арух 199:2).

[18] Но если ребенок говорит браху правильно, не просто как упражнение, тогда мы отвечаем Амен, при условии, что ребенок знает, Кого он благословляет.

[19] Имеется в виду настолько неправильное благословение, что он не выполнил заповедь, см. выше шестой закон.

[20] Сегодня у ашкеназских евреев принято не завершать словом Амен свои брахот, кроме как после "Бонэ Йерушалаим" (см. Рема в Шулхан Арухе 215:1).

[21] По закону Торы, от растительной пищи, выросшей на земле Израиля, надо отделять трумот и маасерот, которые отдают коэнам и левитам. Бывает, что заповедь отделять эти части урожая – только закон раввинов. В любом случае, нельзя есть эту пищу, пока нужные части не отделили (этот закон действует и вне Земли Израиля, поэтому нужно проверять в овощных магазинах, чтобы не купить израильскую продукцию, от которой не отделили нужные части). Вторую десятину (маасер) нужно было есть в Иерусалиме, куда совершали паломничество во время Храма, но можно было выкупить. Рамбам здесь приводит пример, когда не выкупили, как положено, hекдеш – то, что посвятили Храму. Опять же, его можно выкупить, но в данном случае это сделали неправильно.

[22] По многим мнениям, если человеку пришлось поесть некошерной еды, например, из-за болезни, он говорит благословения (см. Шулхан Арух 196:2).

[23] Дамай – пища, относительно которой есть сомнение, отделил фермер маасер, как положено, или нет. Раввины постановили в этом случае, чтобы покупатели отделяли еще раз. Но большинство фермеров отделяли положенные части, и бедным разрешили есть дамай, не отделяя еще раз маасер. Поэтому любой, кто ест дамай, говорит благословение до и после еды.

[24] Обычно сначала отделяют труму, а потом маасер. Труму дают коэну, а маасер – левиту. Левит снимает десятую часть от этого маасера и тоже отдает коэну. Это называется трума от маасера. При определенных обстоятельствах, если был нарушен порядок, и прямо на поле отделили маасер до трумы, теперь левит отдает от маасера только свою труму, но не первую труму. После этого оставшийся маасер можно есть.

[25] Когда выкупают второй маасер или hекдеш, платят стоимость пищи плюс пятую часть. В случае, если пятую часть еще не заплатили, пища считается выкупленной, и ее уже можно есть.

[26] В наше время работники говорят все благословения, поскольку работодатель не против (Шулхан Арух 191:2).

[27] Слово союз упомянуто 13 раз в Торе по отношению к обрезанию.

[28] Тем более, если оба новобрачных не были раньше женаты.

[29] Потому что нет обязанности есть хлеб в эти дни (хотя поститься нельзя).

[30] Пока чувствует себя сытым. Если же поел немного, обычно произносят благословение только в течение 72 минут после еды, но лучше сначала поесть еще хлеба (см. Мишна Берура 184:18, Каф Ахаим 184:28).

[31] Этот закон относится только к случаю, если он поел досыта (Мишна Берура 184:15, 209:10).

[32] Это самое короткое благословение после еды.

[33] Это благословение называется «меэн шалош» – браха на три вида: мучные изделия, вино и пять фруктов Земли Израиля, она включает идеи трех главных благословений «биркат hамазон».

[34] Обычно хлеб считается главным в любой трапезе. Здесь Рамбам описывает необычный случай, когда хлеб едят не для вкуса или насыщения, а только чтобы скомпенсировать соленость рыбы. Тогда хлеб считается второстепенным, не нужно мыть руки и благословение на рыбу покрывает и его.

[35] См. следующую заметку.

[36] Этот закон также относится к печенью, пирогу, торту и т.д. Когда их едят очень много, требуется мыть перед едой руки и произносить «выращивающий хлеб из земли». Существует диспут, сколько нужно съесть "пат hаба бекиснин", чтобы он считался хлебом. Сефардские евреи следуют мнению, что сдоба размером больше чем 224 см³ считается хлебом, а если человек ест 168 см³, то непонятно, считается ли это хлебом (см. Каф Ахаим 168:45). Ашкеназские евреи обычно оценивают, сколько нужно съесть, чтобы средний человек насытился (Мишна Берура 168:24). Обычно, если едят больше 336 см³ сдобы, можно относиться к этой сдобе, как к хлебу. В случае неуверенности, следует взять кусочек обычного хлеба размером в кезаит, сделать благословение на него и покрыть этой брахой всю остальную еду. Вышеупомянутый закон относится только к сдобе, испеченной в печи, но на макароны или пельмени никогда не произносят «выращивающий хлеб из земли», сколько бы их ни ели.

[37] А если в смеси еды есть также рис, и его меньшинство, тогда перед этой смесью произносят "шеhаколь ние бидваро".

[38] Не из пяти главных злаков, описанных в первом законе.

[39] Благословение после еды мучного кроме хлеба, см. тринадцатый закон.

[40] По мнению Рамбама, если человек ушел случайно, ему не нужно возвращаться на место, где он ел. Но, по многим мнениям, следует вернуться и там сказать браху (см. Шулхан Арух 184:1).

[41] И в таких случаях облегчают закон.

[42] Большинство спорят с Рамбамом. По их мнению, если ели хлеб или мучное, можно продолжать трапезу и не говорить снова (Мишна Берура 178:26, Каф Ахаим 178:14,22). А по некоторым мнениям, этот закон относится и к винограду, инжиру, гранатам, оливам, финикам и к питью вина (см. Мишна Берура 178:45, Каф Ахаим 178:345). Но если ели фрукты, овощи, мясо и т.д. или пили напитки, тогда говорят браху только на то, что осталось съесть, но не благословение после того, что успели поесть до ухода. В конце трапезы произносят браху после хлеба, и она покроет и то, что съели до ухода (см. Мишна Берура 178:26, Каф Ахаим 178:15). А если человек отошел, но оттуда видно место, где он ел, тогда, по некоторым мнениям, не нужно новой брахи даже на оставшуюся еду (см. Мишна Берура 178:12). По некоторым мнениям, если человек вышел лишь на несколько минут, ему не нужно новое благословение на еду, когда он вернется (см. Явец, Мор Укция, 178, см. также Шулхан Арух Арав 178:8), но большинство мудрецов с этим не согласны (см. Мишна Берура 178:26). Все эти законы к тому, что уже свершилось, постфактум. Тем не менее, желательно никуда не уходить надолго, не сказав браху после еды (см. Мишна Берура 178:33,35,36, Каф Ахаим 178:23,24), и тогда по всем мнениям нужно сказать снова браху, когда он хочет продолжить есть.

[43] См. выше, что закон не следует этому мнению.

[44] По многим мнениям, это относится даже к случаю, когда перешли в другую комнату под той же крышей (см. Мишна Берура, Биур hалаха 178, со слов «Бабаит»). Желательно в начале еды перед благословением иметь в виду, что собираешься ходить по дому в течение трапезы, и тогда точно не придется говорить новые брахот. А если ели хлеб или мучное, никогда не нужно произносить новое благословение, даже если постфактум продолжили трапезу в другом доме. Но заранее не следует уходить из дома, пока не сказал после еды, см. выше.

[45] Если он не видит место, где раньше ел.

[46] Каша из пяти злаков, см. выше 3:4.

[47] Существует другая версия Рамбама, где наоборот написано «покрыл» (см. Кесеф Мишна). Тогда это относится к похлебке с мучным, на которую произносят браху «Боре минэ мезонот» (см. Рема в Шулхан Арухе 176:1).

[48] Многие спорят с этим и считают: пока человек не помыл руки после еды или не попросил стакан вина для биркат hамазон, он еще может продолжать есть и пить без новой брахи (см. Шулхан Арух 179:1).

[49] Тем не менее, не следует прерывать трапезу больше чем на 72 минуты, иначе непонятно, покроет ли благословение после еды все, что он съел вначале. Также, если пьют кофе или другие напитки время от времени, следует каждый раз говорить браху до и после (см. Мишна Берура, Биур hалаха 190, со слов «Ахар», Минхат Йицхак 5:102).

[50] Большинство считают, что и в этом случае нельзя продолжать.

[51] При условии, что он пьет не один, и второе вино не было на столе сначала, и оно не хуже первого (см. Шулхан Арух 175:2,4).

[52] По многим мнениям, если он собирался съесть еще этой пищи, не нужно новое благословение (см. Рема в Шулхан Арухе 206:6, Каф Ахаим 206:42).

[53] Например, десерт или фрукты.

[54] В старые времена, после еды убирали хлеб со стола и приносили разные виды пищи, которые требовали тогда благословения до и после. Сегодня считается, что мы едим хлеб в течение всей трапезы (см. Шулхан Арух 177:2), поэтому, пока мы не закончили и не сказали биркат hамазон, не считается, что мы едим «после трапезы», и поэтому на десерт говорят браху только до еды, но не после. Тем не менее, не следует убирать со стола хлеб до конца еды (см. Каф Ахаим 177:14).

[55] А также вино, которое пьет во время еды.

[56] Но если в момент благословения человек имел в виду покрыть все вино, которое будет пить, тогда новая браха уже не нужна.

[57] Мы уже написали, что в наше время, пока не сказали биркат hамазон, считается, что мы еще посередине еды.

[58] Невозможно выполнить заповедь благословений, слушая их от того, кто сам не обязан их говорить. Мужчины обязаны говорить брахот после еды хлеба, согласно Торе, а, если женщины обязаны только по постановлению раввинов, то мужчина не выполняет свое обязательство, слушая женщину, см. выше, 1:11.

[59] В наше время обычно не ограничиваются слушанием ведущего, а произносят биркат hамазон шепотом с ним. И стараются кончить каждое благословение немного раньше его, чтобы ответить Амен на его браху (хотя и хорошо выслушать, хотя бы его первую браху, которую он говорит достаточно громко).

[60] В наше время мы добавляем «у Кого радость в Его обители» только во время свадьбы и последующих семи дней, или трех дней в случае свадьбы вдовы и вдовца (Шулхан Арух, Эвен Аэзер 62:13).

[61] Хотя не коэнам нельзя есть труму, все равно их трапеза считается совместной, потому что коэны могут есть пищу не коэна, но тогда ведущим нужно выбрать коэна (см. Мишна Берура 196:9, Каф Ахаим 196:15). (И вообще принято предлагать коэнам возглавлять любой зимун.)

[62] В наше время, большинство женщин не делают зимун между собой, полагаясь на мнение, что им делать зимун не обязательно. Но если есть трое мужчин, и они делают зимун, женщины тоже отвечают.

[63] Люди, у которых есть и мужские и женские органы.

[64] Человек, у которого закрыты кожей половые органы, и не понятно, мужчина это или женщина.

[65] Сегодня у сефардских евреев принято включать одного мальчика с девяти лет в зимун, но двое остальных должны быть взрослыми (см. Каф Ахаим 199:29). Ашкеназим не включают детей в зимун, пока им не исполнится 13 лет (см. Рема в Шулхан Арухе 199:10).

[66] Шестеро из десяти не считается заметным большинством, но семеро считаются.

[67] Если оба поели.

[68] Святая пища (например, трума) требует мытья рук, даже если это не хлеб. Перед обычной пищей требуется мыть руки, только если она содержит некоторые жидкости (воду, молоко и т.д.), или хлеб.

[69] Например, если человек помыл фрукт и не вытер, он должен мыть руки перед едой. Также мы омываем руки перед едой "карпаса" – овоща во время Пасхального Седера. В наше время мы это делаем без благословения. Если человек пьет из стакана или ест кашу или суп, который обычно едят ложкой, тогда мыть руки не требуется (см. Шулхан Арух 158:6, Мишна Берура 158:26, Каф Ахаим 158:23).

[70] Сегодня обычай делать это благословение только утром и перед едой хлеба.

[71] Т.е. не фрукты трумы или маасера.

[72] В наше время, когда воды сколько угодно, принято выливать из большой кружки гораздо больше минимального количества, тем более что это приносит благословение (см. Талмуд, Шабат 62б, Шулхан Арух 158:10).

[73] Дело в том, что вода миквы должна быть такой, которая не была в сосудах. Рамбам считает, что любая некошерная миква не подходит даже для окунания рук. Некоторые мудрецы с этим спорят, но можно выполнить заповедь по всем мнениям, если помыть руки этой водой из кружки.

[74] Не годится просто текущая вода, см. ниже, тринадцатый закон. (А водопроводная сегодня?)

[75] Мудрецы запретили пить воду, которую оставляли открытой, боясь, что из нее попила змея, и в ней осталось немножко яда. В странах, где не водятся змеи, большинство не следует этому закону (см. Шулхан Арух, Йоре Деа 116:1). Даже те, кто осторожны с этим по отношению к питью, не строги по отношению к мытью рук (см. Бен Иш Хай, Второй Год Изучения, Пинхас, 9).

[76] Сегодня обычай большинства омывать каждую руку два или три раза большим количеством воды. Надо следить, чтобы вода покрыла всю руку с обеих сторон, и не осталось сухих мест. А если не вся рука была облита водой, нужно вытереть ее и начать сначала.

[77] Есть сложные законы ритуальной нечистоты, которая передается от разных предметов, обычно тех, которые потеряли свой духовный потенциал. Не все предметы могут принимать нечистоту. Например, если сосуды полностью разбились или в них появились большие дыры, они перестают принимать нечистоту. Тогда их нельзя использовать и для омовения рук.

[78] В наше время используют последний способ. Обычно берут специальную кружку с двумя ручками. Сначала берут ее правой рукой, потом передают в левую руку, и поливают дважды или трижды на правую руку. Потом берут правой рукой, не касаясь ею левой руки, за вторую ручку, и поливают воду на левую руку дважды или трижды.

[79] Многие с этим спорят (см. Шулхан Арух 159:12).

[80] Мытье рук – закон раввинов, поэтому мы делаем послабление в случае неуверенности. Но если есть возможность, следует помыть рук еще раз без благословения.

[81] По отношению к этому закону есть много разных объяснений, но, в любом случае он не относится к случаю, когда руку сразу обливают ревиитом воды, как делают в наше время (Шулхан Арух 162:1). Тем не менее, после омовения рук их следует поднять до уровня лица, и на это есть причины, согласно кабале (см. Каф Ахаим 162:1).

[82] Эта вода становится ритуально нечистой. Потом ее следует слить подальше от людей, или спустить в туалет. То же относится к воде от мытья рук после сна.

[83] По некоторым мнениям это примерно 45 градусов Цельсия.

[84] Он должен все время следить за руками, чтобы не коснуться ничего грязного, или собственного тела под одеждой, или ботинок и т.д. Также, если он ходит в туалет, его руки становятся нечистыми.

[85] Многие с этим спорят и считают, что это разрешается, только если нет воды и возможности помыть руки (см. Шулхан Арух 163:1).

[86] И также в писаниях кабалы описано множество секретов этой глубокой заповеди, подсказанной самой Торой (см. Каф Ахаим 162:2).

[87] В старые времена, ели полулежа, как мы во время Пасхального Седера. Накланялись всегда на левый бок, чтобы пища не попала не в то горло. Получается, что сидящий справа, как бы считался "ниже", а сидящий слева – "выше".

[88] В старые времена, если был зимун, только один человек говорил все благословения, а остальные внимательно слушали и отвечали Амен. Сегодня, если все произносят биркат hамазон сами, все гости могут благословить хозяина.

[89] Имеется в виду хлеб хорошего качества, который едят без соли. Тем не менее, всегда желательно иметь соль на столе, потому что она напоминает о нашем союзе с Всевышним – как соль не портится и сохраняет от порчи продукты, так и наш союз вечен.

[90] По закону, пшеница имеет более высокий статус, чем ячмень и другие злаки.

[91] В смысле, если один ест быстрее другого, пусть не берет добавку, пока первый не закончит свою порцию.

[92] Дело в том, что человек, который собирается пить много вина, делает лишь одно благословение вначале. Официанту обычно не дают вина, и, если дали, он не знает, дадут ли еще. Поэтому ему нужно произносить благословение на каждый стакан.

[93] Речь идет о случае, когда он не ходил в туалет. Если заходил в обычный туалет, ему нужно мыть обе руки, даже если он ничего там не делал. Также, если касался тела, даже если не ходил в туалет, ему всегда нужно мыть руку, которой он коснулся.

[94] В старые времена, нередко трапеза состояла из хлеба с оливковым маслом. Но если не было масла, приглашать лишь на хлеб, не было принято.

[95] Но наступать и на них не следует, это приносит бедность (Шулхан Арух 180:4).

[96] И пока приготовился говорить благословение после еды.

[97] В наше время, мы обычно не берем пряности, а стакан вина принято брать, только если есть зимун.

[98] В старые времена большинство людей с удовольствием втирали себе масло в волосы, как мы, например, их моем шампунем. Но для мудреца Торы пахнуть считалось неподобающим.

[99] По многим мнениям, наши вина не требуют разбавления водой (РЕМА в Шулхан Арухе 183:2).

[100] Но если проглотил таблетку, а потом продолжает для удовольствия, пусть сначала благословит и выпьет немного воды, а потом проглотит таблетку.

[101] В наше время капусту едят сырой. Законы, упомянутые здесь, зависят от обычая людей в данной местности.

[102] Согласно этому закону, на томатный сок нужно бы говорить «Борэ п’ри hаадама». На практике, есть диспут об этом законе, и обычай сефардских евреев и некоторых ашкеназим говорить "шеhаколь" на подобные соки (См. Каф Ахаим 205:11).

[103] Согласно этому, на повидло следовало бы сказать «Борэ п’ри hаэц». Но на практике, по многим мнениям, если фрукты раздавлены до неузнаваемости, на них говорят "шеhаколь" (см. РЕМА в Шулхан Арухе 202:7). Часто трудно определить, насколько узнаваем фрукт. Например, непонятно, как благословлять яблочное пюре. Лучший совет: взять какой-нибудь фрукт, сказать "Борэ п’ри hаэц" и съесть, и еще то, на что говорят шеhаколь, и так покрыть благословениями и продукт, о котором мы не уверены, какое сказать благословение.

[104] Мудрецы, жившие в Вавилонии от 1500 до примерно тысячи лет назад.

[105] Хотя это часть дерева, оно не является фруктом, "плодом" дерева. Более того, со временем мягкие ветки пальмы затвердевают и становятся несъедобными, поэтому на них не говорят даже «Борэ п’ри hаадама» (Талмуд, Брахот 36а).

[106] Также не благословляют горькое лекарство, а лекарство приятного вкуса благословляют "Шеhаколь".

[107] Если он съедобен.

[108] То есть в винограде было достаточно жидкости, так что вышло вино, в котором четверть виноградного сока, а три четверти – вода.

[109] Большинство спорят с Рамбамом и считают, что не достаточно подумать правильно, если произнесли неправильно (см. Мишна Берура 109:1).

[110] Сначала на то, что ему больше нравится. Большинство мудрецов спорят с этим, и принято делать благословения в следующем порядке: «Борэ минэ мезонот», «Борэ п’ри hагефен», «Борэ п’ри hаэц», «Борэ п’ри hаадама », «Шеhаколь ния бидваро».

[111] Он не отдает предпочтения одному виду пищи перед другим.

[112] См. выше, 3:13.

[113] У многих обычай на вино заканчивать: «за землю и за плод виноградной лозы». А если это вино из Земли Израиля, заканчивают словами «и плод ее лозы» (веаль при гафна).

[114] Рамбам считает, что «мор», упомянутый в Торе (Шемот 30:23) – это мускус.

[115] Если человек собирается его нюхать. Заметим, что у многих обычай не нюхать фрукты, т.к. существует несколько диспутов по отношению к законам этого благословения (см. Бен Иш Хай, первый год, Ваэтханан 15 и Хазон Иш 35:5).

[116] См. выше 7:14.

[117] Но если он собирался вернуться назад, снова благословлять не надо (Шулхан Арух 217:1).

[118] Тип бальзама.

[119] В этой главе Рамбам описывает множество различных благословений. Большинство из них можно найти в больших Сидурах, например в Сидуре издательства "Артскролл". Заметим, что некоторые из этих брахот сейчас не принято говорить, тем более что часто есть споры и сомнения относительно деталей законов этих благословений (см. также РЕМА 223:1, Мишна Берура 224:14, 225:32, Бен Иш Хаи первый год, Экев). Но всегда можно говорить брахот, не упоминая Имена Всевышнего, и так следует поступать, когда люди не уверены в деталях.

[120] Сегодня не принято говорить это благословение (Бен Иш Хай, первый год, Экев 13).

[121] Сегодня в западных странах многие не благословляют на плоды, потому что у нас круглый год можно достать любые фрукты и ягоды (Минхаг Исраэль – Тора, 225:3).

[122] Т.е. в этом сезоне не было дождя вовремя, и теперь пошел первый дождь (Шулхан Арух, 221:1).

[123] Произносят весь отрывок из молитвы Нишмат, которую говорят в Пасхальный Седер и утром каждую субботу.

[124] В северных странах не принято произносить никакие благословения на дождь, потому что у нас достаточно воды и почти не случается засуха (РЕМА в Шулхан Арухе, 221:1).

[125] Как вы видите, если произошло два события, даже если одно из них прискорбное, все равно нужно говорить два благословения. Хотя радость от получения наследства во много раз меньше грусти от смерти отца, все равно говорят браху и на плохую новость, и на хорошую. Но у многих сегодня обычай не говорить шеhехеяну при таких обстоятельствах (Минхаг Исраэль – Тора, 223:2).

[126] Сегодня не принято говорить это благословение (РЕМА 224:1).

[127] Есть разные мнения, к каким домам относится этот закон. На практике, мы это благословение не произносим (см. также Мишна Берура 224:14).

[128] Наши мудрецы установили особое благословение на необычные создания, включая людей. В местах, где черные люди необычны, если у белых родителей родился человек с темной кожей, на него тоже говорили это благословение (см. Минхаг Исраэль – Тора, 225:5).

[129] Сегодня не принято говорить эту браху (Минхаг Исраэль – Тора, 225:5).

[130] Из-за болезни.

[131] Сегодня не принято говорить это благословение (Мишна Берура 225:32, Каф Ахаим 225:65).

[132] Если увидели молнию и сразу услышали гром, говорят лишь одну из этих брахот (любую), но не обе (см. Мишна Берура 227:5).

[133] На горы, моря, пустыни и реки тоже сегодня не принято благословлять (Минхаг Исраэль – Тора, 228:1).

[134] Есть мнение, что имеется в виду Средиземное море, а, по другим мнениям, один из четырех океанов.

[135] Династия Давида сравнивается с луной. Давид был 14-ым поколением после Авраама, и гематрия слова "Давид" – 14. В его время и во время его сына Шломо, еврейский народ достиг предела величия. В конце жизни Шломо начался упадок, и еще через 15 поколений Святой Храм был разрушен, а наш народ отправлен в изгнание. Также и луна сияет на землю наиболее ярко в 15-й день, а закачивается лунный месяц на тридцатый день. В будущем и наш народ «обновится» подобно луне. Поэтому принято упоминать царство Давида во время освещения новой луны.

[136] Сегодня обычай – не благословлять луну, пока не пройдут три дня после новолуния. Некоторые ждут семь дней (см. Шулхан Арух 426:3, Мишна Берура 426:, Каф Ахаим 426:61).

[137] Лунный месяц состоит из 29 дней, 12 часов, 793 1080-х частей часа, т.е. 29.53059 дня (Талмуд, Рош Ашана 25а; Рамбам, Законы освящения нового месяца, 6:3). Современная наука, используя космические аппараты и телескопы, получила то же число: 29.530588 дня. Таким образом, можно благословлять новую луну до половины этого времени после новолуния.

[138] В следующий раз это благословение надо будет делать в 5769 году, и, когда время придет, в синагогах будут объяснять законы, как все делать правильно.

[139] В этом случае не принято говорить это благословение (Каф Ахаим 229:19).

[140] В старые времена, огонь горел под полом бани, и, если пол проваливался, можно было попасть в опасность. Сегодня наши бани не считаются опасными, и мы не произносим эту молитву.

[141] Например, услышав крик, молится, чтобы этот крик был не из его дома. Также после 40-го дня беременности нельзя молиться, чтобы ребенок был мальчиком или девочкой, потому что к этому времени пол ребенка уже определен.

[142] Эта молитва в основном относится к раввину, который отвечает на разные вопросы Торы (см. Минхаг Исраэль – Тора, 110:4).

[143] См. выше 10:10.

[144] Человек не обязан есть хлеб, поэтому мытье рук включено здесь в категорию необязательных мицвот. Разумеется, если человек решил поесть хлеб, мыть руки обязательно.

[145] См. выше 6:2.

[146] Тора заповедует покрывать кровь зарезанных птиц и диких животных.

[147] Согласно Рамбаму, женщина говорит благословение до зажигания свечей в пятницу, и до окунания в микве. Обычай ашкеназских женщин говорить эти брахот после действия. Также поступают и некоторые сефардские женщины. Заметим, что вопреки мнению Рамбама, все евреи сегодня говорят благословение после мытья рук, до вытирания (см. Каф Ахаим 158:83, и так делал Аризаль).

[148] Сегодня у всех евреев принято не говорить шеhехеяну во время строительства сукки или связывания лулава с другими растениями. Шеhехеяну на сукку говорят во время первого Кидуша вечером, а на лулав, когда его в первый раз поднимают.

[149] Во все праздники кроме Рош Ашана, Йом Кипура и Пурима, мы произносим hалель. Но hалель после первых дней Песаха – лишь обычай, а не установление раввинов.

[150] Этому мнению следую сефардские евреи, но большинство ашкеназских мудрецов спорят с этим, и считают, что hалель всегда читают с благословением.