Леилуй Нишмат Фейга бат Яков.

Вопрос: Наша глава заканчивает рассказ о построении Скинии, и заканчивает тем, что "Слава Всевышнего" заполнила Мишкан. Что подразумевается под словами "Слава Всевышнего[1]"?

Ответ: Тора во многих местах говорит о "Славе Всевышнего" и наши мудрецы также часто упоминают связанную[2] концепцию "Присутствия Всевышнего" (Шехина[3]), и хотелось бы обсудить эти идеи подробнее.

В отличие большинства других религий, Иудаизм - это без сомнения религия акции[4]. Тора полна заповедей, и гораздо меньше занимается догмами. Мудрецы Талмуда также в основном занимаются вопросом о том, как служить Творцу правильно исполняя 613 заповедей, а догмы упоминают лишь в конце трактата Санхедрин, да и то в основном, как полемику против сектантов[5]. Поэтому совершенно не удивительно, что в отношении многих философских начал нашей веры, давно уже возникли споры. Это лишь означает, что правильное понимание этих основ не так уж и важно[6], иначе Тора не оставила бы эти концепции в тумане[7].

В этой короткой статье мы попробуем вкратце описать основные мнения в отношении Присутствия Творца. Хотя слово Шехина используется в словах мудрецов очень часто, в период Ришоним[8] возник диспут о том, что оно значит? Рамбам[9] считал, что это слово не означает Самого Творца, но скорее чувство Его близости, которое связывает со Всевышним. Шехину можно сравнить с особым Духовным Светом[10], который согласно Абарбанелю[11] был создан в самом начале Творения - это самое близкое, что может быть к Самому Всевышнему. Рамбан (Берешит 46:1) спорит с Рамбамом, и пишет что Шехина - это и есть Сам Творец. Дело в том, что Всевышний, разумеется, не имеет "рода", и по определению Его Воля включает и мужские и женские аспекты. По этой причине использовать слово "Он" также правильно, как и слово "Она" - эти слова могут относиться только к существам в этом мире, а "Наверху" такие концепции не имеют буквального смысла[12]. Тем не менее, в большинстве мест используется мужской род по отношению к Творцу[13]. С другой стороны, когда хотят подчеркнуть традиционно "женское[14]" в Воле Всевышнего, используется слово Шехина - женского рода.

В основных писаниях Кабалы[15], фигурирует важная концепция "Цимцума" – дословно "Сокращения". Идея "Цимцума" в том, что мир был как бы создан "внутри[16]" Творца. Как и в случае слова Шехина, слово Цимцум используется гораздо раньше, чем оно объясняется[17]. В поколении учеников Аризаля, встал вопрос о том как нужно понимать эту концепцию. Один из великих Сефардских Кабалистов - Р. Эмануэль Хай Рики[18] (автор фундаментальной книги Мишнат Хасидим) считал, что "Цимцум" нужно принимать[19] буквально[20]. Большинство же Кабалистов[21], принимают концепцию "Цимцума" не буквально, считая, что Сам Всевышний наполняет все миры, как и до творения, а Цимцум произошел лишь с нашей точки зрения, чтобы Присутствие Творца было скрыто от творений[22].

Множество Мидрашей[23] говорят о том, как в будущем Всевышний будет находиться среди праведников, и да заслужим все мы этой близости[24].

Перейти к предыдущей статье

---

[1] В конце своих комментарий к книге Шемот, великий еврейский философ - Дон Йицхак Абарбанел, посвящает несколько страниц обсуждению концепций Славы Всевышнего и Шехины, и также сделаем и мы в наших комментариях.

[2] См. Рабену Бамхъе, Шемот 24:16.

[3] Слово Шехина - не упоминается в Торе, но Хаза"л используют его в тысячах мест. Самые ранние части Устной Торы - Таргумы (переводы на арамейский язык) часто используют слово Шехина по отношению к Б-гу. Само это слово происходит от корня "шохен" - обитает.

[4] Наш народ принял Тору словами "Наасе Венишма" - мы будем делать, и мы будет слушать. Действие поставлено перед пониманием. На самом деле, начало действий, еще при воспитании маленького ребенка (и с тех пор, как он отвечает Амен, у него уже есть участь в Будущем Мире). Понимание же принципов веры требует как минимум много лет изучения и обширных философских знаний.

[5] Мишна 10:1 не начинается со слов: а вот принципы, в которые должен верить еврей, а просто говорит, что тот, кто не верит в определенные принципы, находится вне Иудаизма. Замечу, что во время Ришоним было написано немало философских книг и эссе, по поводу "фундаментальных" принципов веры, но и в этом нет согласия. Даже самые принятые "Тринадцать Принципов" Рамбама, которые напечатаны во многих наших сидурах, когда-то были предметом полемики. Хотя никто не спорит, что еврей обязан верить в Одного Б-га, Который открывался пророкам, детали большинства остальных принципов не так очевидны (см. также нашу статью к главе Ваера).

[6] Правда Рамбам с этим спорил, и считал именно понимание принципов веры – главным залогом для получения участи в мире грядущем.

[7] Наш главный принцип веры - что Всевышний - Единственный Б-г, в Торе описывается много раз (но, как правило, даже этот принцип упоминается в контексте акции - запрета на поклонение идолам).

[8] Мудрецы, жившие от 1000 до 500 лет назад, называются Ришоним.

[9] См. Море Невухим 2:27-28, см. комментарии Абарбанеля к этим местам.

[10] См. также наши слова к главе Трума.

[11] Сам Абарбанел считает, что слово Шехина используется по разному: иногда - по отношению проявлению "ашгахи" - Управления Творца в мире, или проявления Его Света среди созданий, а иногда по отношению к Его Присутствию наверху.

[12] Кстати, даже человеческая душа по многим мнениям не имеет рода. Просто многим людям привычно приходить сюда обычно либо в теле мужчины, либо в теле женщины, и если при какой-то жизни род меняется, человек может быть несколько сконфужен. Для более продвинутых душ, смена рода в очередном гилгуле проходит более просто.

[13] Это лишь «машаль» - сравнение. Когда мы говорим о Всевышнем как о Творце, используется мужской род.

[14] Дело в том, что нам разрешается говорить о разных аспектах Воли Творца. Сам Всевышний - Бесконечен (Эйн Соф), и также бесконечна Его Воля, но Он разрешает нам обсуждать разные конечные аспекты Своей Воли. В Кабале - эти частички Воли Творца называются "Сфирами" от слова "миспар" - подсчет. Также как счет существует лишь условно в нашем сознании, также и Сфиры - это лишь условное понимание частей Воли Творца с нашей точки зрения (см. ГР"А, Яхел Ор 15а). Последняя из Сфир - Малхут - это женский аспект Воли Творца, и Кабалисты называют ее "Шехиной" (см. также нашу статью Десять Веков).

[15] См. Аризаль (Эц Хаим 1:2), см. также Зоар 1:15а.

[16] Подобная идея есть и в Талмудических источниках (Берешит Раза 68:9, см. также Тосафот Йом Тов, Авот 2:9), называющих Всевышнего "Маком" - Местом. В смысле: Он - место мира, а не наоборот, см. ниже.

[17] Возможно, как в случае Цимцума, так и Шехины, духовно восприимчивые люди, видели эти концепции в видении, но не могли описать словами, что они видят (см. также Клах Питхе Хохма 8).

[18] См. Йошер Левав, 1:1:12-13.

[19] Согласно его словам, это и имели в виду мудрецы, когда спросили: Находится ли Творец в мире, или мир в Творце? Если бы Присутствие Всевышнего было во всем мире, то тогда Он был бы "в мире", но если принимать "Цимцум" буквально, то Он Сам не в мире - а мир находится в Нем. Интересно, что стих Торы (Деварим 4:39) "Всевышний - Единственный Б-г на небесах наверху и на земле внизу", переводится на арамейский обоими Таргумами: "Шехина Всевышнего на небесах наверху, и Он правит на земле внизу". Заметьте разницу – наверху «Его Шехина», а внизу «Он правит».

[20] Казалось бы, как можно принимать Цимцум буквально, ведь Творец не меняется? На самом деле, Рамбам считает принципом веры, что Творец не может изменяться, а соответственно все стихи Торы, которые вроде указывают на обратное (например, "и пожалел Всевышний" и т.п.) нужно объяснять не буквально, а только с нашей точки зрения. Но были и другие мнения среди мудрецов, которые не согласились с Рамбамом (см. Тора Шлема, 16:308-315 от имени Ктав Тамим).

[21] См. Тания 1:33, Рамхаль, Клах Питхе Хохма 25, Нефеш Ахаим 3:4, Питхе Шеарим, 3. Интересно, что некоторые считают, что Виленский Гаон согласен с мнением Рава Эмануэля Рики, базируясь на ликутим ГР"А в конце его комментарий к Сифра Децниута. Тем не менее, на мой взгляд из этих комментарий трудно доказать что-либо, и возможно ГР"А считал весь этот спор нерелевантным (см. также письма Рава Элияу Десслера 1:48). Дело в том, что ГР"А объясняет Цимцум, как скрытие бесконечной Воли Творца, и посредствующую возможность существования конечных духовных миров и физического мира. А о "природе" Самого Творца, по мнению ГР"А даже думать запрещено.

[22] Замечу, что некоторые верят не только в то, что Всевышний "везде", но и что весь мир - это некое проявление Самого Всевышнего. Тем не менее, эти две концепции - не одно и то же. Первая концепция (что Всевышний "везде") не подразумевает вторую (что всё - часть Творца - Пантеизм). Последнюю же концепцию некоторые считают ошибкой, серьёзно пошатывающей основы Иудаизма (см. Толдот Йицхак – супер комментарий к комментарию ГР"А к Сефер Йецира, стр. 38, см. также Нефеш Ахаим 3:3). На мой взгляд, любая из упомянутых вер не может считаться еретической, т.к. если бы ошибка была настолько суровой, Всевышний бы в Своей Торе указал на правильное мнение однозначно.

[23] Танхума, Цав 12, основанный на стихе в Йешияу 25:9, см. также Бемидбар Раба 20:20, а также подобный мидраш из диспута Рамбана с христианами, где Рамбан объяснил, что праведники в будущем заслужат видеть Славу Творца (он использует Испанское слово "Глория").

[24] Кстати, многие из переживших клиническую смерть утверждают, что чувствовали Любящий Свет Творца (см. также Зоар 1:98а). Интересно, что многие из людей, которые утверждают, что могут вспомнить под гипнозом о том, что происходило между их жизнями, рассказывают о суде после предыдущих жизней. За судьями (продвинутыми душами людей, которые уже давно перестали возвращаться на землю) они описывают "Присутствие" (The Presence) следящее за судом и находящееся в контакте с судьями. Как они говорят - это наибольшая близость, которую душа пока может испытать к Творцу.