Еврейский Калейдоскоп. Глава Шофтим.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Ответы на вопросы к главе Торы:

Тора учит нас, что в случае неуверенности в законе, мы должны слушаться того, что постановил главный суд (Сенхадрин). А что если человек уверен, что суд ошибается, должен ли он все равно следовать их постановлению?

Это отнюдь не простой вопрос. С одной стороны, наши мудрецы учат нас, что мы должны слушаться Санхедрина даже если [нам кажется, что] они ошибаются (см. Раши 17:11). С другой стороны, из трактата Хорайот (2б) явствует, что если Санхедрин ошибается, нам нельзя следовать их мнению (см. также Йерушалми, Хорайот, 2б). Существует много попыток разрешить это противоречие. По мнению Рамбана (хасагот к Сефер Амицвот, Шореш 1), только пока человек не предъявил свои аргументы Санхедрину, он не имеет права следовать их разрешению того, что, по его мнению, запрещено. Но после того как он сообщил Санхедрину свои аргументы, и Санхедрин все равно настаивает на своем решении, теперь он обязан следовать их решению.

А как в наше время решаются халахические диспуты?

В наше время нет Санхедрина, поэтому нередко различные мнения практикуются разными общинами, и даже отдельными людьми. Вообще Халахический процесс достаточно сложен, и нередко то, что разрешено одному еврею, запрещено другому. О подобной ситуации уже сетовали Хазаль, говоря что с времен Бет Шамай и Бет Хилел Тора превратилась в две Торы (а что касается причин почему в их время, когда еще существовал Санхедрин, не были разрешены все диспуты, это было связано в том числе с политическими реалиями того времени).

Какой самый старый диспут, который не был разрешен Санхедрином в течение многих поколений и почему?

Диспут о смихе животного в Йом Тов. Одна из возможных причин, почему диспут не разрешили сразу, связана с тем, что большинство Санхедрина противоречила его главе (Наси), и он продолжал заново ставить этот диспут на обсуждение (Р. Реубен Марголис).

Ответы на вопросы на сообразительность и на эрудицию.

Как известно гласная Шва иногда читается как короткий звук э/е (шва на), а иногда вообще не читается (шва нах). (Дело в том, что в Иврите под или над согласными всегда должна стоять хоть какая-то гласная, кроме некоторых концов слов, поэтому, когда никакого гласного звука после согласной нет, ставят шва). Шулхан Арух (61: 23) сообщает, что важно не путать эти два шва, в особенности при чтении Шема, поэтому многие сидуры их различают (например, с помощью черточки, звездочки или кружочка над буквой, или делая шва на большего размера, чем шва нах). Зададим несколько вопросов на тему шва.

Почему в Сидуре Техилат Хашем, шва на обозначено совсем в других местах, чем в других Сидурах?

Техилат Хашем следуют мнению Рава Зальмана Хения, по которому правила о шва совсем другие, чем стандартное мнение, отраженное в других Ашкеназских и Сефардских сидурах.

Почему в Сидурах Артсколл, в слове увешохбеха обозначена шва на под первой буквой бет, а в других сидурах это шва нах?

Хотя в основном Ашкеназские и Сефардские сидуры почти не отличаются в отношении определений шва, в случае, когда первая буква вав (у) имеет метег (полу-ударение), мнение ГРА, которому следует Артскролл, что шва после этого шва на (правда в Артскролле есть опечатка в вечерней молитве, и там вав в увшохбеха имеет шва нах).

Почему многие Ашкеназские евреи читают шва на, как шва нах (например ШМА, вместо ШеМА), а многие Сефардские евреи произносят шва на, как сеголь (обычное, длинное э/е)?

На самом деле, оба произношения неправильны. Шва на отличается и от гласной сеголь (см. Бен Иш Хай в вопросах и ответах Рав Поалим, Орах Хаим 2:25, см. также Ябиа Омер 6:11), и тем более от шва нах. Просто большинство людей находят трудным правильно произносить все буквы, также как Ашкеназим нередко путаются и в ударениях, например, произносят Йисро́эль, а не Йисроэ́ль и т.п. Иногда есть даже разница в значении, например Веаха̒вта с ударением на предпоследнем слоге значит И ты полюбил вместо повеления Люби. Во всяком случае, так как после факта они выполняют заповедь, то раввины не пытаются особенно подчеркивать эти вопросы (см. Халихот Шеломо 12:24, а также статью Рава Шмуэля Мунка в журнале Аэмек, Тамуз 5737, стр. 59).

Ответы на вопросы по Халахе:

До какого времени можно читать утренние благословения?

Есть диспут на этот счет. По некоторым мнениям, только до четырех часов после начала дня, или до полудня. Но некоторые говорят, что утренние благословения можно делать в течение всего дня, и этому мнению следует большинство евреев, (хотя после Шмоне Эсре, по многим мнениям уже нельзя делать Броху Элокай, нешама шенатата би.)

До какого времени можно читать утреннее Шема?

Заповедь выполняется только до конца третьего часа от начала дня, но насчет того, как именно считать эти часы, есть много мнений. Во всяком случае, если человек не уверен, молятся ли в синагоге достаточно рано (обычно эта проблема возникает в Шаббат и Йом Тов), то следует прочесть дома Шма, как можно раньше, и поставить условие, что если не выполню заповедь потом, то хочу выполнить сейчас. Если Шема читают после третьего часа, то заповедь не выполняется, но читающий получает награду, как изучающий Тору. А насчет того, до какого времени еще можно прочесть благословения Шема, если диспут, и обычай многих общин разрешать делать эти брохи до полудня.

До какого времени можно молиться Шахарит?

До конца четвертого часа, но после факта до полудня. Если случайно пропустили полдень (например, проспали), то молятся Минху дважды. Первая молитва обычная Минха, а вторая компенсация за пропущенную молитву Шахарит. А если специально пропустили Шахарит, то исправить упущенное невозможно, как сказано (Кохелет 1:15): Исковерканное невозможно откорректировать, а пропущенное не исправить.

Поучительные истории, Шутки, Афоризмы:

(Дерех Эрец Зута, 6): Первая стадия греха плохие мысли. Вторая издевки. Третья гордость. Четвертая жестокость. Пятая безделье. Шестая беспричинная ненависть. Седьмая дурной глаз (т.е. жадность или зависть), как сказано (Мишле 26:25): Когда он делает нежным голос свой, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его. (Здесь, как во многих других местах упоминаются семь дурных качеств, см. также Мишле 6:16, ГРА к Агадот Берахот 4б, Тания 1:6).

Предыдущая глава