Глава Хукат.

Законы запрета на «лашон хара» – злословие.

1. Тора очень строго запрещает говорить плохо о других. Этот запрет относится даже к тем случаям, когда сказанное является абсолютной правдой. Наши мудрецы приравнивают грех лашон хара к самым страшным грехам, говоря, что тот, кто постоянно сплетничает, теряет свою участь в мире грядущем. Запрещено говорить плохо даже о человеке, который плохо говорил о нас. Слушать лашон хара тоже запрещено, и если человек случайно услышал подобное, то запрещено верить сказанному.

2. Даже если нас спрашивают: «Кто совершил такой-то грех?» или «Кто мне навредил?» – запрещено отвечать. Из этого правила есть исключения: если наш ответ может привести к восстановлению справедливости или будет полезен в воспитательных целях, то ответить можно. Более того, в такой ситуации можно рассказать о грехе другого, даже если нас никто не спрашивал. Тем не менее, для этого разрешения существуют некоторые условия, поэтому в каждом конкретном случае нужно спросить у раввина.

3. Запрет на сплетни относится и к случаям, когда рассказывающий делает вид, что на самом деле никого не хочет обидеть, например, когда при злословии используются обороты типа «кто бы мог подумать, что такой-то настолько поумнеет» (значит, раньше он был глупым); «хоть это хорошее качество у него есть» (значит, в остальном это плохой человек). Бывает, что одной только интонацией можно нарушить запрет на лашон хара. Даже говорить хорошее о человеке перед его врагами запрещено – ведь они обязательно скажут тогда что-нибудь плохое.

4. Запрет злословить касается и случаев, когда человек, о котором рассказывают, присутствует при этом. Законы лашон хара не зависят от слушателей: говорить плохо о другом запрещено и своей супруге, и своим родителям.

5. Тора разрешает говорить плохое о человеке, когда нужно предупредить другого. Например, если мы знаем, что кто-то хочет жениться на определенной девушке, а нам точно известны её определенные недостатки или болезни, которые могут помешать в их совместной жизни, можно предупредить жениха. То же относится к человеку, который хочет взять другого в партнеры по бизнесу. Тем не менее, что именно является серьёзным недостатком, не всегда легко определить, и поэтому нужно посовещаться с раввином. Хофец Хаим приводит в качестве примера жениха, который не очень хорошо разбирается в Торе. Запрещено сообщать невесте об этом, если она сама не попыталась узнать об уровне знаний её будущего мужа. Ведь на самом деле многим женщинам не так важно, является ли их муж знатоком Торы. Тем не менее, если девушка сама стала расспрашивать об уровне знаний её жениха, можно сказать правду. Надо заметить, что, узнав нужную информацию, все равно нельзя полностью верить сказанному, разрешается лишь опасаться, что рассказанное может быть правдой. Более того, не всегда можно и действовать на основе услышанного. Например, если после «ворт» – помолвки жених или невеста узнали что-то плохое о будущем супруге, не всегда можно расстроить предстоящую женитьбу. Только компетентный раввин может установить, является ли данная информация достаточной, чтобы расстроить свадьбу. Более того, если обладающий информацией знает, что услышавший обычно не спрашивает раввинов и расстроит помолвку сам, то ему запрещено что-либо рассказывать. Кроме того, о чём уже было сказано, существуют определенные условия, когда можно предупредить другого; в каждом конкретном случае следует посовещаться с раввином.

Глава Балак.

Законы запрета на нееврейские вино, молоко, хлеб и приготовленные продукты.

1. Наши мудрецы хотели предотвратить чрезмерную близость между евреями и неевреями. В конечном счёте, такая близость всегда ведет к ассимиляции. Известно, что наибольшая общительность и дружелюбность проявляется за столом, и поэтому наши мудрецы запретили целый ряд продуктов нееврея, даже если они кошерны. Особенно строго было запрещено вино нееврея (и не случайно, ведь первый случай ассимиляции произошел именно из-за вина, которым поили евреев мидьянитянки, а потом предлагали себя, при условии, что еврей сначала поклонится их идолу).

2. Любое виноградное вино (или виноградный сок), к которому прикасался нееврей – запрещено. По этой причине при производстве кошерного вина или виноградного сока присутствуют только религиозные евреи. Пока бутылки не запечатаны, никто другой к ним не прикасается. В старые времена было не принято кипятить вино, и поэтому наши мудрецы не установили своих запретов на кипяченое вино. Многие виды виноградного сока являются также кипячеными, так как проходят процесс пастеризации. Обычно на бутылках кошерного вина или виноградного сока написано «мевушал» – кипяченое или «эйно мевушал» – не кипяченое.

3. Многие алкогольные напитки нельзя пить в компании неевреев. Тем не менее, если напиток не содержит винограда, и мы знаем, что он кошерен, то можно взять его у нееврея и выпить дома (по этой причине многие покупают водку у неевреев).

4. Как уже было упомянуто, одна из причин на запрет нееврейских видов пищи – это опасность ассимиляции. Существует также другая причина – боязнь, что нееврей даст нам что-нибудь некошерное. По этой причине наши мудрецы запретили нееврейское молоко и молочные продукты. Большинство неевреев имеют на своих фермах кроме коров, также свиней, лошадей (в арабских странах также верблюдов и ослов). Нередко нееврей перемешивает коровье молоко с молоком некошерного животного. Одно из преимуществ такой смеси состоит в том, что она долго не портится. Если оставить смесь кошерного и некошерного молока в теплом помещении или под солнцем, оно не скиснет гораздо дольше, чем чистое кошерное молоко. Даже сегодня, когда во многих странах государство не разрешает примешивать к коровьему молоку никакое другое, по мнению большинства раввинов, проверка страны недостаточна, тем более что штраф на примешивание небольшого количества свиного молока к коровьему – очень мал. Большинство Богобоязненных евреев пьют только молоко, на котором написано «холов йисроэль» – еврейское молоко. Тем не менее, существовало мнение раввина, который разрешал, когда нет другого выхода, пить обычное молоко, и на это мнение полагаются некоторые евреи и сегодня. Интересно, что сам этот раввин пил только еврейское молоко. Что касается сыра, то здесь ещё могут возникать проблемы с кошерностью при изготовлении, поэтому, всегда требуется «ашгаха» – проверка раввинов.

5. Наши мудрецы запретили есть хлеб, который пек нееврей. Но так как без хлеба жить нельзя, они разрешили весь хлеб, если только еврей хотя бы подбросил немножко дров в печь. В местах, где нет другого хлеба, разрешается есть нееврейский хлеб. Разумеется, разрешение есть нееврейский хлеб действительно только в том случае, если мы знаем, что он кошерен, то есть в него не добавляют, например, животные жиры. Для этого любой хлеб требует «ашгаху» – проверки раввинов.

6. Раввины запретили пищу, приготовленную неевреем, даже если она кошерна и даже если она была приготовлена в доме еврея. Запрет этот относится только к тем видам пищи, которые несъедобны сырыми и являются достаточно важными видами пищи, которые обычно могут предложить гостям. По отношению к запрету на пищу приготовленную неевреем существует серьёзное различие между сефардскими и ашкеназскими евреями. Для ашкеназских евреев достаточно, чтобы еврей зажег огонь в печи, и даже если нееврей зажигает печь от огня еврея, вся пища разрешена. По этой причине во многих ресторанах еврей лишь зажигает постоянный огонь «pilot light» по-английски. Для сефардских евреев этого не достаточно. Нужно, чтобы еврей принимал участие в приготовлении пищи. Например, еврей может поставить кастрюлю на печь, а нееврей помешивать её содержимое, или наоборот. Из всего сказанного следует, что во многих кошерных ашкеназских ресторанах сфарадим есть не могут.