בס"ד

 

Мы благодарим Ривку Аврутину за перевод с английского.

 

Глава Берейшит.

 

Вопросы:

 

  1. Почему в Торе упоминается созданием Шамаим (Небес) в первом стихе, а затем в восьмом снова говорится: ... И назвал Ашем ракиа (небо) шамаим...?
  2. Каков корень слова шамаим?
  3. Почему слово земля иногда называется словом эрец, а иногда словом арец?
  4. Почему Тора не описывает создание духовных миров и их наполнение (ангелов, человеческих душ и т.д.)?
  5. Наши мудрецы упоминают в Талмуде, что существует семь небес. Что означает их учение?

 

 

Один ответ на все эти вопросы:

 

Наши мудрецы пишут в Талмуде (Хагига 12б), что существует 7 видов ракиа (7 небес в значении небо, не небеса). Однако, существует и другое мнение, что существует только два неба шамаим и шмей ашамаим. Как обычно (и это в особенности верно в отношении Агады, повествовательной части Талмуда) оба эти мнения не противоречат друг другу. Виленский Гаон пишет, что 7 небес поделены на две группы: нижние два неба называются шамаим, в то время как остальные пять называются шмей ашамаим. Слово шамаим происходит от слова шам (там), поскольку небеса всегда находятся в отдалении от нас. Другие пять небес находятся даже дальше, поэтому они и называются шмей ашамаим. Это был ответ на второй вопрос.

 

В действительности, два нижних неба соответствуют двум нижним сфирам, Йесод и Малхут, в то время как шмей ашамаим соответствуют пяти сфирам над ними[1]. Обсуждение понятия сфир во всех подробностях уходит за пределы предмета этой короткой статьи, но все же необходимо сказать об этом несколько слов, поскольку этот понятие является важным на протяжении наших комментариев к последующим главам. В целом сфирот можно рассматривать как часть Божественной Воли или как способы анаги (правления Всевышним над вселенной). Таких способов десять. Как в духовном, так и в физическом мире, все, что существует, - это результат и проекция нескольких комбинаций десяти сфирам.

 

Также как все физические тела при всем их огромном разнообразии состоят из элементов, которых чуть больше сотни, так и все духовное это комбинации десяти общих духовных корней. Десять сфир называются так: Кетер - корона, Хохма - мудрость, Бина - понимание, Хесед - доброта, Гвура - сила, Тиферет - гармония, Нецах - вечность, Ход - великолепие, Йесод - основа, Малхут - королевство.

 

Сфиры делятся на две основные группы: первые три имеют отношение к мысли, в то время как нижние семь относятся к действию. Таким же образом, в проекции на человеческое тело, три высшие сфирам соответствуют голове, в то время как нижние семь соответствуют телу. Нижние сфирам, в свою очередь, делятся на две подгруппы: пять сфир от Хесед до Ход рассматриваются отдельно, а две нижние сфиры - отдельно.

 

Как мы уже говорили, семь небес делятся на две группы: последние две, соответствующие Йесод и Малхут, и первые пять, соответствующие высшим сфирам. Таким образом, Виленский Гаон пишет в своем комментарии к Агаде (Брахот), что семь плодов земли Израиля соответствуют семи нижним сфирам. Пшеница соответствуют сфире Хесед, ячмень Гвуре и т.д. Этим объясняется, почему слово эрец (земля) упоминается в стихе второй раз перед последними двумя видами растений, оливами и финиками, которые соответствуют сфирам Йесод и Малхут (Для дальнейшего обсуждения см. нашу статью mishnayot.htm, шестой перек, мишна 4.)

 

Итак, Виленский Гаон объясняет в своем комментарии к главе Берейшит, что слово шамаим, упоминаемое в первом стихе Торы, указывает на все духовные миры, в то время как слово арец (земля) указывает на всю физическую вселенную. Позже, в десятом стихе, слово эрец, написанное с другой гласной, сегол, означает просто землю в ее простом значении. Таким же образом, шамаим, упоминающееся в восьмом стихе, означает физическое небо, и далее в общем Тора не задерживается на духовном понятии шамаим. Только в первом стихе Торы говорится о духовном творении, а далее Тора будет указывать на физический мир, в то время как духовный мир лишь выводится из уже сказанного. Это также относится к известному вопросу, почему в Торе нигде открыто не говорится об Олам Аба (грядущем мире). Конечно же, в ней есть намеки на награду после смерти, ведь даже Билаам молился, чтобы после смерти он унаследовал свою долю с праведниками, но Тора не обсуждает это открыто. С другой стороны, упоминается наказание, при котором некоторым грешникам грозит отсечение души от духовного корня, из чего мы учим, что все остальные удостоятся доли в вечности (См. Рамбан к Ваикра 18:29). Однако, награда в этом мире упоминается множество раз, но обещается только в том случае, если весь народ заслужит этого. В конце дней нашему народу обещана невероятная близость к Ашему, что, естественно, является самой большой наградой из всех возможных. Этим мы ответили на вопросы 1, 3 и 4.

 

Согласно описанию семи небес, о которых говорится в Талмуде, два нижних неба представляются физическими, в то время как другие пять, описаны как совершенно духовные, таким образом, принадлежа отдельной группе. Самое нижнее из небес называется Вилон (завеса). Говорится, что оно само по себе не имеет субстанции. Оно проявляется в дневное время и скрывается ночью (согласно переводу Тосафот, но Раши переводит наоборот). Согласно этому описанию, мы видим, что Вилон это земная атмосфера. Известно, что мы видим небо голубым благодаря преломлению солнечных лучей. (Точная природа этого явления изучалась до недавнего времени, и ученые несколько раз меняли своего мнение, объясняя, почему небо видится нам голубым.) Поэтому правильно сказать, что это небо не имеет субстанции, поскольку воздух сам по себе прозрачен. Как и соответствующая ему сфира Малхут описывается в Каббале как не имеющая субстанции (Зоар 2:233б, См. также Эц Хаим 43:2).

 

Следующая ракиа описывается как содержащая в себе все планеты, звезды и галактики, поэтому она включает в себя остальную физическую вселенную. Объяснение других пяти небес абсолютно духовное, поэтому они принадлежат отдельной группе. Этим мы ответили на последний вопрос. Заметим также, что ГРА в своем комментарии к молитве Яале Вэяво упоминает, что восемь синонимов в начале этой молитвы соответствуют семи небесам, где последние два относятся к Аравот, седьмому уровню. Мы умоляем Ашема подпустить к себе наши молитвы, чтобы они достигли Его и Он их принял.

 

Дополнительные источники: ГРА о Сэфер Йецира 4:15. ГРА к Хумаш Берейшит. ГРА к книге Зоар (Яэль Ор) ликут по книге Шемот. ГРА к Яале Вэяво, напечатано в начале третьего тома Шулхан Аруха (Орах Хаим). ГРА к Агаде Брахот 57а, ГРА к Сифра Децниота, перек 1.

 

Перейти к следующей статье

 

 



[1] Еще точнее, самое высшее из небес соответствует сфире Бина, которая включает в себя все нижние семь сфир, в то время как Нетцах и Ход считаются вместе (как две ноги, которым они соответствуют) и не могут дествовать друг без друга (См. Также Афикей Ям - комментарии к Агаде рава Ицхака Айзека Хавера, Хагига 12б). См. Наши статьи ShevaBrahot.htm и 10centuries.htm.