Глава Ахаре Мот.

 

Вопрос:

 

В этой главе, а также в следующей, мы узнаем о запрещенных связях[1]. В то время как некоторые из них кажутся весьма понятными, многие трудно объяснить. Каковы известные причины этих законов?

 

Ответ:

 

В самом общем смысле мы можем разделить все запрещенные отношения, описанные в этой главе на две категории. Первая включает все отношения, запрещенные между родственниками[2], а вторая включает все остальные запрещенные связи. Причины второй группы запретов намного легче понять. Запрет на отношения с женой другого, естественен для любого нормального человека. Помимо ужасных последствий нарушения этого запрета, дети рождаются, не зная, кто их отец. Как мы упоминали в главе Йитро, прелюбодей в конечном счете нарушает все Десять Заповедей. Запрет на мерзости типа гомосексуальных отношений и отношений с животными также понятен.

 

Запрет иметь отношения с нидой[3] также не слишком трудно объяснить. Как известно современной медицине, такие отношения могут привести к различным болезням, включая рак матки. Дети, от таких отношений могут также получить определенные детские заболевания[4]. Помимо этого, духовная структура этих детей очень страдает. Другая выгода хранения законов семейной чистоты - то, что пара ждет следующего раза, когда жена идет в микву, как повенчавшиеся ждут брака, и медового месяца. Таким образом, количество разводов и неудовлетворенности среди тех, кто соблюдает эти законы, намного меньше, чем среди тех, кто их не соблюдают.

 

Однако запрет на отношения между родственниками намного труднее понять. Эти законы называют Хуким те законы Торы, которые не являются интуитивными, хотя и на них есть глубокие мистические объяснения[5]. В частности Мишна (Хагига 2:1) сравнивает тайны этих законов с самыми глубокими тайнами Маасе Меркава и Маасе Берейшит. Остановиться на этих идеях вне возможностей нашего комментария, мы только упомянем несколько коротких слов об этом предмете.

 

Нужно понять, что определенные действия запрещены Торой не потому что они полностью нечисты. В некотором смысле, как раз наоборот. Определенные действия в состоянии выпустить очень мощный поток духовной энергии, которая может быть исправлена только при определенных обстоятельствах. Однако, если исправление не может быть выполнено, они приведут к огромному разрушению. Один пример этого - запрет ношения одежды[6], сделанной из шерсти и льна. Это может фактически служить большому исправлению, и это - то, почему Тора разрешает делать шерстяную нить цвета техелет на льняной одежде. Также большинство одежд Первосвященника было сделано из шерсти и льна[7]. Однако, исправление шерсти и льна можно выполнить только при этих обстоятельствах, иначе достигается духовное разрушение.

 

Одна из причин на запрещенные отношения с близкими родственниками в том, что это могло бы принести огромный духовный свет в мир. Действительно, Авраам постоянно называть свою жену "сестрой" и так также в песне песней, Всевышний называет нашу нацию "Ахоти Кала" - моя сестра, моя невеста. Однако, сейчас в этом мире невозможно удержать такой большой свет, и вместо исправления он смешивается с нечистотой[8]. Это может также быть причиной того, почему дети, рожденные от отношений близких родственников часто не нормальны. Их ситуация может быть описана как высокая душа, пойманная в нечистоте[9]. Действительно, мудрецы Каббалы пишут, что если бы не грех Адама, близкие родственники не были бы запрещены[10].

 

Один случай, где Тора действительно разрешает запрещенные отношения, это при выполнении мицвы Йибума[11]. Интересно, что даже относительно этой мицвы, Талмуд говорит[12], что раньше ее делали по правильным причинам (ради мицвы), но в наше время, Йибум делают для собственного удовлетворения и поэтому он рассматривается почти как запрещенные отношения, и лучше сделать Халицу[13]. Получается, что и это исправление требует очень высокого уровня.

 

Используя эту идею можно объяснить другой интересный парадокс. Согласно Талмуду[14], женится на племяннице не запрещено, а это достойный похвалы акт. Однако, Рав Йеуда Ахасид написал в завещании не делать этого. Причина в том же[15], что и причина на не поощрение Йибума в более поздних поколениях. Это можно видеть из слов самого Рава Еуды Ахасида[16], поскольку он пишет, что для очень праведного человека мицва жениться на дочери его сестры, чтобы его дети были праведны как он сам. Действительно, в семьях больших Раввинов, и сегодня женятся на тех близких родственниках, которые не запрещаются Торой. Однако, для широкой публики, кто не делает этого Лешем Шамаим (ради Небес), это считают опасным, и часто рождаются больные дети, как действительно предупреждают доктора[17].

 

Так же, как способ сделать грехи "Лешем Шамаим" является очень опасным[18], также определенные исправления весьма опасны и не могут быть выполнены любым человеком. Близкие отношения могут принести новые души в мир и поэтому могут выполнить самые большие исправления. Поэтому ецер ара прилепляется к ним, и многие запреты Торы охраняют их. В будущем, когда Машиах придет, не будет больше ецер ара в отношениях между мужем и женой. Они будут столь же естественны как отношения между двумя друзьями или преподавателем и студентом[19]. Очень большие души будут тогда принесены в этот мир, не боясь, что "нечистая сторона" прилипнет к ним.

 

Глава Кедошим.

 

Вопрос:

 

Эта глава начинается с неясной заповеди: быть святым. Посередине главы (20:7) сообщается, что если мы будем пытаться стать святыми, мы будем святыми. Глава заканчивается снова говоря, что мы должны быть святыми, потому что Всевышний Свят. Чего эта заповедь требует от нас и каково значение последних утверждений?

Ответ:

 

Вообще, глава Кедошим следует за запрещениями отношениями в предыдущей главе. Следовательно, наши мудрецы[20] учат нас, что человек освещает себя избегая запрещенных отношений. Разумеется, желания запретных связей один из самых мощных двигателей, которые могут привести человека ко многим другим нарушениям[21].

 

Рамбан (19:2) обсуждает, что в точности имеется в виду под словом кедошим (святые). Казалось бы, нет определенной заповеди, добавленной этими словами. Он отвечает, что Тора говорит нам здесь, что не все разрешенное буквой закона фактически поощряется. Есть много путей через hалахические "лазейки", создать ситуацию, где никакой конкретный закон не нарушается, и все же человек ведет очень безнравственный и испорченный образ жизни.

 

Возьмите, например, вышеупомянутые запрещенные отношения[22]. Есть возможности для безнравственного человека, найти способы удовлетворить свои страсти, не нарушая никаких определенных законов. Таким образом, например, он мог бы жениться на женщинах по очереди на всего одну ночь, при условии, что он разведется с ними следующим утром, платя им каждый раз Кетубу[23]. Это было бы эквивалентным проституции, все же никакая "буква" закона не сломана[24].

 

Подобные примеры можно приводить относительно множества других законов. В сегодняшнем ищущем удовольствий обществе, это может быть понято лучше, чем когда-либо. Нет нехватки "кошерных" развлечений, которые дают возможность вести образ жизни, против духа Торы. Конечно, автор не пробует предложить, чтобы каждый жил жизнью бедности и лишения. Трудно определить границу между "разумным" количеством комфорта и лишними удовольствиями[25]. Наши мудрецы действительно учат[26], что мир создан для нас, и Всевышний хочет, чтобы мы наслаждались красивым миром, который Он создал[27]. Однако, удовольствие должно быть ограничено так, чтобы это не препятствовало нашему духовному росту[28]. Наши мудрецы учат[29]: "Если вы не выучили много Торы, постарайтесь, чтобы столько пищи не входило в живот".

 

Наша глава заявляет, что, если мы будем пытаться быть святыми, мы будем святыми. Наши мудрецы учат нас[30], что если мы только предпримем некоторое усилие, что быть освященными, мы станем очень чистыми. Если мы будем стремиться быть святыми "снизу", Всевышний освятит нас "Сверху". Да заслужим мы выполнить этот стих и вскоре приветствовать Машиаха!

 

 

 

Перейти к следующей статье

 

Перейти к предыдущей статье

 

 

 

 

 

 

 



[1] Эта глава непосредственно описывает запреты, в то время как следующая - наказания за их нарушения.

 

[2] Это может включить случай мужчины и женщины, являющейся близкими родственниками друг друга, или даже случай, когда они родственники через брак. Например, сестра и мать жены, брат мужа и т.д.

 

[3] Женщина, которая после менструации пока она не посчитает семь дней и сходит в Микву.

[4] См. также Зоар 3:33б; Рамбан, Вайикра 18:19.

 

[5] Даже относительно Хуким, некоторые объяснения обычно предлагаются на уровне Пешат - простого смысла. В случае запрещенных отношений, см. Ибн Эзра, Ваикра 18:6 и Морэ Невухим 3:59. См. однако Рамбан к Ваикра 18:6, кто находит эти объяснения неудовлетворительными, см. также Сефер Ахинух 190.

 

 

[6] Практически мы не делаем этого, потому что мы не имеем сегодня правильного синего цвета техелет а также из-за определенного запрета Раввинов (см. Шулхан Арух, 9:6). Согласно некоторым мнениям, мы не должны носить даже льняные цицит на льняных одеждах. Поэтому талиты, которые продают сегодня, сделаны или из шерсти или из хлопка.

[7] См. наши слова к главе Тецаве.

 

[8] См. Реканти, Ахаре Мот, 18:6, Тикуне Зоар, 56-ой Тикун и начало 69-ого Тикуна.

 

[9] Заметим, что в последнее время ученые пробовали войти в контакт с душой ненормальных детей. Даже при том, что ясное научное заключение не было достигнуто, многие из людей, которые были вовлечены, поражены утверждениями и ответами, которые они "получают" от этих возможно "сумасшедших" людей. Это может быть включено в утверждение наших мудрецов, что после разрушения Храма, пророчество передано дуракам и детям (Талмуд, Бава Батра 12б).

 

[10] Шаарей Алешем 2:2:2.

 

[11] См. наши слова к главе Ваешев.

[12] Мишна в Бехорот 1:7, Талмуд, Йевамот 3а.

 

[13] См. Шулхан Арух, Эвен Аэзер 165:1 относительно того, следует ли закон этим утверждением.

 

[14] Йевамот 62б, см. Шулхан Арух, Эвен Аэзер 2:6.

 

[15] См. Вопросы и Ответы "Беер Моше" 6:159; Вопросы и Ответы Диврей Хаим, Эвен Аэзер 8.

 

[16] Сефер Хасидим, 488.

 

[17] См. Дарке Тешува 116:55; Вопросы и Ответы "Диврей Йисраэль", Эвен Аэзер, 11; Вопросы и Ответы "Беер Моше" 6:159.

 

[18] См. наши слова к главе Ваехи.

[19] Интересно, отношения в Торе обычно называются, "познанием".

 

[20] Ваикра Раба 24:6; см. Раши 19:2.

[21] См. наши слова к главе Йитро.

 

[22] Действительно некоторые из запрещенных отношений, которые раввины добавили к Торе, называют "запретами Кедуши" - из-за мицвы быть святым (см. Талмуд, Йевамот 20а).

[23] Однако, он не был бы в состоянии "жениться" на той же самой женщине дважды, так как Тора запрещает вступление в повторный брак с разведенной женой, которая после развода была замужем за кем-то еще.

[24] В более позднее время, был добавлен Раввинский запрет, согласно которому разведенная женщина не может вступить в брак в течение трех месяцев, чтобы, если она беременна, было всегда известно, кто отец. В результате этого постановления, женщина в вышеупомянутом примере не была бы в состоянии брать нового "мужа" каждый день.

[25] См. например Вопросы и Ответы "Ваяворех Дэвид, ", 128 относительно жены, которая не желает остаться в городе летом, а хочет выезжать загород. Автор предлагает, что раз так делает большинство людей, муж обязан покрыть расходы на такие поездки. Очевидно, эта логика относится к скромной даче, но не к экстравагантным каникулам на океанском лайнере, или в кошерной гостинице с круглосуточным развлечением.

 

[26] См. Талмуд, Берахот 35а.

[27] См. например Талмуд, Берахот 58а. Йерушалми (Кидушин 48б) говорит, что человек будет держать отчет за то, что лишал себя различных видов пищи. Комментаторы объясняют, что попробовав различные экзотические фрукты раз в год, можно сделать благословение "Шехехеяну". Однако не надо переусердствовать, как сказано (Авот 2:7) "тот, кто ест, слишком много мяса только создаст больше пищи для червяков (когда умрет)", см. также ГР"А к Мишле 6:33. См. также Талмуд, Синедрион 70а, относительно питья слишком большого количества вина. Вообще, ГР"А написал в письме жене, что пробуя получить больше удовольствия от физического мира подобно питью соленой морской воды - это не помогает, но только делает жажду еще более мучительной.

[28] В конечном счете, получая удовольствия изредка, мы получаем большее наслаждение, чем от постоянного поиска развлечений (см. например Кохелет Раба 6:6).

 

[29] Йалкут, Ремез 830, см. также ГР"А к Мишле 7:27; 27:7.

[30] См. Талмуд, Йома 39а.